§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ: Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

Орудийная специфика деятельности

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

  • 19 янв. 2013 г.
  • 2335 Слова

Орудийная специфика деятельности Момджян К.Х. Считая сознание свойством, несомненно отличающим деятельность людей от физических и биологических процессов, эти ученые в то же время отказываются рассматривать его как единственный, исходный и определяющий ее признак.

В качестве такового предлагают другое свойство, также выделяющее деятельность из природных процессов, которое связано, однако, ужене с информационными механизмами адаптации, а с ее «операциональной» стороной, а именно с орудийностью человеческого труда.

Уже отмечалось, что активная адаптация к среде путем предметного переустройства последней не является монопольным достоянием человека, — оно присуще и животным, для которых совместный «труд» является постоянным образом жизни.

Однако среди всех прочих «тружеников» лишь людиспособны опосредовать свое воздействие на среду специально созданными средствами труда, отличными от органов тела, данных им природой.

Лишь человек способен «отвлекаться» на создание искусственных объектов, которые нужны не сами по себе, а лишь как средства многократного усиления его мускульных (а позднее и умственных) возможностей.

Подчеркнем особо, что орудийность как признак трудовой активности несводится к использованию готовых, «подобранных на земле» орудий труда, а означает их систематическое изготовление и хранение, предполагающее многократное использование.

Эта оговорка необходима для того, чтобы отличить орудийную деятельность человека от «праорудийной активности» приматов, которая имеет спорадический характер и не предполагает регулярного специализированного «производства орудийпроизводства» (если использовать уместную в этой связи терминологию Маркса) и тем более их сохранения для использования в аналогичных ситуациях. Очевидно, что именно эти орудия придают деятельности человека присущий ей масштаб, определяют отличие между гигантскими плотинами гидроэлектростанций и запрудами бобров, использующих не экскаваторы и бульдозеры, а лишь собственные челюсти и лапы. Бесспорно, чтобез искусственных средств труда человек не сумел бы возвыситься над природой, — лишь они позволили ему компенсировать свою природную недостаточность, став в итоге более сильным, чем слон, более быстрым, чем гепард, более опасным, чем тигр. Но означает ли это, что признак орудийности следует выделять особо и противопоставлять признаку целенаправленности как «подлинное» основание социума,специфицирующее общественную жизнь людей? Казалось бы, такая постановка вопроса априори бессмысленна. Здравый смысл подсказывает нам, что способность создавать искусственные средства труда не может быть противопоставлена целенаправленности человеческого поведения, поскольку является ее прямым следствием. Ни бульдозеры, ни экскаваторы не падают на людей «с неба» — они представляют собой плод длительных интеллектуальныхусилий человека, изобретающего технические конструкции «из собственной головы», предпосылая готовой вещи ее идеальную модель, тщательно продуманную технологическую схему. Однако это обстоятельство ничуть не мешает сторонникам «орудийности» отстаивать ее первичность перед целенаправленностью. Противопоставляя одно специфицирующее свойство деятельности другому, сторонники подобного подхода ссылаются нато, что в процессе антропосоциогенеза способность создавать средства труда возникла у человека раньше, чем появилось сознание, присущее виду Homo Sapiens. Конечно, самые дальние родственники человека, происшедшие, по утверждению антропологов, 5—6 миллионов лет тому назад от миоценовых антропоидов, еще не обладали орудийной активностью. Эти существа, именуемые австралопитеками, регулярноиспользовали палки и камни как средства нападения и зашиты, однако они не умели создавать искусственных орудий труда и, видимо, вовсе не занимались им (если понимать труд как предметное переустройство среды и не включать в него охоту и последующую утилизацию ее продуктов — снятие шкур и разделку мяса, которые также осуществлялись с помощью подручных средств).

Однако более…

Читайте полный текст документа

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

{«thumb_default_size»:»160×220″,»thumb_ac_size»:»80×110″,»isPayOrJoin»:false,»essayUpload»:true,»site_id»:4,»autoComplete»:false,»isPremiumCountry»:false,»userCountryCode»:»RU»,»logPixelPath»:»\/\/www.smhpix.com\/pixel.gif»,»tracking_url»:»\/\/www.smhpix.com\/pixel.

gif»,»cookies»:[],»essay»:{«essayId»:58102251,»categoryName»:»Философия»,»categoryParentId»:null,»currentPage»:1,»format»:»text»,»pageMeta»:{«text»:{«startPage»:1,»endPage»:10,»pageRange»:»1-10″,»totalPages»:10}},»access»:»free»,»title»:»Орудийная специфика деятельности»,»additionalIds»:[],»additional»:[],»loadedPages»:{«html»:[],»text»:[1,2,3,4,5,6,7,8,9,10]}},»user»:null,»canonicalUrl»:»https:\/\/www.skachatreferat.ru\/referaty\/Орудийная-Специфика-Деятельности\/248448.html»,»pagesPerLoad»:50,»userType»:»member_guest»,»ct»:0,»ndocs»:»400.000″,»pdocs»:»»,»cc»:»10_PERCENT_1MO_AND_6MO»,»signUpUrl»:»\/join.php»,»joinUrl»:»\/join.php»,»payPlanUrl»:null,»upgradeUrl»:»\/contribuir?newuser=1″,»freeTrialUrl»:null,»showModal»:null,»showModalUrl»:null,»joinFreeUrl»:»\/contribuir?newuser=1″,»siteId»:4,»»:{«clientId»:»»,»version»:»v2.9″,»language»:»ru_RU»},»analytics»:{«googleId»:»UA-18439311-1″}}

Источник: https://www.skachatreferat.ru/referaty/%D0%9E%D1%80%D1%83%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%A1%D0%BF%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%84%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%94%D0%B5%D1%8F%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8/248448.html

��������� ��������� ������������

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

������� �.�.

������ �������� ���������, ���������� ���������� ������������ ����� �� ���������� � ������������� ���������, ��� ������ � �� �� ����� ������������ ������������� ��� ��� ������������, �������� � ������������ �� �������.

� �������� �������� ���������� ������ ��������, ����� ���������� ������������ �� ��������� ���������, ������� �������, ������, ��� �� � ��������������� ����������� ���������, � � �� ���������������� ��������, � ������ � ������������ ������������� �����.

��� ����������, ��� �������� ��������� � ����� ����� ����������� �������������� ��������� �� �������� ����������� ���������� ��������, � ��� ������� � ��������, ��� ������� ���������� ����� �������� ���������� ������� �����.

������ ����� ���� ������ ����������� ���� ���� �������� ������������ ���� ����������� �� ����� ���������� ���������� ���������� �����, ��������� �� ������� ����, ������ �� ��������. ���� ������� �������� ������������� �� �������� ������������� ��������, ������� ����� �� ���� �� ����, � ���� ��� �������� ������������� �������� ��� ���������� (� ������� � ����������) ������������.

���������� �����, ��� ����������� ��� ������� �������� ���������� �� �������� � ������������� �������, ������������ �� ����� ������ �����, � �������� �� ��������������� ������������ � ��������, �������������� ������������ �������������.

��� �������� ���������� ��� ����, ����� �������� ��������� ������������ �������� �� ������������� ���������� ��������, ������� ����� ������������� �������� � �� ������������ ����������� ������������������� ������������� ������ ������������ (���� ������������ �������� � ���� ����� ������������ ������) � ��� ����� �� ���������� ��� ������������� � ����������� ���������.

��������, ��� ������ ��� ������ ������� ������������ �������� �������� �� �������, ���������� ������� ����� ����������� ��������� ������������������� � ��������� ������, ������������ �� ����������� � ����������, � ���� ����������� ������� � ����.

���������, ��� ��� ������������� ������� ����� ������� �� ����� �� ����������� ��� ��������, � ���� ��� ��������� ��� �������������� ���� ��������� ���������������, ���� � ����� ����� �������, ��� ����, ����� �������, ��� ������, ����� �������, ��� ����.

�� �������� �� ���, ��� ������� ����������� ������� �������� ����� � ����������������� �������� ������������������ ��� ���������� ��������� �������, ��������������� ������������ ����� �����?

�������� ��, ����� ���������� ������� ������� ������������. ������� ����� ������������ ���, ��� ����������� ��������� ������������� �������� ����� �� ����� ���� ����������������� ������������������ ������������� ���������, ��������� �������� �� ������ ����������.

�� ����������, �� ����������� �� ������ �� ����� �� ���� � ��� ������������ ����� ���� ���������� ���������������� ������ ��������, ������������� ����������� ����������� ��� ����������� �������, ����������� ������� ���� �� ��������� ������, ��������� ����������� ��������������� �����.

������ ��� �������������� ������ �� ������ ����������� ������������ ���������� �� ����������� ����� �������������������. ���������������� ���� ��������������� �������� ������������ �������, ���������� ��������� ������� ��������� �� ��, ��� � �������� ������������������ ����������� ��������� �������� ����� �������� � �������� ������, ��� ��������� ��������, �������� ���� Homo Sapiens.

�������, ����� ������� ������������ ��������, �����������, �� ����������� ������������, 5�6 ��������� ��� ���� ����� �� ���������� �����������, ��� �� �������� ��������� �����������.

��� ��������, ��������� ����������������, ��������� ������������ ����� � ����� ��� �������� ��������� � ������, ������ ��� �� ����� ��������� ������������� ������ ����� �, ������, ����� �� ���������� �� (���� �������� ���� ��� ���������� �������������� ����� � �� �������� � ���� ����� � ����������� ���������� �� ��������� � ������ ���� � �������� ����, ������� ����� �������������� � ������� ��������� �������).

������ ����� ������� ��������, ��������� �Homo Habilis� (�������� ������), ��� ���������� (2�2,5 ���.

��� ���� �����) �������� ����������� ������, ���������� �������� ����� ����������� �� ��������� �������� � �����������, � ����� ������������� ������ � ����������� ������� ���������� ��� ������������� ��������.

��� ���� ���������� ������� ���������� ��������������� �� ���������� ��� ������������ ��� �������� ��������� �����, ������� �������� �� ������� ���������� �������, �. �. �� ����������� � ����������� �������� � ���������� �� ��� ������������������ ���������.

� ����������� ������������ ��� �������� � ���, ��� ��������� ���������� � ������ ������ �������������� �� ������ �������-������������ ���������, ����������� ����� ������� ����� ����������� �������� �������������� � ����������� ��������.

������ �� ���� ������, ���������� ��������������� ����� ������ ������� ���������������� ��������� �� ����� ��������� ����� �������, �� ����� ���� ������� ���������, ����������� �������� ��� �������� Homo Sapiens �� ��� ������ ������ ���������������-���������, �������� ��� �� ����� ������� � ���� Homo, �. �. ������� ���������, � �� ��������, ��������� �������, �������� ���� ��������������� �������� ����������� ��������� ������ ����� (���� ��������� ������ ��� �� �������� ���������� ���� ����� ��������; �� ������� ��������, ����� �� ������������ ����������).

������ �������� �� ���� ������� ��������������� ���������� ������������? ����� �� ����������� � ������ ������, ��������� ��������� ��������� ������ (����� ������ ��������������, � �� ���������) �������������������� ��������, �� ���������� ���� �� ����� �������������� ���������?

���� �� ����� ������ ����� ���� �����������. �� ������� ������������ ����� ����� ���������� ������ � ����������� ������, ������� ��� �� ����������� � �������, ������� ������� ���������� ������ ��������� �������� ��������, ��� �� ����������� � ��������������� ����� ������������� ������������28.

�������, ����� ����������� � ���, ��� ������ � �������� �������� � ������������� ������ �����, ��� �������� ����������� ������������, �������� �������� ������� � �������� �������������� ���������� ���������, � ���������� ���� ���� ������� ������������� � �������� ���������������� �����.

������ ��������� ������ ���������, ������� ������, ����� �������� ��������� ��������� �� ������ �������������, ���������� ������������� ��� �������� ����� ������������� ��������, � ������� �����-������� ���������� ��������� �������, ����������� �� ������������ � ����������� ��������29.

������, ������ ����������� �������� � ��������� �������� �������� ������������, ����������� �� ������������ ����� �� ���������������� ���������.

� ������ ������ �� ������������ � ��������� ��������� ��������� ��������� ������������ ������������� � ����������� � ���������� ��������������� �������, ��������������� ���, ��� ������ �� ��� �������, ����������� � �������� �������� �������� �������, ������ � ����������� ������� �� ��������������� � ���������30.

�������, ������ �������, ��� ��������� ����������, ������������� ������������� ������������ ������������, �������� � ���, ��������� ���� ��������������� ��������� ������������ �� ��������, ���������� �������� ��� �������������������.

���� ����, ��� � ���� ���� ��������� �� ������������ ������, � �������������� �� ������������ ������ ���������������� �����������, ��������������� ������������ ��������� (����� ��� ��, ��� ��������������� ��������� ����������� �������� ��������� �������� �� ����� � ������ �������, �������������� ������� �� ����������������� ����������� �������� � ������������� ��� �������������, � �� ����������� ������������ �������������� ����������� �����, ������� ���������� �������� �������� ����������� ��� ����������� ������, �������� �� ������������� ������� ������ ��� ��������).

�������� ��� ���: ���������� ������������ ��������� ���������� ���������� ���� �����, ����� �������� ����������, ���������������� ��������.

��������� �������� ��� �������� ������������� ��������, ��� � ����������� ��� ��� �������� � �. �.

������ ��������, �� ������� ��� ��� ������ ��������� ��������, �� ���� �������� ��������������, ����������� � ������ �����������, ��� ��������� � ����� ������� ��������� ����������� �� ����� ������������� ������� �������������.

������, �� ������ ����������� ������������, ��� ������������, ��������� ��� �������������� ��������, ������� ������������� �������������� ��������� �� ����������� ����� ���������������, � ������������ �������, ������, ��� ����������� ������� ������� ������������, �������� ��������� ��������� ���������, ������� ������� ����������� ���������� � ������ ������ ��������, �������� � ����������� ������� ������������ (��������������� ��� �� ������������ ��� �������, � ��������������� ����� �� �������������, �. �. ���������� �������� � ������ ����� ���������, ���������� ��� �� ��������� ��������, � �� ���� ����).

����, ������������ ��������� ������������ ������������ �� ����� ����������� ����������� ����� ���� ����������������� ��������� ������������ ������������ � ��������, ������������ ��� ������ ����� �������������� ���������� � �����, � ����������� �����, ��������������� ����� ������ ����� ������������� ��������� � ���. ������ ������ �������� ��������, �� ������ ���������, ���������� ����� ����, ����������� ������ ��������� ��������� ������������, � ��� ����� � �������� �� ����������� � �� ������� �� ���������� �������� �������� ������� ��������.

��������, ��� ������ ������������� ����, ���������������� ��� ��������� ��������, �������� �������������� ���� ������ ������������� � ����, ���� ��������� �� ����������� ��� �������, � ������ ������ �����������, ������������ � ������������ ���������.

��������, ���������� ���������, ��������� ��� ������������ ���������� ������ ������������� ���������, ������� ��������������� ����������� ��������� (������������ �� ������ ��������, �� � ��� �������������������� �������), ������������ ������������������ ������� �����.

�� ������������ ������, � ���������������� ��������� ��������, ������� ���������� ��� ������������� ���, ��������� ����� �� ������� ����������� �� �������, �������� �� � ����� �� ������ �������, ���� �������������� � �������������� ������� ������ ������������� � ���, �. �.

������� ������� ��� ������ ��-����-������ � ����, � �� ����������� ������������� � ���.

����������� �������������� ���� �������� � ����������� � �������� ������� (�������, ������, �� ������������ ��� �������� � ��� � �� ���� ����), �� ������ �����������, ��� ���������� ����������� ������ �� �������������� ��������� ���������� � ����� ������ ����� �����.

� ����� ����, ��������� �������� ����������� � �������� �������� ���� �� ������� �������������� ���������� ������ ����������� �������������� � �������� ������������� ������ �����, ������� ����������� ����� ���������� ��������� � ������������� ���� �������������� ����, ������ ��� ����� ����������, ��������� ��� ������� ���������.

����� ������� ���� � ����������� �������� ���������.

� ���, ��� �� ��� � � �����, ����������� �������������� ������������ �������� ��������� (������������ �������� ����� ������ �������, ������� ��������� ������� � �������, � �� ������ ����� ��������, �� �������������� �� ����� ���������� ���� ��������� ����).

������ �������������� ������ � ��������� �� ������ ����������� �� ������������ � ������������ ������� ����� �������� � ���������� ����������� ��������� ������ ������� ������ � ����, ��� ��������� ������ ����� ��������� �������� � ���� ��, � ���� �������� ��� ���������������.

��� ���� � ���, ��� �������-������������ ������ ���������, �� ����������� �������� � ��������������� ���������� ����������, ������������ ������������� ������������ (��������) ������� �������� ����������� ������������� �����, �. �. ��� �������� ����� ������������� ������� �� �������� ������, ��� �� (������ ��� ��������� �����, ��������� �������� �������, ��� �������, ����� ���� �������� ������� �����).

� ������ �������� ����� ��������� �� ��������� ������ ������� �������� � �������� ����������, �������� ��� �� ������������ ����������, ��� � �� ������� ��������.

��������� �������� ������� ����� �� ������ ����������������� ���������� �������� ������������ � ������� ��������� � ���� � ����������� ������ � ������, �� � ������ ����������� �����������������, �. �.

����������� �������� ���������� ������� �� ����������� � ��� ���������� �������� �������� � ��������� (������, ��������, ��������, �������� �. �.), ���������� ����� ������������ ��������, ������ �� ��������� �������������.

� ���������� ����������� �����, � ������� ��� ����� ���������, �������� ������������ ������ ���������� ��������� ��������, � �����, �� �������� � ����� �� ������ ������, � ��������� �������� �� �����, ������ � ����������.

����, �� �����, ��� ����������� �������� ��������� ����� ��������� ��������� ������������� ���������� � ��������� ��������� �� ���������� � ���������� � ������������ ����������. ��� ����������� ����� ���������� �������� � ����� � ������������ ���������� ������������ ������������ � ��� ����� �� ���������, ������ ��� ��������� ��������������� ����������.

��� �� �����, ��� � ������� �� �������� ��� ������, ��������� ���� ���������� � ������������ ���� �� ����� ��������� ���������, �������, �� ��������� ����������, ���������� ������������ ��� ������������� ��������, �� ��������� �������������� ������������ ���� �����. ������� �������� � ��������� �� �������������� � ���� ��������� � ��� �� ����, � ����� �� ��������� � ���������� ��������� ����� ��� ������������ �������� ����������.

� ��������� ������� ����� ����� �� �� ����� ������������� ������� ���������� ��������������, ����������� ���������� ����� ����� � �� ������� �� ����� ��������, ����� ������� ������������ �������������. ��� ��� ����� �����������, ��� � ��� ������� (��� � ��������� ��������������� ���� �����������) ����� ����� ���������� ���������� ��������������� ������� ������������ � �������� �������� ��������.

� ����� ����, �� ����� ���� ������� � ���, ��� ����� ����������� ��� �������� ������� ������ �� ������ ����������������� �����, � ������ ��������������� ����������� �����, ������� ���� ��� ����� ������ ���������� ������������ ������������� ��������.

��������� ��� ��������� ������������ ������������� ����� �������� ������� ��������, �������� ����� �������� �������� ������������ �������� ��� ����������� ������, ���������� ����������� ��� ����, ��� � ���� ��������������, ������ �� �������������, ������������ ������������ ����� �����.

������ ��� ��������� ����� ��������� ����������� ����������� �� ����� (����������� ������� �������-��������� ������) � ����������� �������� ���������� ����������� ���������� (�������� �������-���������� ������), �������������� ����������� ���������� ��� ���������� ������������.

���� ��������� � ����, ���������� �������� ���� ���� �� ����� �������.

� ����� ����, � ��� ���������� ����� ��� ��������� ����������� ������, ������������ ������: � ��������� �������������� ���������� ����� �� ������� ����������� � ����������������� ��������� ������������������ �������, � ������ ������������ ������� ���������� ��� ������ ����� �������������� ���������� � ����� �������������.

������ ������������ �������� ������� � ���, ��� � ��������� �������� ��� ��������� �������� ��������� �� ������ �� ����������� ������, �� ���������� ��������� ���� �����.

� ����� ����, �������������� ������� �� ��� ����� ������� ���������������� �������, ������� �������� �� ������ ��������-�����������, �� � ��������� ������������� �������� (�������������, � ���������, ��������� ����������� ������������� ��������� � ���; ����������� ������������ �� ������). ��� �������� � ���, ��� ��� �������� �� ������ ��������������� ��������, ����� ���������� ������������ ����������� ����������� ��������� �������� ��� ����, ����������� ���� ��� �������� ����������� ��������.

���� ����������� �� ������� � ��� ������, ���� ������� ����� ������������ ����� ������� � ���������.

����� ���������� ��������, �� � ����� ������� �������� (������, ����������) �������������� ����������, ���������� � �������� �������� ����� ���������� � ���������� ��������� ����, ��� ������� ������� ��������������� ��������, ���� � ���� ������� ������������������� ��������� ������, � ����� ������������� �������������� �������� ��������� �����������������, ����������������� ����������� ���������.

�� ������ ������ ������ ������� � ���, ��� ��������� ����� �� ������� ����� ��������� (�������������� ����������������, �������� ������������������ ������ ��������� ������) �������� ����������� ��� ��������� ��� � ��� �� ����, � ����� ��������� �������� ����������� ��������� ���������.

� ���� ����� �� ������ � ���, ��� ���������, ��� ������� ���������� �������� ���������� �� �������� ���������� ������� �����, ��� ����� ���������� ������� ���������������� ���������, ����������� �������� ����� ������������� ������, ����� �������� ������� �� ��������������� ��������. ���� �������� ��������� �� � ���������� ������������ ����� ����������������, � � �������������� ������������� ������ �������� ������� �� ��� ����� �������� �������, ���� �� �����, ���� ������, ����� �������� �� � ���.

��� ���� � ���, ��� ����������, ����������� ��� ������ ���� ����������� (���������, ��� �������, � ������������ �������� ������� �����), ��������� ������, ��� �� ����� ������������� ��� �����������, �� ��������� �������������� �������, ����������� ���������� � ����������������������� ��������� ������, ��� �� ����� ��������� ��������, ��������� ������ ������������ ��������, ������������� ������������ ���� ������ ��������. ������������� ������� � ���������� ����� ����������� � ��������� ������ ����� ������ �� ���, ������������� ��� ������������� ���� �������������� � ������������� �� ������������ ������������ ���� �� �����������.

������ ��� ���������� ��������� ���������� ������������ ����� �������������� ��������.

����������� ��������������� ����������, ������������ �������� ����� �� ����������, �������� � ���������� ��������� �������� ��������� ������������ � ������� � ��������� � ��������, ��������� ���������� ������� ����������������, ���������� �� ��������������� ���������, � ������������� ���, �������� � ��������, ���������� �� ��������� ������������, �������� �� �� ������������� ���� ��������.

� ����� � ���������� ����� �������� ������ �������������� ���������, ������������� � ����� �������������� ����������� ��������, � ������ ������� ���������� ����������� ��������� ������ � ����������� �������������� � ������������ ������������ ���������, ������� ��� ��������� ����������� � �������, ����������� ���������� ��������, � �� ����������� ��������� ������������ ������������.

�������� �� ���� ��������������� �������������� ��������������� ��������� ������������ ������������ � �������� � ����� ����������� �� ������������, ������ ��� ������ ��������� ������ ���������������� ���������.

Источник: https://zinref.ru/000_uchebniki/00500biologia/000_lekcii_biologia_01/015.htm

Читать

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным
sh: 1: —format=html: not found

Кузнецов В Г & Кузнецова И Д & Миронов В В & Момджян К Х

Философия

Кузнецов Валерий Григорьевич

Кузнецова Ирина Дмитриевна

Миронов Владимир Васильевич

Момджян Карен Хачикович

Философия: Учебник

Кузнецов В.Г. — введение (совместно с В.В. Мироновым и К.Х. Момджяном); раздел 1, гл. 1, 2, 3, 6 (совместно с В.В. Мироновым), гл. 2, 4; раздел 3; раздел 5, гл. 4 (совместно с В.В. Мироновым), гл. 5;

Кузнецова И. Д. — раздел 5, гл. 1-3;

Миронов В.В. — введение (совместно с В.Г. Кузнецовым и К.Х. Момджяном); раздел 1, гл. 1, 1, 4, 5, 2, 3, 6 (совместно с В.Г. Кузнецовым), гл. 2, 1, 2, 3, 5, 6, гл. 3; раздел 2; раздел 5, гл. 4 (совместно с В.Г. Кузнецовым);

Момджян К.Х. — введение (совместно с В.Г. Кузнецовым и В.В. Мироновым); раздел 4.

В учебнике рассматриваются предмет и метод философской науки, философия как мировоззренческая система, прослеживается эволюция ее основных течений. Важное место отводится человеку в системе философского знания. Особое внимание уделяется проблемам общества и культуры как объектам философского анализа, а также основополагающим ценностям жизни людей.

Для студентов высших учебных заведений.

ВВЕДЕНИЕ, ИЛИ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ РАССУЖДЕНИЯ О ТОМ, ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ………………………………………. 7

Раздел 1 ИСТОКИ, СМЫСЛ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

ГЛАВА 1

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ…………………………..11

1. Миф, мудрость и начало философии. От мифа к логосу……………………………………………….11

2. Основные направления и проблемы античной философии……………………………………………………….18

3. Средневековая философия……………………………………. ….28

4. Философия эпохи Возрождения и периода научной революции. От Веры к Человеку, разуму и гармонии…………45

5. Понятие классической философии. Разум и просвещение……………………………………………………..50

6. Особенности развития русской философии……………….57

ГЛАВА 2

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ………….63

1. Кризис «классической философии» и современная философия………………………………………………63

2. Сциентистские направления в современной философии………………………………………………………..67

3. Антисциентистские интерпретации сущности философии………………………………………………………77

4. Между объективизмом и субъективизмом: герменевтические направления современной философии …86 5. Проблема текста: постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм……………………………………99

6. Дискуссии о рациональности: нерациональность рациональности и рациональность нерациональности…….106

ГЛАВА 3

СМЫСЛ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ……………………………120

1. Философия как стремление к мудрости. Проблемное поле философии…………………120

2. Предметные уровни, дисциплины и метод философии………………………………………………………124

3. Философия как герменевтическая деятельность………133

Раздел 2

СУЩНОСТЬ И ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ

ГЛАВА 1

ФИЛОСОФСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ПРЕДЕЛЬНЫМИ ОСНОВАНИЯМИ БЫТИЯ……………. 152

1. Метафизика и онтология. Место онтологии в структуре философского знания ……………………….152

2. Исторические судьбы философской онтологии …………154

3. Модели мира………………………………………………. …………165

4. Кризис онтологии и ее современные интерпретации 168

ГЛАВА 2

ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ И ДИАЛЕКТИКА БЫТИЯ……………………………………………………… 174

1. Движение и развитие ………………………………………. …….174

2. Пространство и время. Пространственно-временные уровни бытия…………188

3. Системность бытия…………………………………………. ………203

Раздел 3

ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ

ГЛАВА 1

СОЗНАНИЕ……………………………………………………… ……………….215

1. Основные свойства сознания ………………………………… .215

2. Сознание, логика и действительность………………………219

3. Сознание и бессознательное в мыслительной деятельности …………………222

ГЛАВА 2

ЧТО ПОЗНАЕТ ЧЕЛОВЕК?…………………………………………… ……….227

1. Эмпирическая модель теории познания……………………230

2. Рационалистическая концепция теории познания……..235

3. Эмпиризм или рационализм?………………………………….2 39

4. Теория познания Иммануила Канта………………………….240

5. Синтетическая модель теории познания…………………..250

ГЛАВА 3

УЧЕНИЕ ОБ ИСТИНЕ………………………………………………. …………..256

1. Классическая концепция истины………………………………2 56

2. Понятие объективной, абсолютной и относительной истины……………..260

Раздел 4

ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА

ГЛАВА 1

СОЦИУМ, ИЛИ «СОЦИАЛЬНОСТЬ ВООБЩЕ»………………….263

1. Понятие социального ………………………………………. ……..263

2. Антропоморфизм и его альтернатива……………………….268

3. Субстанция социального…………………………………….. …..270

4. Деятельность как целесообразный адаптивный процесс …………….. 277

5. Информационная специфика социального действия … 285

6. Орудийная специфика деятельности………………………..291

ГЛАВА 2

КАК И ПОЧЕМУ ДЕЙСТВУЮТ ЛЮДИ?……………………………………. .297

1. Субъект и объект деятельности………………………………. 297

2. Сознание как фактор социального поведения……………299

3. «Идеализм» и «Материализм» в трактовке деятельности …………301

4. Потребности и интересы социального субъекта……….304

ГЛАВА 3

ЧТО ТАКОЕ ОБЩЕСТВО? ……………………………………….312

1. Коллективность как условие общественной жизни……..312

2. Номинализм и реализм в трактовке общества………….313

3. Является ли общество интегративным субъектом?……320

4. Общество как реальная группа людей………………………325

5. Общество как самодостаточная социальная группа…..329

ГЛАВА 4

«АНАТОМИЯ» ОБЩЕСТВА…………………………………………..33 8

1. Принципы «социальной статики»……………………………..33 8

2. Деятельностный подход к «социальной анатомии»…….342

3. Элементы общественной жизни……………………………….34 7

4. Типы совместной деятельности людей……………………..357

5. Компоненты общественной жизни…………………………….367

ГЛАВА 5

ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ ОБЩЕСТВА…………………………….381

1. Философские принципы «социальной физиологии» ….381

2. Еще раз о полемике материализма и идеализма………385

3. Иерархия потребностей — альтернативные подходы …397

4. Субординация общественных отношений………………….405

Раздел 5

ЦЕННОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

ГЛАВА 1

ЧЕЛОВЕК КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА……………………………422

ГЛАВА 2

ЭСТЕТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ………………………………………….. ……….427

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=284821&p=93

Реферат: Орудийная специфика деятельности

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

Момджян К.Х.

Считая сознание свойством, несомненно отличающим деятельность людей от физических и биологических процессов, эти ученые в то же время отказываются рассматривать его как единственный, исходный и определяющий ее признак.

В качестве такового предлагают другое свойство, также выделяющее деятельность из природных процессов, которое связано, однако, уже не с информационными механизмами адаптации, а с ее «операциональной» стороной, а именно с орудийностью человеческого труда.

Уже отмечалось, что активная адаптация к среде путем предметного переустройства последней не является монопольным достоянием человека, — оно присуще и животным, для которых совместный «труд» является постоянным образом жизни.

Однако среди всех прочих «тружеников» лишь люди способны опосредовать свое воздействие на среду специально созданными средствами труда, отличными от органов тела, данных им природой. Лишь человек способен «отвлекаться» на создание искусственных объектов, которые нужны не сами по себе, а лишь как средства многократного усиления его мускульных (а позднее и умственных) возможностей.

Подчеркнем особо, что орудийность как признак трудовой активности не сводится к использованию готовых, «подобранных на земле» орудий труда, а означает их систематическое изготовление и хранение, предполагающее многократное использование.

Эта оговорка необходима для того, чтобы отличить орудийную деятельность человека от «праорудийной активности» приматов, которая имеет спорадический характер и не предполагает регулярного специализированного «производства орудий производства» (если использовать уместную в этой связи терминологию Маркса) и тем более их сохранения для использования в аналогичных ситуациях.

Очевидно, что именно эти орудия придают деятельности человека присущий ей масштаб, определяют отличие между гигантскими плотинами гидроэлектростанций и запрудами бобров, использующих не экскаваторы и бульдозеры, а лишь собственные челюсти и лапы.

Бесспорно, что без искусственных средств труда человек не сумел бы возвыситься над природой, — лишь они позволили ему компенсировать свою природную недостаточность, став в итоге более сильным, чем слон, более быстрым, чем гепард, более опасным, чем тигр.

Но означает ли это, что признак орудийности следует выделять особо и противопоставлять признаку целенаправленности как «подлинное» основание социума, специфицирующее общественную жизнь людей?

Казалось бы, такая постановка вопроса априори бессмысленна. Здравый смысл подсказывает нам, что способность создавать искусственные средства труда не может быть противопоставлена целенаправленности человеческого поведения, поскольку является ее прямым следствием.

Ни бульдозеры, ни экскаваторы не падают на людей «с неба» — они представляют собой плод длительных интеллектуальных усилий человека, изобретающего технические конструкции «из собственной головы», предпосылая готовой вещи ее идеальную модель, тщательно продуманную технологическую схему.

Однако это обстоятельство ничуть не мешает сторонникам «орудийности» отстаивать ее первичность перед целенаправленностью. Противопоставляя одно специфицирующее свойство деятельности другому, сторонники подобного подхода ссылаются на то, что в процессе антропосоциогенеза способность создавать средства труда возникла у человека раньше, чем появилось сознание, присущее виду Homo Sapiens.

Конечно, самые дальние родственники человека, происшедшие, по утверждению антропологов, 5—6 миллионов лет тому назад от миоценовых антропоидов, еще не обладали орудийной активностью.

Эти существа, именуемые австралопитеками, регулярно использовали палки и камни как средства нападения и зашиты, однако они не умели создавать искусственных орудий труда и, видимо, вовсе не занимались им (если понимать труд как предметное переустройство среды и не включать в него охоту и последующую утилизацию ее продуктов — снятие шкур и разделку мяса, которые также осуществлялись с помощью подручных средств).

Однако более позднее существо, именуемое «Homo Habilis» («человек умелый»), уже развернуло (2—2,5 млн.

лет тому назад) активную «индустрию» орудий, изготовляя средства труда простейшими из возможных способов — разбиванием, а затем раскалыванием камней с последующим отбором подходящих для использования обломков.

При этом ископаемые останки «хабилисов» свидетельствуют об отсутствии или неразвитости тех участков головного мозга, которые отвечают за «вторую сигнальную систему», т. е. за способность к вербальному мышлению и основанной на нем целенаправленности поведения.

У большинства антропологов нет сомнений в том, что орудийная активность в данном случае осуществлялась на основе условно-рефлекторной регуляции, представляя собой сложную форму «орудийного рефлекса» отсутствующего у современных животных.

Исходя из этих фактов, сторонники рассматриваемой точки зрения считают целенаправленное поведение не общим свойством «рода человек», но всего лишь частным признаком, позволяющим отличить уже ставшего Homo Sapiens от его «менее умного» предшественника-«хабилиса», которого тем не менее относят к роду Homo, т. е. считают человеком, а не животным, благодаря родовой, присущей всем «разновидностям» человека способности создавать орудия труда (хотя некоторые ученые все же пытаются подкрепить этот вывод ссылками; на начатки сознания, будто бы свойственные «хабилисам»).

Однако является ли этот признак самодостаточным основанием социальности? Можно ли согласиться с точкой зрения, считающей возможным именовать людьми (пусть только формирующимися, а не «готовыми») «орудодеятельностные» существа, не наделенные хотя бы азами символического поведения?

Едва ли такой подход может быть оправданным. Не отрицая генетической связи между «человеком умелым» и «настоящими» людьми, следует все же согласиться с учеными, которые считают «хабилисов» сугубо животными предками человека, еще не вступившими в субстанциальный ареал формирующейся социальности28.

Конечно, можно согласиться с тем, что именно в процессе создания и использования орудий труда, как полагает большинство антропологов, возникли реальные стимулы к развитию информационных механизмов поведения, в результате чего труд потерял инстинктивную и приобрел целенаправленную форму.

Именно орудийный способ адаптации, считают ученые, резко усложнил отношения предлюдей со средой существования, провоцируя возникновение все большего числа нестандартных ситуаций, в которых волей-неволей приходится «шевелить мозгами», способствуя их постепенному и неуклонному развитию29.

Однако, будучи необходимым условием и возможной причиной генезиса социальности, орудийность не представляет собой ее самодостаточного основания.

В данном случае мы сталкиваемся с прекрасно известной философам ситуацией несовпадения исторического и логического в сущностных характеристиках объекта, «обусловленного тем, что далеко не все явления, выступающие в качестве факторов генезиса системы, входят в необходимые условия ее воспроизводства и развития»30.

Конечно, нельзя сказать, что орудийная активность, подготовившая возникновение человеческой деятельности, «умирает в ней», перестает быть специфицирующим признаком порожденного ею качества, внутренним фактором его самовоспроизводства.

Ясно лишь, что в этой роли выступает не «орудийность вообще», а альтернативная ее рефлекторным формам целенаправленная орудийность, преобразованная человеческим сознанием (точно так же, как специфицирующим признаком современной рыночной экономики являются не товар и деньги «вообще», существовавшие задолго до капиталистической организации общества и подготовившие его возникновение, а их качественно превращенные «самозамкнутые» стоимостные формы, ставшие внутренним фактором развития капитализма «на собственной основе», отличным от «одноименных» внешних причин его генезиса).

Повторим еще раз: собственно человеческой орудийная активность становится лишь тогда, когда обретает осознанный, целенаправленный характер.

Сказанное касается как ставшего человеческого общества, гак и собственных фаз его генезиса — т. е.

этапов развития, на которых еще нет вполне «готового» человека, но есть «человек формирующийся», находящийся в стадии становления, уже выходящий в своих главных жизненных проявлениях за рамки биологических законов существования.

Таковы, по мнению большинства антропологов, уже питекантропы, открывшие эру формирующегося человека, которая заканчивается морфологически отличными от современных людей неандертальцами, в объединениях которых, однако, уже существовал высокий уровень солидарности, делавший возможным выживание инвалидов, имелись ритуалы захоронения покойников и многие другие признаки, входящие в необходимый минимум социальности (характеризующие уже не деятельность как процесс, а организационные формы ее осуществления, т. е. собственно общество с особым типом отношений, отличающих его от сообществ животных, — об этом ниже).

Итак, характеризуя специфику человеческой деятельности мы можем подчеркнуть неразрывную связь двух классификационных признаков человеческой деятельности — сознания, выступающего как высшая форма информационной ориентации в среде, и «орудийного» труда, представляющего собой высшую форму адаптационною отношения к ней. Однако именно сознание является, по нашему убеждению, «признаком номер один», позволяющим понять подлинную специфику деятельности, в том числе и присущую ей орудийность в ее отличии от орудийного рефлекса животных предков человека.

Очевидно, что успехи человеческого рода, «возвысившегося» над природным царством, обретшим субстанциально иные законы существования в мире, есть результат не орудийности как таковой, а только «умной» орудийности, направляемой и регулируемой сознанием.

Мышление, обретенное человеком, позволило ему окончательно преодолеть законы биологической адаптации, заменив морфологическую перестройку организма (свойственную не только животным, но и его «орудодеятельностным» предкам), безграничным совершенствованием средств труда.

Не «орудийность вообще», а целенаправленный орудийный прогресс, ставший следствием сил человеческого ума, освободил людей от рабской зависимости от природы, позволил им — пусть не всегда успешно, зато самостоятельно — контролировать условия своего существования в ней, т. е.

обрести свободу как способ «у-себя-бытия» в мире, а не бесправного квартирования в нем.

Подчеркивая первостепенную роль сознания в становлении и развитии социума (которая, однако, не тождественна его всесилию в нем — об этом ниже), мы должны подчеркнуть, что адаптивные возможности разума не ограничиваются орудийным прогрессом в узком смысле этого слова.

В самом деле, важнейшим фактором становления и развития общества были не столько индивидуальные инженерные успехи «гениальных производителей» в создании перспективных орудий труда, сколько возможности всего коллектива усваивать и транслировать этот индивидуальный опыт, делать его общим достоянием, сохранять для будущих поколений.

Иначе обстоит дело с коллективно живущими животными.

У них, так же как и у людей, встречается индивидуальная пластичность программ поведения (определяющая различие между «умной» синицей, умеющей вскрывать бутылки с кефиром, и ее «менее умной» подругой, не «додумавшейся» до таких изощренных форм добывания пищи).

Однако индивидуальные успехи в адаптации за редким исключением не закрепляются в коллективном видовом опыте животных — «передовые достижения» отдельных особей умирают вместе с ними, что вынуждает каждое новое поколение начинать с того же, с чего начинали его предшественники.

Все дело в том, что условно-рефлекторная модель поведения, не позволяющая обобщать и символизировать полученную информацию, предполагает исключительно соматические (телесные) способы передачи прижизненно выработанного опыта, т. е. его передачу путем поведенческих реакций по принципу «делай, как я» (именно так поступает выдра, обучающая выдренка плавать, или волчица, когда учит волчонка навыкам охоты).

И только сознание людей позволило им изобрести особые способы хранения и передачи информации, отличные как от генетической трансляции, так и от методов научения.

Благодаря сознанию человек сумел не только усовершенствовать предметные средства деятельности и способы обращения с ними — собственные умения и навыки, но и создал возможности «экзосоматической», т. е.

внетелесной передачи информации методом ее кодирования в так называемых знаковых объектах и процессах (книгах, рисунках, чертежах, ритуалах т. д.), образующих «тело» человеческой культуры, способ ее реального существования.

В результате современные врачи, к счастью для своих пациентов, способны использовать методы древнейшей тибетской медицины, а юноша, не видевший в глаза ни одного пловца, — научиться плаванию по книге, взятой в библиотеке.

Итак, мы видим, что возможности сознания позволили людям соединить выработку эвристической информации с надежными способами ее накопления и циркуляции в человеческом сообществе. Эта способность имела неоценимое значение в связи с коллективным характером человеческой деятельности — еще одним ее признаком, важным для понимания социокультурной реальности.

Все мы знаем, что в отличие от медведей или тигров, способных жить поодиночке и объединяться лишь на время выведения потомства, человек, по выражению Аристотеля, изначально формировался как «общественное животное», не способное самостоятельно обеспечивать свою жизнь. Человек нуждался и нуждается во взаимодействии с себе подобными в той же мере, в какой он нуждается в предметных средствах жизни или поведенчески значимой информации.

В настоящем разделе нашей книги мы не будем рассматривать природу социальной коллективности, организацию совместной жизни людей в ее отличии от жизни животных, также ведущих коллективное существование. Для нас важно подчеркнуть, что и это отличие (как и специфика социокультурных форм орудийности) имеет своим источником «первичный» субстанциальный признак деятельности — присущее человеку сознание.

В самом деле, мы можем быть уверены в том, что своим возвышением над природой человек обязан не просто целенаправленному труду, а хорошо организованному совместному труду, который стал еще одним благим следствием возможностей человеческого сознания.

Возникнув как следствие коллективной прототрудовой жизни животных предков человека, сознание стало ключевым фактором саморазвития общества «на собственной основе», радикально переустроив как труд, так и саму коллективность, придав им «надприродные», специфически человеческие формы бытия.

Именно оно позволило людям соединить эффективное воздействие на среду (действенную систему субъект-объектных связей) с эффективным способом внутренней организации коллектива (системой субъект-субъектных связей), способствующих постоянному приращению его адаптивных возможностей.

Чтоб убедиться в этом, достаточно обратить свой взор на живую природу.

В самом деле, в ней обнаружимы почти все слагаемые адаптивного успеха, достигнутого людьми: и прекрасно организованный совместный «труд» со сложным разделением и взаимодополнением отдельных «производственных» функций, и вполне определенные начатки «сознания» как высшей формы информационной ориентации в среде существования.

Однако своеобразный парадокс состоит в том, что в поведении животных эти слагаемые успешной адаптации не только не соединяются вместе, но фактически исключают друг друга.

В самом деле, «рекордсменами природы по уму» можно считать человекоподобных обезьян, которые обладают не только наглядно-действенным, но и начатками «абстрактного» мышления (демонстрируют, в частности, некоторую способность ассоциировать лакомство с его; графическим изображением на бумаге). Нет сомнений в том, что эти животные по уровню индивидуального развития, своим адаптивным возможностям многократно превосходят отдельных муравьев или пчел, действующих лишь под влиянием врожденного рефлекса.

Иное соотношение мы получим в том случае, если сравним формы коллективной жизни обезьян и насекомых.

Может показаться странным, но в живой природе прогресс (точнее, усложнение) индивидуальной морфологии, физиологии и этологии животных может сочетаться с выраженным регрессом того, что биологи именуют «социальностью» животных, имея в виду степень взаимоопосредования отдельных жизней, а также подчиненность индивидуальных действий некоторым институциональным, надиндивидуальным регуляторам поведения.

Во всяком случае ученые уверены в том, что обезьянье стадо по степени своей сложности (функциональной организованности, взаимной координированности усилий отдельных особей) уступает муравейнику или пчелиному рою в той же мере, в какой отдельная обезьяна превосходит отдельное насекомое.

И дело здесь не только в том, что обезьянам, для которых совместная трудовая активность не является постоянным образом жизни, «не нужна» высочайшая степень организованности насекомых, «избравших» нелегкую стезю коллективного «труда», успех которого зависит от согласованности действий. Суть проблемы упирается не в адаптивную избыточность такой организованности, а в принципиальную неспособность высших животных достичь ее при самом «горячем желании», если бы такое, паче чаяния, вдруг возникло бы у них.

Все дело в том, что информация, необходимая для высших форм организации (связанных, как правило, с коллективным трудовым образом жизни), настолько сложна, что ее можно транслировать или генетически, по замкнутым информационным каналам, исключающим «своеволие и недисциплинированность» отдельных особей, или же через механизмы культуры, требующие уровня психического развития, принципиально недоступного даже высшим животным. Сравнительная анархия в обезьяньем стаде оказывается в некотором смысле слова «горем от ума», «перезревшего» для инстинктивных форм коллективности и «недозревшего» до специфически человеческих форм ее поддержания.

Именно эти культурные механизмы интеграции предоставило людям высокоразвитое сознание.

Способность символизировать информацию, использовать знаковые формы ее накопления, хранения и трансляции позволила человеку соединить несоединимое в природе — «мышление» и «порядок», отбросить адаптивные дефекты организованности, основанной на беспрекословном инстинкте, и «своевольного ума», ведущего к «анархии», совместить их отдельные преимущества, расширив их до принципиально иных степеней.

В итоге в сообществе людей возникли особые интеграционные механизмы, отсутствующие в самых организованных сообществах животных, а именно система устойчивых «безличных» статусных связей — сознательно поддерживаемых и регулируемых общественных отношении, которые нам предстоит рассмотреть в разделе, посвященном собственно обществу, а не абстрактным свойствам человеческой деятельности.

Завершим на этом предварительную характеристику субстанциальной специфики человеческой деятельности и перейдем к более конкретному ее рассмотрению, сделав для начала несколько важных методологических замечаний.

Источник: https://www.bestreferat.ru/referat-131.html

орудийная деятельность. Особенности использования орудий антропоидов

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

Орудийная деятельность лежит в основе трудовой деятельности. Орудийная деятельность – это направленное использование предметов для воздействия на компоненты природной среды или экспериментальной ситуации.

В деятельность с первичным объектом (пищей) вовлекается вторичный объект (камень, прутик, палка и т.д.). Шимпанзе, живущие на свободе, для добывания пищи пользуются палками, прутиками, стеблями трав.

Выделяют 2 типа орудийной деятельности: узкоспецифический и разумный.

Узкоспецифические действия в определенных экологических условиях (гриф, ворот, низшие обезьяны)

1. Однотипность предметов-орудий.

2. Стереотипность действий с этими предметами.

3. Однотипность использования всеми особями вида.

4. Спорадическое – нерегулярное использование предметов.

Разумный тип орудийной деятельности у антропоидов характеризуется:

1. Разнообразием предметов орудий.

2. Использованием в различных комплексах поведения.

3. Выоским уровнем манипулирования (работы с орудием)

4. Возможностью группового манипулирования орудием.

5. Постоянное использование

Таким образом орудийные действия высших обезъян следует отличать от использования предметов в качестве орудий другими животных.

Известно употребление орудий для ловли муравьев и термитов у шимпанзе. Первые наблюдения «ужения» термитов были сделаны Джейн Гудалл в 1963 г. в Гомбе (Танзания), а затем в восьми местах Африки. Случай орудийной деятельности был зарегистрирован в Белинга на северо-востоке Габона. Было найдено 30 орудий, 28 орудий использованы.

Все орудия изготовлены из веток, очищенных от листьев, мелких веточек, одно орудие было сделано из лианы. Длина их 68-76 см. Все они были найдены у домиков термитов, причем только в сезон, когда термиты находились на поверхности; предметы были изменены и подготовлены для определенной цели, «стандартизированы».

Для изготовления орудий необходимы развитая моторика и опыт — знание свойств предмета, используемого в качестве орудия (длина, толщина, заостренность и т.п.), Главное сходство в изготовлении орудий для ловли муравьев и термитов заключается в их «стандартизации».

Так, были обнаружены 174 орудия в виде веток длиной до 1,5 м и толщиной 1-4 см, очищенных от веток и со следами использования на одной стороне; было обнаружено также 323 орудия, находившиеся рядом с термитниками.

Возможно, стандартизованность или стереотипность орудий у ранних гоминид могла отражать прочность социального наследования, но возможна и такая точка зрения, по которой стандартизация орудий свидетельствует о достаточно высоком уровне интеллекта.

У высших млекопитающих благодаря высокому уровню развития головного мозгла появляются новые способности, позволяющие решать задачи без предварительных пробных манипуляций.

Возникла способность улавливать связь между различными элементами ситауции и выводить из нее правильно решение путем умозаключений, не прибегая к пробным действиям.

Умозаключения используются в самых разнообразных ситуациях повседневной жизни, идет ли речь о выполнении задачи, о перемещении из одного места в др. или о получении и осмысливании информации, исходящий из среды.

Известен такой случай, когда самец шимпанзе повыси л свой соц.статус, придумав форку.с с двумя пустыми канистрами, он бил ими друг об друга, производя чудовищный шум.

Таким образом, на высших этапах эволюции начинают формироваться особенно сложные виды поведения со сложной структурной, включающей:

1. Ориентировочно исследовательскую деятельность, приводящую к формированию схема решения задачи.

2. Формирование пластически изменчивых программ поведения, направленных на достижения цели.

3. Сличение выполненных действий с исходщным намерением. Характеризуется саморегулированием –если действие приводит к нужному эффекту, оно прекращается. Не приводит к нужному эффекту, в мозг поступает соответвующие сигналы и решение задачи начинается заново.

Известный немецкий психолог Келлер изучал поведения обезьян в сложных условиях. Пример. Обезьяна должна была использовать обходной путь, чтобы получить приманку или использовать специальные орудия.. приманку клали далеко от клетки. Чтобы не дотянуться.

Достать могла лишь использовав обходной путь через дверь в задней стене клетки. Сначала обезьяна безуспешно пыталась достать приманку, тянулась, прыгала. Затем неподвижно сидела и рассматривала ситуацию, что было видно по движению глаз.

Затем приходила к правильному решению.

Вопрос как животное приходит к интеллектуальному решению задачи сложно объяснить. Разные исследователи трактуют по разному.

Одни считают возможным сблизить эти формы поведения обезьяны с человеческим интеллектом и рассматривают их как п роявления творческого озарения.

Австрийский психолог Вюлер полагает, что использование орудий обезьянами – результат переноса прежнего опыта.

Современные исследователи считают, что основу интеллектуального поведения составляет отражение сложных отношений между отдельными предметами, способны уловить отношения между предметами и предвосхитить результат ситуации.

Интеллектуальной поведение представляет собой верхнюю границу развития психики, за которой начинается история развития психики нового типа, свойственной только человеку.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/17_72429_fayli-i-katalogi.html

Читать онлайн Философия страница 87. Большая и бесплатная библиотека

§ 6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ:  Из всех существ, для которых совместный труд является постоянным

Таким образом, постулируя сознательный характер деятельности, мы вовсе не сводим информационные механизмы человеческого поведения к сугубо рациональному, рефлективному мышлению.

Важно, однако, понимать, что именно способность мыслить, создавать абстрактно-идеальные, понятийные модели мира является системообразующим основанием всей совокупности психических функций, присущих человеку как социальному существу.

Не все ученые считают сознание исходным и определяющим признаком человеческой деятельности. Некоторые из них в качестве такового предлагают другое свойство, связанное уже не с информационной спецификой целенаправленной адаптации, а с механизмами реализации целей, с орудийностью человеческого труда.

6. ОРУДИЙНАЯ СПЕЦИФИКА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Из всех существ, для которых совместный «труд» является постоянным образом жизни, лишь люди способны опосредствовать свое воздействие на среду специально созданными средствами труда, отличными от органов тела, данных природой.

Лишь человек способен «отвлекаться» на создание искусственных объектов, которые нужны не сами по себе, а лишь как средства многократного усиления мускульных (а позднее и умственных) возможностей.

Подчеркнем особо, что орудийность как признак трудовой активности не сводится к использованию готовых, «подобранных на земле» орудий труда, а означает их систематическое изготовление и хранение, предполагающее многократное использование [16].

Казалось бы, здравый смысл подсказывает нам, что способность создавать искусственные средства труда не может быть противопоставлена целенаправленности человеческого поведения, поскольку является ее прямым следствием.

Ни бульдозеры, ни экскаваторы не падают на людей «с неба» — они представляют собой плод длительных интеллектуальных усилий человека, изобретающего технические конструкции «из собственной головы», предпосылая готовой вещи ее идеальную модель, тщательно продуманную техническую схему.

Однако это обстоятельство ничуть не мешает сторонникам «орудийности» отстаивать ее первичность перед целенаправленностью. Они

291

ссылаются на то, что в процессе антропосоциогенеза способность создавать средства труда возникла у человека раньше, чем появилось сознание, присущее виду Homo sapiens.

Конечно, самые дальние родственники человека, произошедшие, по утверждению антропологов, 5-6 миллионов лет тому назад от миоценовых антропоидов, еще не обладали орудийной активностью.

Эти существа, именуемые австралопитеками, регулярно использовали палки и камни как средства нападения и защиты; однако они не умели создавать искусственных орудий труда и, видимо, вовсе не занимались собственным трудом (если понимать труд как предметное переустройство среды и не включать в него охоту и последующую утилизацию ее продуктов — снятие шкур и разделку мяса, которые также осуществлялись с помощью «подручных» средств).

Однако более позднее существо, именуемое «Homo habilis» («человек умелый»), уже развернуло (2-2,5 млн.

лет тому назад) активную «индустрию» орудий, изготовляя средства труда простейшими из возможных способами разбиванием, а затем раскалыванием камней с последующим отбором подходящих для использования обломков.

При этом ископаемые останки хабилисов свидетельствуют об отсутствии или дисфункциональной неразвитости тех участков головного мозга, которые отвечают за «вторую сигнальную систему», т.е. за способность к вербальному мышлению и к основанной на нем целенаправленности поведения.

У большинства антропологов нет сомнений в том, что орудийная активность в данном случае осуществлялась на основе условно-рефлекторной регуляции, представляя собой сложную форму «орудийного рефлекса», отсутствующего у «современных» животных.

Исходя из этих фактов, сторонники рассматриваемой точки зрения считают целенаправленное поведение не общим свойством «рода человек», но всего лишь частным признаком, позволяющим отличить уже ставшего «Homo sapiens» от его «менее умного» предшественника хабилиса, которого тем не менее относят к роду Homo, т.е. считают человеком, а не животным благодаря родовой, присущей всем «разновидностям» человека способности создавать орудия труда (хотя некоторые ученые все же пытаются подкрепить этот вывод ссылками на начатки сознания, будто бы свойственные хабилисам).

Однако является ли этот признак самодостаточным основанием социальности? Можно ли согласиться с точкой зрения, считающей возможным именовать людьми (пусть только формирующимися, а не «готовыми») «орудодеятельностные» существа, не наделенные хотя бы зачатками символического поведения? Едва ли такой подход может быть оправданным. Не отрицая генетической связи между «человеком умелым» и «настоящими» людьми, следует все же согласиться с учеными, кoторые считают хабилисов сугубо животными предками человека, еще не вступившими в субстанциальный ареал формирующейся социальности [17].

292

Конечно, можно согласиться с тем, что именно в процессе создания и использования орудий труда, как полагает большинство антропологов, возникли реальные стимулы к развитию информационных механизмов поведения, в результате чего труд потерял инстинктивную и приобрел целенаправленную форму.

Именно орудийный способ адаптации, считают ученые, резко усложнил отношения предлюдей со средой существования, провоцируя возникновение все большего числа нестандартных ситуаций, в которых волей-неволей приходится «шевелить мозгами», способствуя их постепенному и неуклонному развитию [18].

Однако, будучи необходимым условием и возможной причиной генезиса социальности, орудийность не представляет собой ее самодостаточного основания.

Ясно, что в качестве основного признака деятельности выступает не «орудийность вообще», а орудийность целенаправленная, преобразованная человеческим сознанием.

Повторим еще раз — собственно человеческой орудийная активность становится лишь тогда, когда обретает осознанный, целенаправленный характер.

Такова, по мнению большинства антропологов, уже деятельность питекантропов, открывших эру формирующегося человека, которая заканчивается морфологически отличными от современных людей неандертальцами, в объединениях которых, однако, уже существовал высокий уровень солидарности, делавший возможным выживание инвалидов, имелись ритуалы захоронения покойников и многие другие элементы социальности, свидетельствующие уже об организационных формах осуществления деятельности, т.е. о наличии собственно общества с особым типом отношений, отличающих его от сообществ животных.

Таким образом, характеризуя специфику человеческой деятельности, мы можем подчеркнуть неразрывную связь двух ее существенных признаков сознания, выступающего как высшая форма информационной ориентации в среде, и «орудийного» труда, представляющего собой высшую форму адаптационного отношения к среде. По нашему убеждению, именно сознание является «признаком номер один», позволяющим понять подлинную специфику деятельности, в том числе и присущую ей орудийность в ее отличие от орудийного рефлекса животных предков человека.

Очевидно, что успехи человеческого рода, «возвысившегося» над природным царством, обретшего субстанциально иные законы существования в мире, есть результат не орудийности как таковой, а только «умной» орудийности, направляемой и регулируемой сознанием.

Мышление, обретенное человеком, позволило ему окончательно преодолеть законы биологической адаптации, заменив морфологическую перестройку организма безграничным совершенствованием средств труда.

Не «орудийность вообще», а целенаправленный орудийный прогресс, ставший следствием сил человеческого ума, освободил людей

293

от рабской зависимости от природы, позволил им — пусть не всегда успешно, зато самостоятельно — контролировать условия своего существования в ней.

Итак, стремясь установить свойства социальной деятельности, мы попытались сопоставить ее с природными процессами, найти сходства и отличия между способом существования человека, действиями физических сил и поведением животных. Теперь перейдем к более конкретному анализу внутренних законов осуществления человеческой деятельности, понимание которых должно существенно углубить наши представления о ее специфике.

1 Автор выражает благодарность Российскому гуманитарному научному фонду за финансовую поддержку подготовки данной главы.

2 Франк С.Л. Духовные основы общества. С. 244.

3 Оговоримся сразу, что социально-философский анализ человека, или социально-философская антропология как часть социальной философии, качественно отличен от философской антропологии, составляющей раздел гуманитарного, а не социального знания. Иными словами, человек рассматривается нами как социальный деятель, т.е.

обладающий определенными субъектными свойствами агент коллективной жизни людей.

Мы оставляем в стороне другую важнейщую задачу, не входящую в круг проблем социальной философии, — проникновение в мир человеческой субъективности, личностных аспектов человеческого существования, его счастья и несчастья, страха и надежды, смерти и бессмертия и т.д.

Именно в этом смысле следует понимать высказанное нами ранее убеждение в том, что социальная философия «свободная от проблемы человека (речь идет о свободе от экзистенциальных планов его бытия), а не от необходимости исследовать родовую природу человека как единственного в истории субъекта деятельности (об этом ниже).

Источник: https://dom-knig.com/read_326851-87

Scicenter1
Добавить комментарий