§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ: Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

Русская философия,этапы ее развития, представители русской философии

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые  считаются предметом национальной гордости.

Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью  поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности.

Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности.

Первый этап развития русской философии

Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли.Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг.  После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в  Киево-Печерский монастырь.

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в  истории занимает Русь и русский народ.

Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество  «благодати» перед законом.

Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную  философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.

 Андрей Курбский  известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии.

Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период  XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства.  

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.

 
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональностиСлавянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев(1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности.

Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма.

Его философские положения соединяют  в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации.

Он описал отличительные черты русской культуры от западной.

Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта.

Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека. 

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому. 

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П.  Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли.

Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории».

В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954)  в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого  мыслителя.

Ильин отстаивал идею  существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает  Бога не в образах, а в понятиях».

Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу».

Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков «духовного возрождения»  стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем  России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы.

Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога.

Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального  начал в человеке. Аскетизм выражается  в стремлении подчинить «природное» и «животное» — духу, усмирить и подчинить разуму и воле -«плотское».

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является  способность сострадать или жалеть.

Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности.  Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным.

Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание. 

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория).

 Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности.

В отличие от Дарвина, который видел в жалости  отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость  «составляющим  корнем этического начала».  Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость  через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами.

  Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия.  Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни.

Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть. 

 В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

  • умеренность или воздержанность;
  • храбрость или мужество; 
  • мудрость, справедливость. 

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека. 

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому  силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей». 

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями. 

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи. 

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение — евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году).

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали  за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. 
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу  западничеству (шире – тенденциям либерализма).  Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века. 

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах  «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России».

Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их  политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики.

Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века. 

Несомненным превосходством  русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования. 

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/russkaja-filosofija-i-mirovaja-kultura/

Особенности русской философии и этапы ее развития

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

Общаяхарактеристика русской философии

§ Русскаяфилософия — одно из направлений вмировой философии. Русскаяфилософия, как и другие национальныефилософии, выражает самосознание именталитет народа, его историю, егокультуру и духовные искания.

§Основой духовного самосознания именталитета народа в русской философииявляется русскаяидея. Русскаяидея — это вопрос о существованииРоссии во всемирной истории.

§Русская философия, являясь составнойчастью мировой философии, имеет вместес последней общие вопросы и проблемыисследования (метафизика, онтология,гносеология, социальная философия ит.д.), общий категориальный аппарат ит.д.

Вместе с тем русской философииприсущ и ряд характерных особенностей,присущих только ей. Это религиознаяфилософия, где в центре внимания стоятвопросы духовно-ценностной ориентациичеловека, проблемы философской ирелигиозной антропологии.

 Котличительным особенностям, характеризующимпроблематику русской философии, можноотнести концепцию мировоговсеединства, русского космизма, русскуюрелигиозную этику, русскую герменевтику,идею соборности и т.п.

 Основнойвопрос русской философии —это вопрос об истине — смысле бытиячеловека, его космического и земногоназначения. Решается этот вопрос вдуховно-религиозной теории истины.

§ Формированиерусской философской мысли было обусловленодвумя традициями: славянскойфилософско-мифологической традициейи греко-византийской религиозно-философскойтрадицией.

§Русская философия прошла длительныйпуть своего развития, в котором различаютряд этапов:1)становление русской философской мысли(XI — XVII вв.);2)русская философская мысль эпохиПросвещения (философские и социологическиеидеи русских просветителей XVIII в.

);3)становление русской философии (философияреволюционных демократов, славянофилыи западники, народничество — начало исередина XIX в.);4)русский духовный ренессанс, «серебряныйвек» русской философии (последняя третьXIX — начало XX в.

), которые в совокупностисформировали русскую классическуюфилософию.

1.Особенности русской философии

Философскаямысль в России зарождается в XI в. подвлиянием процесса христианизации.Киевский митрополит Илларион создает«Словоо законе и благодати», в которомприветствует включенность «русскойземли» в общемировой процессторжества божественного христианскогосвета.

Дальнейшееразвитие русской философии проходилов обосновании особого предназначенияправославной Руси для развития мировойцивилизации. Во времена правленияВасилия III появилось учение игуменаЕлизаровского монастыря Филофея о«Москвекак третьем Риме».

Русскаяфилософия на протяжении XVI-XIX вв.развивалась в противоборстве двухтенденций.Первая акцентировалана самобытности русской мысли и связывалаэту самобытность с неповторимымсвоеобразием русской духовнойжизни. Вторая жетенденция стремилась вписать Россию впроцесс развития европейской культурыи предложить ей следовать тем жеисторическим путем.

Первуютенденцию представляли славянофилы, авторую — западники. Идею западниковподдерживали в XIX в. В.Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И.Герцен. Работы «западников»,в большей мере, воспроизводятидеи; Чернышевский— Фейербаха. Белинский — Гегеля, Герцен— французских материалистов и т.д.

Славянофиловпредставляли И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братьяАксаковы — самобытные русскиефилософы.

Особенностирусский философии:1.Не занималась процессами познания мира.Эти вопросы стояли только по отношениюк человеку.2.Антропоцентризм. Проблемы доказательстваБога сводились к вопросу «зачем этонужно человеку».3.Обращение к проблемам нравственности.4.Обращение к социальной проблеме «Каксделать человека лучше?»5.Практическая направленность.6.Связь с отечественной культурой.

Проблемырусской философской мысли:1.Проблемы свободы.2.Религиозный космологизм.3.Проблемы гуманизма.4.Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич уТолстого).5.Проблемы творчества.6.Проблемы добра и зла.7.Проблемы власти и революции.

XVIIIвек — преобладали религиозные иидеалистические взгляды на жизнь.

XIXвек — западничество и славянофильство.

Этапыразвития русской философии, её основныечерты. Русская философия прошла длительныйпуть формирования и развития. Основныеэтапы развития русской философиисовпадают с этапами развития историиРоссии. развитие русской философиинеразрывно связано с социально-политическимисобытиями, с особенностямисоциально-исторического процесса вРоссии. Этапы развития русской философии.

1) Философия средневековой Руси (Х –ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившимиформирование философии в этот период,стали принятие христианства на Руси,татаро-монгольское иго, созданиецентрализованного Московскогогосударства. Первым философскимпроизведением на руси принято считать«Слово о законе и благодати» киевскогомитрополита иллариона (ХI в.).

Центральнаяпроблема «Слова» – определение местаруси во всемирной истории. Философскиеидеи в религиозной и литературно-художественнойформе  2) Философия эпохи Просвещения(ХVIII в.). ХVIII век в России – это времяпреобразований в экономике и политике,стремительного развития науки ихудожественной культуры, формированиясистемы народного образования.

Россияактивно воспринимает западную культуру,в том числе и философскую. Большой вкладв развитие философии в этот период внесМ.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философскихтрактатов, но для всех его трудовхарактерен философский уровеньосмысления. Центральная тема его научныхи художественных произведений – темавеличия человеческого разума.

На основесвоих естественнонаучных исследованийЛомоносов пришел к ряду важных философскихидей: атомно-молекулярная картинастроения материального мира, законсохранения вещества, принцип эволюционногоразвития всего живого и др. Ломоносовввел в русский язык множество научныхи философских терминов. 3) Классическаярусская философия (– начало ХХ вв.).

ХIХвек – «золотой» век русской культуры.Расцвет философской мысли стал однойиз составных частей общего подъемарусской культуры. В середине ХIХ векафилософия в России выделилась всамостоятельную область духовной жизни.

Причинами этого стали: — необходимостьсистематизации философских идей,накопленных в течение многих веков; -влияние философской культуры Запада;- подъем русского национальногосамосознания, связанный с ключевымисобытиями российской истории ХIХ века:победой над Наполеоном в Отечественнойвойне 1812 года, крестьянской реформой1861 года. Философия ХIХ в.

представляетсобой неоднородное явление6 -религиозно-идеалистическое (ВладимирСоловьев, Николай Федоров и др.); -материалистическое (Н.Чернышевский идр.), — литературно-художественную иестественнонаучную линии. 4) Русскаяфилософия ХХ века. Этот период можноподразделить на 3 этапа: — философия«серебряного века» русской культуры.

https://www.youtube.com/watch?v=4XWxzf4x00g

Это период расцвета религиознойфилософии, в центре внимания философовразмышления о судьбе страны, вопросы онаправленности общественного развития,обсуждалась возможность альтернативысоциалистическим идеям (Н.Бердяев идр.); — философия русского зарубежья(большинство религиозных мыслителейзавершили свой творческий путь вэмиграции), — философия советскогопериода.

Советский период характеризуетсяразвитием материалистической традициив философии (Г.Плеханов, В.Ленин и др).Характерные черты русской философии.Особенности формирования и развитиярусской философии в контексте своеобразияисторического пути России обусловилиряд ее характерных черт. 1) антропоцентризм.

Тема человека, его судьбы, призвания ипредназначения является ключевой врусской философии. 2) Нравственныйаспект. Проблемы нравственности всегдасоставляли главное содержание русскогофилософского мышления. 3) Глубокийинтерес к социальной проблематике.Философские концепции русских религиозныхмыслителей всегда были связаны сконкретной социально-политическойситуацией в стране.

4) Идея патриотизма.Тема Родины, судьбы России, ее места ипредназначения в мировом сообществеявляется одной из центральных длярусской философской мысли. 5) Религиозныйхарактер. Религиозное направление врусской философии на протяжении всейистории ее развития было самым богатыми значительным в идейном отношении. 6)Синтез философского и литературно-художественноготворчества.

Художественная литератураиграла огромную роль в выражениифилософских идей в России, была сферойфилософских размышлений и закрепленияфилософских традиций. Творчество А.С.Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстогои др. богато философскими идеями. 7)Стремление к целостности, всеобщности.Русские мыслители рассматривают судьбучеловека в ее неразрывной связи собществом, а человечество – каксоставляющую мирового целого, Вселенной.8) «русский космизм». Задачей космологииявляется изучение мира как целого, поискответа на вопрос о месте человечествав мире.

Источник: https://studfile.net/preview/5795743/

Особенности развития Русской философии

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

Особенности формирования и развития русской философии

На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока:

1. Историософский,

2. Религиозный,

3. Нравственный.

Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.

Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития — 11-17 века. Тогда шел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях.

Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни.

Первым древнерусским философом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу.

Свободная воля порождает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» — покаянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.

В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» — безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество.

Человек — по образу и подобию бога. Он — микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.

Нестяжателям противостояли иосифляне — последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.

Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью.

В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме».

Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей.

Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому не бывать. Он отразил проблему существования великих держав.

Пересветов: самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.

18 век (Русское просвящение) — идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир.

Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение — внутренняя активность вещества, оно вечно.

Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления — республика.

Философские проблемы в трудах славянофилов и западников

Полемика «славянофилов» и «западников» около двадцати лет (с конца тридцатых и до середины пятидесятых годов) была явлением, определявшим ценностные координаты общественно-политической и философской мысли России. Именно это время оказалось во многом определяющим для формирования проблемного поля отечественной философской мысли на столетие вперед.

Говоря о возникновении западничества и славянофильства как двух направлений русской общественной и философской мысли первой половины девятнадцатого века, следует различать их предысторию и историю. К предыстории относится период с десятых до середины тридцатых годов девятнадцатого столетия.

Ценностные установки «консерваторов» и «новаторов», предвосхитившие многие установки будущих славянофилов и западников, впервые отчетливо проявили себя в споре о новом литературном языке между сторонниками двух литературных объединений: «Арзамаса» (1815-1818, Н.М. Карамзин) и «Беседы любителей русского слова» (1811-1816, А.С. Шишков).

Позднее возникают философские кружки, в которых проходят философскую школу будущие идеологи славянофильства и западничества. В кружках Д. Веневитинова («Общество любомудрия»), Н. Станкевича и А.И. Герцена ставятся вопросы национально-культурного, философского и общественного самосознания в координатах Россия-Запад.

Общество любомудрия оказывается питательной средой для славянофильства, а кружки Станкевича и Герцена — для западничества [5] .

В начале тридцатых годов большинство будущих славянофилов (исключая Хомякова) были приверженцами философии Шеллинга, и их позиция была скорее западнической, чем славянофильской. Во всяком случае, статья И.В.

Киреевского «Девятнадцатый век» (1832) — первое теоретическое рассмотрение вопроса об отношении русской образованности к образованности европейской, появившееся в печати [6] , — написана с позиций последовательного «западничества».

В статье Киреевский показывает себя приверженцем идеалов «европейской образованности» и подвергает острой критике тех, кто отрицает реформы Петра Великого ради возвращения к началам древнерусской образованности [7] . С 1828 по 1831 год П.Я.

Чаадаев пишет свои «Философические письма» (1-8), в которых в резкой форме высказывает мысль о неисторичности русского народа. В первой половине тридцатых годов Чаадаев распространяет «Философические письма» в рукописных списках среди своих друзей и знакомых (одним из первых известных нам откликов на письмо принадлежит А.С. Пушкину).

Таким образом, ко второй половине тридцатых годов западнический и славянофильский подходы к вопросу о месте России в европейской истории, о ее национальной и культурной идентичности уже заявили о себе, но еще не получили развернутого литературного выражения, не были структурированы в особые «направления» (со своими лидерами, печатными органами и т.д.). Хотя точная датировка в данном случае затруднительна, мы не ошибемся, если скажем, что сознательная идентификация русских дворянских интеллигентов со славянофильством или с западничеством становится фактом общественной жизни с конца тридцатых — начала сороковых годов XIX-го века.

Начало процесса вызревания комплекса философских, общественно-политических и историософских идей западников и славянофилов (то есть начало истории «славяно-западных» споров) чаще всего связывают с публикацией в 1836 году в журнале «Телескоп» первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева. Споры, разгоревшиеся вокруг него, послужили стимулом для кристаллизации воззрений тех, кто был не согласен с пессимистическими оценками прошлого, настоящего и будущего России, содержавшимися в знаменитом впоследствии сочинении Чаадаева.

Рождение «славянофильства» историки отечественной философии обычно связывают с появлением статьи А.С. Хомякова «О старом и новом» (1839). Эта работа вместе с откликом на нее И.В. Киреевского («В ответ А.С. Хомякову», 1839) открывает историю славянофильства как оригинального течения русской мысли [8] .

Работа Хомякова и ответ на нее Киреевского читались на дружеских собраниях московских интеллектуалов зимой 1838-1839 годов.

Статья «О старом и новом» определяла один из центральных вопросов славянофильства: «Что лучше: старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в ее теперешнюю организацию? Много ли она утратила своих коренных начал, и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?» Статья-речь Хомякова, представлявшая собой ответ на мрачный вердикт, вынесенный Чаадаевым прошлому, настоящему и будущему России, стала предметом острых дискуссий как в среде славянофилов, так и в среде «западных», с которыми в эту эпоху славянофилы встречались в московских литературных салонах. Как писал в своих мемуарах Александр Герцен, «семя было брошено». В начале сороковых годов острота полемики между западниками и славянофилами все время росла и к середине сороковых годов обострились до такой степени, что личные контакты между представителями враждующих партий почти прекратились.

Около 1846 года происходит раскол внутри «западнического» лагеря, в котором формируются два направления: радикальное и либеральное (радикальные западники не ограничиваются буржуазно-демократическим идеалом гражданского общества и становятся на позиции социализма и воинствующего атеизма).

Часть лидеров западнического движения встает под знамя «наиболее передовых» философских и социальных теорий (Фейербах, Прудон, Фурье, Оуэн, Сен-Симон) и кладет начало социалистическому движению в России. Идеал социализма от В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева перешел к их «наследникам» — народникам и марксистам.

Другая часть видных западников заложила основу для либерально-демократического движения XIX — нач. XX-го века (Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, К.Д. Кавелин).

На сороковые годы приходится пик полемики западников и славянофилов. История славянофильства как единого направления продлилась несколько дольше, чем история «западничества».

На пятидесятые годы приходится публикация важнейших в философском отношении работ теоретиков славянофильства, но западничество как особое направление русской мысли распалось, фактически, уже к концу сороковых годов.

К середине пятидесятых годов размежевание русской интеллигенции на западников и славянофилов (в классической его форме) уже теряет свою актуальность. Ему на смену приходит новое, «разночинное» поколение русской интеллигенции с новыми философскими ориентирами.

Перечислим, в порядке исторической справки, имена главных действующих лиц, принимавших участие в идейном противостоянии западников и славянофилов.

К теоретикам западничества обычно относят: Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), Александра Ивановича Герцена (1812-1870), Виссариона Григорьевича Белинского (1810-1848), Тимофея Николаевича Грановского (1813 — 1855), Константина Дмитриевича Кавелина (1818-1885), Николая Платоновича Огарева (1813-1877), Василия Петровича Боткина (1811-1869) [9] .

Вокруг идеологов западничества группировались деятели русской культуры, не участвовавшие в формировании его идейной программы, но вносившие заметный вклад в ее устную и печатную пропаганду. Среди них историк П.Н. Кудрявцев, правовед П.Г. Редкин, географ Н.

Г. Фролов, филолог-классик Д.Л. Крюков, критики А.Д. Галахов, Г.Ф. Головачев, публицист Н.М. Сатин, редактор «Московского городского листка» В.Н. Драшусов, писатели Н.Х. Кетчер, И.С. Тургенев, Д.В. Григорович, И.И. Панаев, И.А. Гончаров, А.В. Дружинин и др.

Основные периодические издания, проводившие западническую линию в 40-е годы, — это «Отечественные записки», «Современник». Для истории отечественной философской мысли наибольший интерес имеет творчество Чаадаева, Белинского и Герцена.

К теоретикам славянофильства обычно причисляют: Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), Ивана Васильевича Киреевского (1806-1856) [10] , Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), Юрия Федоровича Самарина (1819-1876) [11] .

К славянофилам, не разрабатывавшим философско-теоретические основы этого направления, но активно распространявшим славянофильские идеи в печати и использовавшим их в различных областях культуры и в социальной жизни (что стало возможно в эпоху подготовки крестьянской реформы 1861 года), относят писателей и общественных деятелей А.И.

Кошелева и И.С. Аксакова, писателей В.И. Даля, С.Т. Аксакова, А.Н. Островского, А.А. Григорьева, Ф.И. Тютчева, Н.М. Языкова, а также историков, собирателей фольклора и языковедов Д.А. Валуева, И.Д. Беляева, Ф.И. Буслаева, П.В. Киреевского, А.Ф. Гильфердинга, О.М. Бодянского, В.И. Григоровича, И.И. Срезневского, М.А. Максимовича и др.

От славянофильства Хомякова, Киреевского и их сторонников следует отличать позицию во многих отношениях близких им М.П. Погодина (профессора русской истории в Московском университете, редактора журнала «Москвитянин») и С.П. Шевырева (профессора Московского университета, историка литературы, поэта, литературного критика и публициста).

Их проправительственная позиция, политический консерватизм, близость к министру просвещения С.С. Уварову и к проводимой им идеологической программе «официальной народности» (триада «православие, самодержавие, народность») [12] компрометировали в глазах русского общества славянофильскую партию в целом.

И хотя сами славянофилы стремились дистанцироваться от Погодина и Шевырева, это удавалось им далеко не всегда.

Современники нередко объединяли в одно целое славянофильство Хомякова и Киреевского со «славянофильством» Погодина и Шевырева, что пагубно сказывалось на их общественной репутации и препятствовало более широкому распространению славянофильского учения [13] .

Собрания славянофилов проходили в ряде московских салонов (литературные салоны А.А. и А.П. Елагиных, Д.Н. и Е.А. Свербеевых, Н.Ф. и К.К. Павловых).

Пропаганда славянофильской программы осуществлялась через журнал «Москвитянин» (1841-1856), через публикацию сборников статей, а с середины 50-х — через журналы «Русская беседа» (1856-1860), «Сельское благоустройство» (1858-1859) и газеты «Молва» (1857) и «Парус» (1859).

Наибольшее значение для истории отечественной философии (в особенности для истории религиозной философии XIX-XX-го веков) имело творчество И.В. Киреевского и А.С. Хомякова.

Историческая эпоха, в идейной жизни которой центральным событием было противоборство западников и славянофилов, завершилась в середине пятидесятых годов вместе с окончанием царствования Николая I, поражением России в Крымской войне и началом обсуждения крестьянской реформы.

Случилось так, что незадолго до начала политического, общественного и нравственного пробуждения русского общества в эпоху «либеральных реформ» многие видные деятели обеих партий оказались или за границей, или ушли из жизни. В 1847 эмигрирует во Францию Герцен. В 1856 году за границу уезжает его друг Огарев. В 1848 — умирает Белинский, в 1855 — Грановский.

В 1856 году, заболев холерой, уходит из жизни Иван Киреевский. На тот же 1856 год пришлась смерть Петра Яковлевича Чаадаева. Чуть позже, в начале нового, «реформаторского» и «реалистического» (по мировоззренческим установкам русской интеллигенции) периода русской истории (1860) умирают основатель и вдохновитель славянофильского движения А.С.

Хомяков и самый горячий и прямолинейный его «боец» К. Аксаков. Из видных теоретиков сороковых годов в России остались лишь Кавелин и Самарин, которые в 70-е годы (1872-1875) как бы от имени ранних западников и славянофилов вели печатную полемику по вопросу возможных оснований нравственности [14] .

Интересным фактом истории отечественной философской мысли представляется локализация процессов, приведших к ее возникновению в России, в столице Древней Руси — Москве.

Если в развитии русской литературы и искусства Петербург и Москва могут оспаривать друг у друга исторический приоритет в той или иной области художественного творчества, то в том, что касается философии, все исторические факты однозначно свидетельствуют в пользу первенства древней столицы.

«Общество любомудрия», в котором вызревала проблематика будущих споров об исторических судьбах России, кружок Станкевича, кружок Герцена и Огарева, деятельность Чаадаева и публикация им первого «Философического письма», формирование славянофильской оппозиции «европеизму» и их полемика с западниками — все эти события развернулись в Москве, а не в Санкт-Петербурге, который был вовлечен в борьбу прорусской и прозападной партий позднее, уже в 40-е годы.

В самой Москве философское пробуждение двадцатых-сороковых годов локализовалось в университете и литературных салонах. В университете читались публичные лекции, вызывавшие отклик не только у студентов, но и у московской публики.

На собраниях в литературных салонах завязывались знакомства и происходили идейные столкновения.

Почти все участники споров славянофилов и западников были так или иначе связаны с Московским университетом: учились в нем, посещали в нем лекции в качестве вольнослушателей или же преподавали в его стенах в качестве профессоров.

Не вдаваясь в детальный анализ причин тяготения именно московской молодежи тех лет к философии, выскажем на сей счет лишь некоторые соображения.

Поскольку отечественная мысль пробудилась вокруг вопросов о «старом» и «новом», о русской национальной и культурной идентичности и ее историческом предназначении, то, очевидно, вопросы эти должны были восприниматься и переживаться в Москве много острее, чем в только что отстроенном, лишенном исторической памяти и воплотившем в себе новую, петровскую Россию Санкт-Петербурге. «Старое» и «новое», Россия и Европа столкнулись в Москве лицом к лицу: первый и по времени образования, и по качеству преподавания русский университет — в центре веками державшегося в стороне от обсуждения научных и философских вопросов Третьего Рима. Университет в окружении бесчисленных церквей, монастырей, бульваров, садов, огородов, кривых улочек и переулков — вот Москва первой половины девятнадцатого века! Вопрос о национально-культурной идентичности с наибольшей остротой был осознан именно здесь, в древней русской столице, ставшей культурным и научным центром новой России.

Следует обратить внимание и на то обстоятельство, что Москва в послепетровскую эпоху превратилась в место пребывания опальных вельмож и свободного от службы богатого и знатного русского барства, предпочитавшего свободную московскую жизнь петербургским канцеляриям, присутственным местам и министерским коридорам.

Вольное московское барство представляло собой своеобразную бытовую оппозицию официальному (чиновному и придворному) Петербургу.

Эти обстоятельства, наложившись на заложенную еще в восемнадцатом веке традицию тесного общения московской публики с университетом, послужили предпосылкой возникновения именно здесь, в сердце старой Руси, споров о прошлом и будущем России, об отношении мысли и веры, о народности и свободе, о русском и европейском.

Билет 7

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/8_41434_osobennosti-razvitiya-russkoy-filosofii.html

Читать

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,
sh: 1: —format=html: not found

В.Г. Кузнецов, И.Д. Кузнецова, В.В. Миронов, К.Х. Момджян

Философия

Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования

Учебник

Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов высших учебных заведений, обучающихся по экономическим специальностям и направлениям

Авторский коллектив:

Кузнецов ВТ. – введение (совместно с В.В. Мироновым и К.Х. Момджяном); раздел 1, гл. 1, § 2, 3, 6 (совместно с В.В. Мироновым), гл. 2, § 4; раздел 3; раздел 5, гл. 4 (совместно с В.В. Мироновым), гл. 5;

Кузнецова И.Д. – раздел 5, гл. 1–3;

Миронов В.В. – введение (совместно с В.Г. Кузнецовым и К.Х. Момджяном); раздел 1, гл. 1, § 1, 4, 5, § 2, 3, 6 (совместно с В.Г. Кузнецовым), гл. 2, § 1, 2, 3, 5, 6, гл. 3; раздел 2; раздел 5, гл. 4 (совместно с В.Г. Кузнецовым);

Момджян К.Х. – введение (совместно с В.Г. Кузнецовым и В.В. Мироновым); раздел 4.

Введение, или Предварительные рассуждения о том, что такое философия

Вопрос о том, что такое философия, относится к разряду «вечных» в общечеловеческой культуре. Споры о философии, ее значимости и ценности не утихают. О ней говорят либо с почтением, как об особой науке, либо с пренебрежением, как о ложном мышлении, и философы представляются либо как мудрецы, либо как умничающие глупцы [1].

Некоторые считают, что философией может заниматься каждый. Понятие философии используется весьма широко и в самых разных смыслах. Так, бизнесмен имеет свою «философию бизнеса», юрист рассуждает о «философии преступника», тренер футбольной команды – о «философии игры» его команды и т. д.

Произнося слово «философия», которое у всех вертится на языке, человек проникается убеждением, что он знает сам предмет.

Этот предрассудок, бытующий в сознании людей, был замечен еще Гегелем, который относил его к типичным предрассудкам, возникающим вследствие рассуждений с позиции «здравого смысла». Всегда легко рассуждать о том, чего не знаешь. Человек как бы попадает под «магию слова». Внешне знакомый предмет кажется простым и легко понимаемым.

«Относительно всех наук, – писал Гегель, – изящных и прикладных искусств, ремесел распространено убеждение, что для овладения ими необходимо затратить большие усилия на их изучение и на упражнение в них.

Относительно же философии, напротив, в настоящее время, видимо, господствует предрассудок, что – хотя из того, что у каждого есть глаза и руки, не следует, что он сумеет сшить сапоги, если ему дадут кожу и инструменты, – тем не менее каждый непосредственно умеет философствовать и рассуждать о философии, потому что обладает для этого меркой в виде своего природного разума, как будто он не обладает точно такой же меркой для сапога в виде своей ноги. Будто и впрямь овладение философией предполагает недостаток знаний и изучения и будто она кончается там, где последние начинаются… Печально то, что незнание и даже бесцеремонное и лишенное вкуса невежество, неспособное сосредоточить свои мысли на каком-либо абстрактном предложении, а тем более на связи между несколькими предложениями, выдает себя то за свободу и терпимость мышления, а то и за гениальность» [2].

Следующий момент, вследствие которого обыденное сознание не воспринимает философию как науку, связан с проблемой истории философии.

Часто утверждают, что философия не может быть наукой, так как она не представляет собой единой системы знаний, а ее история – лишь набор мнений о тех или иных проблемах.

Действительно, развитие философии не было однолинейным и прогрессивным и попытки изложения ее истории как истории мнений или как серии занимательных рассказов предпринимались неоднократно, превращая философию, по выражению Гегеля, в «предмет праздного любопытства или, если угодно, в предмет интереса ученых эрудитов. Ибо ученая эрудиция состоит именно в том, чтобы знать массу бесполезных вещей, т. е. таких вещей, которые сами по себе бессодержательны и лишены всякого интереса, а интересны для ученого-эрудита только лишь потому, что он их знает» [3].

Иногда, наоборот, утверждают, что философия есть, собственно говоря, история философии и, соответственно, изучение философии есть только изучение ее истории. Но дело в том, что любая история философии (как и любая история вообще) носит личностный, авторский характер. Ее пишет конкретный человек заново, переосмысливая проблемы согласно собственному пониманию.

Существует также мнение, что история философии есть история ошибок и заблуждений, и не стоит тратить время на ее изучение. Это мнение, как и предыдущие, порождено фактом многообразия систем в философии. Однако особенность понимания истины в философии такова, что только вся система философских воззрений позволяет нам ее постигать через развитие способов этого постижения.

По сути разнообразные философские концепции суть лишь различные пути постижения философской истины.

Важно понимать, как отмечал опять же Гегель, что «многообразие философских систем не только не наносит ущерба самой философии – возможности философии, – а что, напротив, такое многообразие было и есть безусловно необходимо для существования самой науки философии, что это является ее существенной чертой» [4].

Вышеизложенные заблуждения относительно философии в определенной степени отражают специфику философского знания, в том числе и его связь с обыденным познанием и здравым смыслом.

Одна из задач философии – это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать.

Наивность, присутствующая в здравом смысле, иногда не только не противоречит теоретическим установкам философии, но, напротив, помогает проще и яснее уловить суть поставленной проблемы.

Не случайно Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются вопросы детей: «Ребенок удивляется: «Я все время пытаюсь думать, что я – иной, но я все равно всегда “Я”». Этот мальчик прикасается к одному из истоков всякой достоверности, осознанию бытия в самосознании. Он удивляется загадке Я-бытия… Он вопрошающе стоит перед этой границей.

Другое дитя слушает историю сотворения мира… и вскоре спрашивает: «А что было перед началом?» Этот ребенок познал бесконечность дальнейших вопросов, невозможность разума приостановить то, на что часто для него невозможен окончательный ответ» [5].

Таким образом, можно сделать вывод, что философия неизбежна для любого человека и каждый человек философствует, даже тот, кто отрицает ее необходимость и обоснованность, невольно оставаясь на позициях лишь неразвитой формы философствования.

Исходя из вышесказанного, данный учебник будет строиться по принципу взаимной дополнительности исторического и теоретического подходов, которые в философии разделить очень трудно.

Читателю будет предложена общая модель философии, которая, на наш взгляд, позволяет уяснить специфику философского постижения мира, особенность положения философии в культуре.

Внутри данной модели будут выявлены различные предметные, реализующиеся в философии уровни предельного взаимоотношения между Миром и Человеком.

Поэтому историко-философский материал не является в данном учебнике самоцелью, так как в истории философии можно обнаружить подтверждение самым различным концепциям и взглядам.

(В частности, в ней подтверждается положение о том, что в истории человеческой культуры отсутствует единый универсальный шаблон философствования.

) [6] Мы попытаемся подробнее проинтерпретировать современное состояние философии с позиции принятой нами модели философии, выделяя сциентистское и антисциентистское направления.

Соответственно, разделы учебника необходимо будут опираться на конкретно-исторический материал, но не в хронологическом, а в теоретическом смысле. Авторы осознают, что их концепция понимания и изложения философии, как и любая модель, является идеальным образованием, основанным на абсолютизации отдельных сторон философии, которые представляются им наиболее важными.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=31368&p=17

Особенности русской философии. 6.1. Особенности русской философии

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

ЛЕКЦИЯ 6. Русская философия

6.1. Особенности русской философии

6.2. Философия русского Просвещения

6.3. Русский материализм: М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев

6.4. Западники и славянофилы

6.5. Философские основы революционно-демократического движения

6.6. Философские идеи второй половины XIX в.

6.7. Русский космизм

6.8. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX в.

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия.

Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемни-цей.

В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев — латынь.

Иначе сложилась судьба философии на Руси. Через Византию Древняя Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Но дальше этого дело не пошло.

Ни в Киевский, ни в Московский периоды на Русь не пришло ни одно из крупных древнегреческих философских произведений, способных серьезно повлиять на процесс формирования духовной жизни молодого народа. В этом не нужно искать только внешние причины.

Это явление, видимо, необходимо объяснить также неготовностью общества к свободному восприятию, тем более усвоению философских идей античности. Запоздалый исторический старт, молодость восточнославянских обществ, относительно позднее прохождение стадий социально-экономического развития тормозили развитие культуры.

Русская мысль в силу исторических обстоятельств не располагала философскими традициями, она их создавала сама. Это, на наш взгляд, чрезвычайно важный и интересный для понимания специфики нашей духовной культуры вопрос.

Вторая особенность русской философии, во многом обусловленная первой, заключается в том, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе такая связь присуща философии по существу. «Философия, — писал Гегель, — изучает те же предметы, что и религия…

Обе занимаются областью конечного, природой и человеческим духом, и их отношением друг к другу и к Богу как их истине». Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Элементы религиозного и философского свойства присутствуют в умах не только далеких предшественников современных философов, но и многих нынешних.

Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней мы видим тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. «Русская мысль, — справедливо писал В.В.

Зеньковский, — всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли».

Третья особенность: русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.

Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А.

Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание.

Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия.

В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы — это неразложимое единство.

Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи.

Сущность и специфика русского духа в его соборности.

Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам.

«Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики».

Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

Четвертая особенность: в истории и современной действительности русскую мысль тревожит проблема «правды», ибо в этом слове, как писал Н.К. Михайловский, сливаются в одно единое истина и справедливость.

Правда заключается не в отдельных эмпирических сторонах жизни, не в решении какого-либо отдельно взятого социально-политического дела, а в синтетической целостности всех сторон реальности и всех движений человеческого духа.

Правда не тождественна истине. Она означает не столько совпадение представления и действительности, адекватный образ действительности, сколько нравственную основу жизни, духовную сущность бытия. Правда — это поиск святости, душевной чистоты, справедливости.

Для русских мыслителей главное заключается не просто в познании и понимании, а в переживании. Известное спинозовское кредо «не плакать, не смеяться, а понимать» не удовлетворяло их ввиду его подчеркнутого рационализма.

Правда для них — не только сфера разума, но и сердца.

Русские мыслители, начиная от Илариона до Соловьева и Флоренского, — это искатели правды. Они хотят не только познать истину в рациональном смысле, а постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, устранить ложь и неправду, преобразить жизнь, очиститься и спастись.

Поэтому русская философия не удовлетворяется только той истиной, которая предлагается теоретическим научным познанием, так как последнее не вскрывает основы жизни и, следовательно, не достигает действительной истины. Правда ориентирована на жизненно-интуитивное постижение бытия в сочувствии и переживании.

Для русских философов «правда» — это ключевое понятие, тайна и смысл бытия.

Пятой особенностью русской философии, которая подчеркивается исследователями ее истории, является отсутствие в ней оригинальных философских систем. Следует отметить, что западное философское творчество практически всегда стремится к построению системы. Оно не всегда ее достигает, но всегда движется к ней. Это в духе философии.

В отечественной философии, напротив, мы не найдем таких построений, как, например, в немецкой философии. В этом смысле у нас нет своего, русского, Гегеля. Это — недостаток отечественной философии, однако отсутствие системы не говорит об отсутствии философии.

Русская духовная культура необычайно богата оригинальной, яркой и живой мыслью. Русская философия состоит как бы из двух частей: первая — это собственно философские труды и вторая — художественная литература. Среди русских, как заметил А.Ф. Лосев, очень мало «чистых» философов.

Они есть, они гениальны, но зачастую их приходится искать среди литераторов. Глубокие и самобытные философские идеи растворились в литературе. Художественная проза и поэзия стали подлинным кладезем русской философской мысли. В них осмысливались важнейшие философские проблемы.

Возможно, причина здесь в неудовлетворенности односторонним рационализмом науки.

Русское мышление не чурается систематического и понятийного познания вообще, однако считает его недостаточным для получения полной и живой картины действительности. Для него характерен интуитивизм, который лучше всего достигается через образно-художественное восприятие.

Говоря о характере русской философской мысли, нельзя не отметить и такую ее особенность (во всяком случае, на отдельных этапах), как влияние на ее развитие западноевропейской философии. В XVIII в. Россия с горячим энтузиазмом начала осваивать западную культуру, что было стимулировано главным образом реформами Петра Великого.

Хотя «усвоение» чужого наследия в значительной степени носило поверхностный характер, однако нельзя отрицать и положительное значение этого явления. Когда в России происходило становление подлинной национальной философии, свободной от религиозного давления, рядом, на Западе активно и разносторонне развивалась философская жизнь.

Русские мыслители имели возможность принять это богатое теоретическое наследие, как бы сокращая долгий и нелегкий путь собственного восхождения к высотам философской мысли. В то же время подобное ученичество, подражание чужому стесняли свободу собственного творчества.

Русской мысли с самого начала было свойственно стремление к внутреннему, интуитивному постижению сущего, его скрытых глубин, которое более всего постигается не посредством сведения его к логическим понятиям и определениям, а посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности.

Для русской философской мысли чрезвычайно характерно сочетание чувственного, рационального и иррационального, интуитивного и мистического. Что же касается западноевропейской философии, ее основной принцип — рациональность (ratio). Рационализм, естественно, руководствуется только категориями разума, и все, что невозможно охватить силой разума, он отбрасывает.

Таким образом, он не оставляет места для других форм философствования. Именно по этой причине отечественная философия не могла оставаться вечной ученицей Запада и вскоре освободилась из плена. Во второй половине XVIII — начале XIX в. она вышла на собственный путь развития.

Источник: https://studopedia.su/10_56247_osobennosti-russkoy-filosofii.html

Особенности русской философии

§ 6. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем,

Введение

Русская философия самобытна и оригинальна. Ее возникновение относится ко времени принятия Древней Русью Православия, что наложило глубокий отпечаток на дальнейшее развитие русской общественной мысли.

Еще в XI веке киевский митрополит Илларион в своем «Слове о законе и благодати», рассматривая вопрос о роли русского народа в мировой истории, говорил о необходимости следовать путем божественной истины. В «Поучении» князя Владимира Мономаха (XII в.) разработаны основы православной этики: делать добро и не делать зла.

Своеобразно учение Г.С. Сковороды (XVIII в.). Согласно ему, имеются три мира: макрокосм (Вселенная или природа), микрокосм (человек) и мир символов, связывающий Вселенную и человека (Священное писание, Библия).

Каждый мир обладает двойной природой: внешней, видимой (т.е. материальной) и внутренней, скрытой (т.е. духовной).

Познание любого из миров начинается с познания его внешней стороны, однако подлинным познанием будет проникновение в его внутреннюю, духовную сущность.

Поскольку человек – это Космос в миниатюре (микрокосм), то, познав самого себя, считал Сковорода, человек тем самым познает и Космос, природу. Таким образом, познание собственной души – это не только самое трудное, но и самое плодотворное.

Соответственно относится философ и к пониманию Библии. За ее внешней стороной, описанием в ней тех или иных событий следует видеть скрытый внутренний смысл.

Зарождение и становление отечественной науки открыло перед философией новые перспективы: возможность опираться на эмпирическую базу, выводы естествознания. Отталкиваясь от атомистической теории, М.В.

Ломоносов разработал «корпускулярную философию», в которой обосновывал возможность познания мира двумя, не противоречащими друг другу путями – с помощью научных данных и через божественное откровение.

Взлет философской мысли в России – это ее золотой XIX век. В «Философических письмах» П.Я. Чаадаева, написанных в 1928-1930 г.г., ставится вопрос, что лежит в основе мировой истории. Это не развитие экономики, культуры или свободы, как считали до и после него многие мыслители.

Это, полагал Чаадаев, созидание Царствия Божия, утверждение в жизни учения Христа, которое происходит соответственно «моральной личности отдельных народов». Однако, несмотря на их различия, главная идея истории – объединение народов на почве христианства.

Древние Египет, Греция и Рим потому и погибли, что люди в них были разобщены.

Эти мысли Чаадаева оказались созвучными настроениям образованного русского общества, пытавшегося осмыслить духовную роль России.

Но когда Чаадаев в поисках духовного объединителя обратил свои взоры к католической церкви (которую он считал более авторитетной), это вызвало многочисленные протесты, в том числе и со стороны А.С.

Пушкина, посвятившего ранее Чаадаеву известные стихи. Основной духовной канвой русской общественной мысли традиционно оставалось Православие.

Целью работы является изучение основ русской философии XI-XVIII вв.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

— изучить особенности русской философии;

-рассмотреть русскую средневековую философию (период Киевской Руси, Московский период);

— исследовать русскую философию эпохи Просвещения (А.Н. Радищев, М.В. Ломоносов).

Особенности русской философии

Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика.

«За исключением небольшой группы правоверных кантианцев, русские философы очень склонны к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания, т.е. к признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке»[1]. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии.

Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 — 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф.

Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. — год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

«Подготовительный период», или «пролог», — XIV-XVIII вв. Зеньковский указывает на сборник «Диоптра» (1305), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении.

Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства — от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 — 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой — как поэт и религиозный мыслитель. Это был типичный представитель эпохи Просвещения, получивший строгое научное образование и познакомившийся не только с трудами, но и с самими мыслителями Европы данного периода, такими, как Г. Лейбниц, X. Вольф.

Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем «господства немецкого идеализма», характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета — светская.

После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы).

Так, Киреевский, в частности, противопоставляет гегелевской философии, которую он считает вершиной развития рационалистического католического духа, философию отцов церкви периода ранней патристики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать основой самобытной русской философии, главными моментами которой являются религиозно-нравственные изыскания.

Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и науки, их места в обществе и культуре.

Революции, прошедшие по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порождают консервативное, либеральное и радикальное направления в социально-политической мысли. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.

Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

Период начала XX в. характеризуют как «вторичное рождение» или «период систем». Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл.

Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию — понятие «Софии». Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии.

Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.

В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев).

Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия — проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева.

Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин — С.Л. Франк, П.А. Флоренский — С.Н. Булгаков).

В этот период в рамках развития идей Лейбница строит свою метафизику Н.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании. Русское неокантианство реализуется в работах И.И. Лапшина, А.И.

Введенского, которые разрабатывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах В.И. Вернадского и И.И. Мечникова.

При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и значение которого становятся понятными лишь в наше время.

Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма.

Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции.

Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

2. Русская средневековая философия
(период Киевской Руси, Московский период).

Становление философской традиции — это всегда целая историческая эпоха. Философия как своеобразная, автономная сфера духовной активности человека обретает свое лицо в мире национальной культуры, достигшей определенного рубежа зрелости. Оригинальные философские идеи и учения не появляются «вдруг».

Любомудрие, проявляющееся в самых различных областях культурного творчества народа, пройдя испытание историческим временем, находит выражение в опыте собственно философского дискурса, в постепенно складывающейся традиции философской культуры.

Когда историки философии говорят о «древнегреческой философии», «немецкой философии», «английской философии», то речь идет о том, что философия стала органической частью той или иной национальной культуры, что в общем русле культурной традиции существует вполне сформировавшаяся философская культура, включающая в себя разнообразные формы восприятия, изучения и трансляции философского опыта. Какими бы уникальными чертами ни обладал «национальный» опыт философствования, отражая особенности культурно-исторического бытия народа, он уже изначально универсален, обращен к подлинно общечеловеческим вопросам и проблемам. Иными словами, философия может иметь свою, неповторимую судьбу в различных национальных традициях, но при этом остается философией, избирая и проходя собственный, философский путь постижения истины[2].

Философская традиция в Древней Руси формировалась в той же мере, в какой развивалась традиция общекультурная. Характер древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием — крещением Руси.

Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества — все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Древней Руси.

Памятники древнерусской мысли свидетельствуют о том, что на этом этапе ее путь практически совпадал с «путями русского богословия» (выражение известного богослова и историка русской мысли Г.В. Флоровского).

Также, как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях. Через духовный опыт патристики происходило и знакомство Руси с философским наследием античности.

Усваивался не только опыт христианской критики «языческой» философии как «внешней мудрости», свидетельствовавшей, по утверждению одного из самых почитаемых в Древней Руси отцов церкви — Иоанна Златоуста, лишь о «духовной немощи» древних философов, но и достигалось понимание основополагающих принципов древнегреческого любомудрия.

Во многом это стало возможным благодаря влиянию идей ведущих представителей раннехристианского богословия: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского («каппадокийская школа», IV в.). Отношение каппадокийцев к древней философии было достаточно критическим, но в то же время они признавали ее несомненную культурную ценность.

Григорий Богослов писал, что «всякий имеющий ум признает… благом не только ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, принимается за одно спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан по худому разумению гнушаются как… удаляющею от Бога»[3].

На религиозно-философские взгляды каппадокийцев определенное влияние оказал платонизм. Можно сказать, что платонизм как тип философского умозрения сыграл немаловажную роль в формировании древнерусской философской культуры. Впрочем, в Древней Руси очень рано стали известны идеи и другого великого греческого философа — Аристотеля, прежде всего благодаря знакомству с трудами крупнейшего представителя поздней патристики Иоанна Дамаскина (VIII в.), глубокого знатока аристотелевской метафизики и логики.

Оценивая начальный и поэтому важнейший этап в развитии русской религиозно-философской мысли (XI — XIII вв.), можно сделать вывод, что это был период творческого усвоения интеллектуального наследия, полученного Русью вместе с принятием христианства.

Но и эти столетия дали образцы глубокого и самостоятельного философствования, высокой богословско-философской культуры.

Крупными общественными и культурными деятелями и в то же время, оригинальными мыслителями были киевский митрополит Иларион, князь Владимир Мономах, Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Даниил Заточник и другие.

Русские мыслители, опираясь на традицию, обращаются к темам, которые и в дальнейшем будут ведущими в русской философии. Начиная с древнейших памятников отечественной мысли центральное место занимали антропологические, историософские и этические проблемы.

Ведущим идеологом формировавшейся в XV — XVT вв. самодержавной московской государственности был Иосиф Волоцкий (ок. 1439 — 1515).

Обосновывая в своем сочинении «Просветитель» священный смысл царской власти, богослов в то же время утверждал, что монарх есть «Божий слуга» и царям «подобает преклонятися и служити телесно, а не душевые и воздати им царскую честь, а не божественную».

В данном случае Волоцкий следовал канонам христианского истолкования монархической идеи и в частности концепции «богоугодного властелина», которая имела византийское происхождение и была известна уже в Киевской Руси. Византийские корни имела и концепция «Москвы — третьего Рима», которая была сформулирована в посланиях старца Филофея.

В Византии возникла идея «странствующего царства», согласно которой мировым центром является православный Константинополь («второй Рим»). Исторически вполне естественно, что в период кризиса Византийской империи, а затем ее падения (1453) на Руси возникает взгляд на Московское православное царство как наследующее историческую миссию Византии.

Источник: https://megapredmet.ru/1-30289.html

Scicenter1
Добавить комментарий