13. Философия в Византии (IV-XV века): Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год —

Раннее средневековье в Западной Европе. урок. Всеобщая история 10 Класс

13. Философия в Византии (IV-XV века):  Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год -

В данном уроке речь идет об истории Средних веков. Этот период занимал большое место в истории человечества и длился около 1000 лет. Эпоха Средних веков начинается в 476 году, с падением Западной Римской империи.

Именно тогда последний римский император Ромул Август был низложен. Также в это время в Европе создаются многочисленные варварские королевства. Что касается времени, когда Средневековье заканчивается, то здесь единого мнения у историков нет.

Одной из версий является 1640 годначало Английской революции. По другой версии считается, что эпоху Средневековья можно завершать 1492 годомначалом Великих географических открытий, или 1500 годом.

По третьей версии Средневековье заканчивается в 1453 году с падением Византии.

Своим названием эта эпоха обязана итальянским гуманистам, которые жили в эпоху Возрождения.

Считается, что Флавио Бьондо в 1453 году предложил делить всю историю на 3 этапа: Древний мир, Новое время, в которое он жил, а то, что оставалось между ними – посередине – Средними веками.

Он датировал Средние века 410–1410 гг. 410 год – это время, когда Рим начали грабить варвары.

В отечественной науке было принято считать, что Средневековье – это эпоха феодализма. Сам термин «феодализм» ввел Француа Гизо в начале XIX века. Феодализмом называют систему отношений, которая пронизывала все средневековое общество.

Феодализм представлял так называемую вассально-ленную систему, иначе говоря, дворяне были связаны друг с другом поземельной зависимостью. Дворянин, служа своему господину, или сеньору, получал от него земельный надел – лен.

Однако не во всех европейских странах существовала такая вассально-ленная система.

В эпоху Средневековья рабство уже не существовало, на смену ему пришли сословия. Но ведь сословия существовали и в эпоху Нового времени, поэтому границу здесь провести очень сложно.

С точки зрения человека Нового времени, эпоха Средних веков – это эпоха варварства, упадка. Период Средневековья находился на менее высокой ступени развития, чем античные Греция и Рим.

Уровень грамотности был ниже, санитарное состояние городов было ужасным, кроме того, велись войны, сопровождавшиеся огромным числом жертв.

Например, в середине XIV века Европу потрясла эпидемия чумы (рис. 1).

Рис. 1. Эпидемия чумы в Средние века (Источник)

С другой стороны, существуют представления, что Средневековье было не таким уж темным периодом. Так, например, после Французской революции, которая проходила под знаменем «свобода, равенство и братство» историки стали говорить о том, что Средние века – это время господства государства, подчинения людей и время дисциплины.

В итоге мы можем видеть, что в эпохе Средних веков были свои плюсы, но в то же время и свои минусы.

Если говорить о делении эпохи Средних веков на периоды, то в современной исторической науке чаще всего встречается следующее деление:

— Раннее Средневековье (конец V – середина XI вв.), в это время в Европе существуют ранние феодальные государства;

— Высокое (развитое) Средневековье (XI – XV вв.);

— Позднее Средневековье (XVI – первая половина XVII века).

Существует и другая точка зрения, согласно которой позднее Средневековье – это XV век, а XVI – начало XVII века – это уже период раннего Нового времени.

В данном уроке речь пойдет именно о раннем Средневековье (конец V – середина XI вв.).

Следует выделить черты раннего средневекового общества:

Во-первых, это теократия – форма государственного правления, при которой политическая власть принадлежит духовенству или главе церкви. Именно в эпоху раннего Средневековья по всей Европе очень активно распространяется христианство.

Во-вторых, это военная демократия – термин, введенный в научный оборот Льюисом Морганом в труде «Древнее общество» для обозначения организации власти на стадии перехода от первобытно-общинного строя к государству.

Создание государств, как правило, было связано с крупномасштабными завоеваниями. Одной из главных предпосылок эпохи Средневековья была эпоха Великого переселения народов.

Многие племена, покинув свои прежние места пребывания, пришли на территорию Римской империи и пытались создать государственность там, опираясь не только на свои собственные традиции, но и на римский аппарат, который они смогли таким образом унаследовать.

Институт военной демократии проявлялся, к примеру, в существовании народных собраний, или дружин, которые принимали активное участие в процессе принятия политических решений.

Если говорить об экономической ситуации, то характерной чертой раннего Средневековья являлось натуральное хозяйство – примитивный тип хозяйствования, при котором производство направлено только на удовлетворение собственных потребностей (не на продажу).

Все необходимое производится внутри хозяйственной единицы и не возникает потребности в рынке. Даже денежной системы многие средневековые государства не имели. Чаще всего пользовались римскими монетами, которые сохраняли популярность среди людей, когда-то населявших территорию Римской империи.

Если говорить о социальном строе, то в раннее Средневековье в Европе распространяются различные формы феодальной или крепостной зависимости. В IV–V веке распространяется такое явление, как колонат.

Колонами называли позднеримских рабов, которые уже не находились на положении домашних слуг, а получали небольшой надел земли и могли на нем вести собственное хозяйство, таким образом, они считались полузависимыми. Крепостническая зависимость в эпоху Средневековья – это зависимость поземельная.

Крестьянин был обязан оплатить оброк (денежные выплаты) или выполнять какие-то работы (барщина). В Средние века в разных странах существуют разные формы крепостной зависимости, но уже в эпоху развитого Средневековья в большинстве случаев она прекращает свое существование. Во Франции, например, это произошло в начале XIV века.

В некоторых странах Центральной и Восточной Европы, например в Германии, крепостное право дожило до XVIII – начала XIX века. Согласно английским историкам, в Англии крепостного права не было вообще, но различные формы поземельной зависимости там тоже имели место.

Еще одной особенностью эпохи раннего Средневековья является наличие очень небольшого числа городов. В XI–XII вв.

города начали возникать в самых разных уголках европейского континента, а эпоха раннего Средневековья – это время практически сельское.

Все это сказывалось на торговле, на крепостной зависимости и на политическом строе, который существовал в это время. Большими считались города, насчитывающие по несколько тысяч жителей. Таких городов было крайне немного.

Во время Великого переселения народов, когда Римская империя разделилась на Западную и Восточную части, практически все крупные города остались в Восточной части Римской империи – в Византии.

В Западной части остались Рим, Равенна, Париж и Лондон, но их численность была невысока.

Города не могли сыграть той великой роли, которую они играли в Византии, или в Западной Европе, но уже в эпоху развитого Средневековья.

Первые варварские феодальные государства появились сразу после того, как участники Великого переселения народов осели на тех территориях, которые смогли захватить у слабеющей Римской империи. Из государств, существовавших в раннем Средневековье, можно назвать Толедское королевство, которое занимало большую часть Испании и было образовано вестготами.

Также известно Королевство остготов в Италии, а в Северной Африке свое королевство создали вандалы – Королевство вандалов. В Северной Галлии появилось государство – Бургундия (Королевство Бургундов).

Все эти государства исчезли еще в эпоху Средних веков, некоторые из них просуществовали по 100–150 лет, но они сыграли свою роль в истории Европы. Именно на этих государствах проверялась модель политических, экономических и социальных отношений, которая существовала в Европе до конца эпохи Средних веков.

В качестве примера можно привести Лангобардское королевство. Это государство просуществовало около 200 лет (с 568 по 770-е гг.) и занимало территории Северной Италии (рис. 2).

Рис. 2. Первые варварские королевства (Источник)

Еще один фактор, сыгравший важную роль в истории эпохи Средневековья, – это формирование раннего законодательства. Те законодательные памятники, которые возникают в это время, получили название Варварские правды. На этих документах базировалась правовая система Средневековья и Нового времени.

Самое известное государство эпохи Средневековья – Франкское королевство. Это государство образовалось в 486 году. Его основателем считается вождь Хлодвиг I (рис.

3), который жил вместе со своими племенами на территории нынешней Северной Франции и Бельгии. Он находился у власти около четверти века. За это время ему удалось подчинить себе огромные территории.

Франкское государство сумело не просто выстоять в тяжелых условиях, но и самому организовывать успешные захватнические экспедиции. Большую роль в процессе подъема этого государства сыграл тот факт, что был принят свод законов, известный как Салическая правда.

Она должна была защищать интересы всех слоев населения: не только франков, но и всех остальных, к примеру жителей Римской империи, несмотря на то что это государство уже полвека не существовало.

Рис. 3. Хлодвиг I (Источник)

По имени легендарного предка Хлодвига, Меровея, вся династия получила название Меровингов. Вожди-Меровинги достаточно быстро приобретают королевский статус. Этим они обязаны своим военным успехам. Помимо этого, священнические функции короля были очень важны.

В VII веке короли Франкского государства постепенно теряют свои военные полномочия. Эти полномочия сосредотачиваются в руках вождей более низкого ранга, а всё управление государством переходит в руки майордомов – старших сановников дворца времен Меровингов.

Фактически все рычаги власти из рук королей передавались майордомам.

Майордомов не устраивало то, что они обладали властью реальной, но при этом не обладали властью номинальной. В 687 году майордом Пипин Геристальский захватил власть в собственные руки. В 751 году его потомки уже приняли королевский титул. Таким образом, короля династии Меровингов низложили, лишили власти.

К власти пришла другая династия, по имени своего основателя она получала название Пипиниды. У этой династии был очень яркий и известный представитель – Карл Великий. Поэтому в историю эта династия вошла под названием династия Каролингов.

Им приходилось защищать свои интересы не только от королей, которые все еще продолжали претендовать на систему политического управления, но и от многочисленных набегов. В 732 году состоялось важное событие, сыгравшее важную роль в истории всей Европы. Один из арабских отрядов в 732 году был отправлен для завоевания государства франков.

Сражение, состоявшееся между арабским отрядом и войсками Карла Мартелла (правителя Франкского государства, рис. 4) произошло около местечка Пуатье. Эта битва считается финальной точкой в истории арабских завоеваний Европы. После этого похода, оказавшегося неудачным, арабы отказались от идеи завоевывать европейские территории.

Вплоть до 1492 года арабские государства сохраняются в Европе только на территории современных Испании и Португалии.

Рис. 4. Статуя Карла Мартелла (Источник)

Преемник Карла Мартелла – Пипин III Короткий (741–768) (рис. 5) – распространил свое влияние не только на Южные территории Франции, но и на территорию Италии.

Именно Пипин Короткий начал проводить активную деятельность по подчинению себе политики Папы Римского. Римские священники нуждались в поддержке со стороны мощных правителей северо-западной Европы.

Поэтому в эпоху Пипина Короткого возникает идея создания единого государства, которое объединяло бы территорию Франции и нынешней Италии. Но реализовать эти идеи в то время было абсолютно невозможным.

Пользуясь поддержкой Папы Римского, Пипин Короткий отстранил от власти реального короля Хильдерика III, он был последним представителем династии Меровингов. Хильдерик III был отправлен в монастырь, а его место в звании официального короля занял Пипин Короткий.

Рис. 5. Пипин Короткий (Источник)

Сыном Пипина Короткого был знаменитейший Карл Великий (768–814) (рис. 6). Большую часть своей жизни он проводил различные военные операции. Он подчинил себе огромные территории: он осуществлял походы в Саксонию, Италию, Баварию.

Именно при нем сформировалось единое государство, которое охватывало огромные территории в Европе.

Он присоединил большие территории на окраинах своего государства, в частности, именно при нем были покорены Пиренеи и Восточная марка (современная Австрия).

Рис. 6. Карл Великий (Источник)

Важнее, чем территориальные присоединения, оказалось то, что Карл Великий сумел создать первую европейскую средневековую империю (рис. 7).

В 800 году он пришел в Рим и восстановил на престоле Папу Римского Льва III, а также добился от него своей коронации.

В 800 году Карл Великий был коронован в Риме как император Римский (рис. 8).

Рис. 7. Империя Карла Великого (Источник)

Рис. 8. Коронация Карла Великого в Риме (Источник)

Возникает проблема преемственности: с одной стороны, Византия была правопреемницей Рима, византийские императоры считали себя римскими, а с другой стороны, возникает идея правопреемственности между Римом и другими христианскими государствами Средневековья. Карл Великий позиционировал себя как очередной Цезарь, как правопреемник многочисленных римских правителей.

Такая поддержка со стороны церкви Карлу Великому была абсолютно необходима. Теперь протестовать против его власти означало протестовать против божественного выбора, который сделал Папа Лев III и вся католическая церковь.

Эпоха Карла Великого – это время не только крупных завоеваний, государственных изменений, но и процесс серьезного культурного преобразования. В эпоху Карла Великого происходит первый подъем в культуре Средневековья. Этот подъем вошел в историю под названием Каролингское возрождение.

Именно в это время во Франкском государстве создается первая средневековая энциклопедия. Этот труд, написанный Рабаном Мавром, называется «О природе вещей». Однако распространение этого текста было небольшим, за пределами королевского двора его мало кто читал.

Следует отметить, что и при королевском дворе способны прочитать его были совсем немногие. Ведь время раннего Средневековья – это время тотальной неграмотности. Сам Карл Великий очень хотел научиться читать и писать, но сумел сделать это только на склоне лет.

Если человек умел писать свое имя, это уже считалось невероятным. В то время грамотность в Европе была практически неизвестна.

В столице, в городе Ахене, который находится сегодня почти на границе Франции и Германии, Карл Великий построил роскошный дворец.

Он до наших дней не дошел, на его месте находится городская площадь, но зато сохранились башня этого дворца и собор, который в рамках этого дворца был построен.

По этим постройкам можно судить о том, насколько при Карле Великом заботились о развитии архитектуры.

Мощнейшая империя Карла Великого просуществовала сравнительно недолго. Сын Карла Великого, Людовик I Благочестивый (814–840) (рис. 9) разделил империю между своими сыновьями.

Этот раздел империи был закреплен Верденским договором, который в 843 году заключили трое сыновей Людовика Благочестивого: Лотарь I, Карл II Лысый и Людовик II Немецкий.

Карл Лысый получил западные территории, которые стали основой современного французского государства, Людовик Немецкий унаследовал восточные территории (современное германское государство), средний участок получил старший сын Лотарь, он унаследовал и имперскую власть.

Сегодня на карте существует Лотарингия, но этот маленький кусочек нельзя сравнить с тем огромным наделом, который унаследовал Лотарь I (рис. 10). Соперничество за поделенные земли шло на протяжении всей эпохи Средних веков.

Рис. 9. Людовик Благочестивый (Источник)

Рис. 10. Верденский раздел 843 года (Источник)

Список литературы

1. Арзаканян М.Ц., Ревякин А.В., Уваров П.Ю. История Франции. – 1-е изд. – М.: Дрофа, 2005. 

2. Волобуев О.В. Пономарев М.В., Всеобщая история для 10 класса. – М.: Дрофа, 2012.

3. Климов О.Ю., Земляницин В.А., Носков В.В., Мясникова В.С. Всеобщая история для 10 класса. – М.:Вентана-Граф, 2013.

4. Лебек С. Происхождение франков. V–IX века / Перевод В. Павлова. – М.: Скарабей, 1993.

5. Тьерри О. Рассказы о временах Меровингов. – СПб.: Иванов и Лещинский, 1994. 

6. Хэгерманн Д. Карл Великий. – М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003.

Дополнительные рекомендованные ссылки на ресурсы Интернет

1. Ourhistoria.ru (Источник)

2. Istoriyamira.ucoz.ru (Источник)

3. Antiquehistory.ru  (Источник)

4. Nado5.ru (Источник)

5. Tepka.ru (Источник)

Домашнее задание

1. Перечислите основные черты эпохи раннего Средневековья.

2. Назовите первые варварские государства. Как вы считаете, почему они распались?

3. Чем известен период правления Пипина Короткого?

4. Почему период правления Карла Великого считается расцветом Франкского королевства? Что важного в это время произошло?

5. Почему империя Карла Великого просуществовала сравнительно недолго?

Источник: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/srednie-veka/rannee-srednevekovie-v-zapadnoy-evrope

Bведение в философию. Фролов. Введение в философию

13. Философия в Византии (IV-XV века):  Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год -

2 Августин. Исповедь. Киев, 1980. С. 210. Как видим, в средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса — он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу, он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. У него нет даже того твердого статуса — быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность. Двойственность положения человека — важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. А отсюда — изменившееся значение внутренней жизни человека; она становится теперь предметом внимания даже более пристального, чем то, которое мы находим у стоиков. Для античного грека, даже прошедшего школу Сократа («познай самого себя»), душа человека соотнесена либо с космической жизнью, и тогда она есть «микрокосм», либо же с жизнью общественного целого, и тогда человек предстает как общественное животное, наделенное разумом. Отсюда античные аналогии между космически-природной и душевной жизнью или между душой человека и социумом. Августин же вслед за апостолом Павлом открывает «внутреннего человека», целиком обращенного к надкосмическому Творцу. Глубины души такого человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой философии, доступны только Богу. Но в то же время постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь. Новоевропейская культура обязана исповедальным жанром именно средневековью с его интересом к человеческой психологии, к внутреннему миру души. «Исповедь» Ж. Ж. Руссо, так же как и Л. Н. Толстого, хоть они и различаются между собой, восходят тем не менее к общему источнику — «Исповеди» Августина. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним — природным или социальным — миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего Я, которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности — субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.

Наше знание о собственном существовании, то есть наше самосознание, по убеждению

Августина, обладает абсолютной достоверностью, в нем невозможно усомниться. Именно через «внутреннего человека» в себе мы получаем знание о собственном существовании; для этого знания мы не нуждаемся во внешних чувствах и в каких бы то ни было объективных свидетельствах, которые подтверждали бы свидетельство самосознания. Так в средние века начался процесс формирования понятия Я, ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

12. Память и история. Сакральность исторического бытия В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, нехарактерный в такой мере для античного сознания. Хотя в Древней Греции были такие выдающиеся историки, как Геродот и Фукидид, хотя для Древнего Рима историческое повествование о временах давно прошедших, так же как и о событиях текущих, было одной из важнейших форм самосознания народа, однако история здесь еще не рассматривалась как реальность онтологическая: бытие у древних языческих народов прочно связывалось именно с природой, космосом, но не историей. В средние века на место «священного космоса» древних встает «священная история». Это и понятно. Важнейшее с христианской точки зрения мировое событие — а именно воплощение Бога Сына в человека Иисуса — есть событие историческое, и оно должно быть понято исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в

Ветхом Завете. Более того, ожидаемое христианами спасение верующих, которое произойдет, когда «свершатся времена», погибнет испорченный, греховный мир и наступит тысячелетнее царство праведников на земле, тоже мыслится как событие историческое. Ожидание конца истории, то есть эсхатологическая установка средневекового мышления (эсхатология, от греч.

eschatos — последний, конечный) приковывала внимание философов к постижению смысла истории, которая теперь превращалась как бы в подлинное бытие, в отличие от реальности природной, трактуемой, как мы уже знаем, преимущественно символически, то есть опять-таки сквозь призму «священной истории».

Изучение Священного Писания на протяжении целого тысячелетия привело к созданию специального метода интерпретации исторических текстов, получившего название герменевтики. Правда, эта интерпретация в средние века была подчинена христианской догматике; однако это воспитывало также интерес к более широкому осмыслению исторической реальности.

В эпоху Возрождения, в XIV-XVI веках, этот интерес стал доминирующим.

Интерес к истории как подлинной сакральной (священной) реальности, соединенный с пристальным вниманием к жизни человеческой души, к «внутреннему человеку», дал толчок к анализу памяти — способности, которая составляет антропологическую основу исторического знания.

И не случайно у Августина мы находим первую и наиболее фундаментальную попытку рассмотреть человеческую память, дав с ее помощью новое — не характерное для античной философии — понимание времени.

Если у греческих философов время рассматривалось сквозь призму жизни космоса и прежде всего связывалось с движением небесных светил, то Августин доказывает, что время — это достояние самой человеческой души. А поэтому даже если бы не было вообще космоса и его движений, но оставалась душа, то было бы и время.

Условием возможности времени, по Августину, является строение нашей души, в которой можно заметить три разные установки: ожидание, устремленное к будущему, внимание, прикованное к настоящему, и память, направленную на прошлое. Человек, понятый сквозь призму внутреннего времени, предстает не просто как природное, но прежде всего как историческое существо.

Однако в средние века возможность такого понимания еще не реализуется полностью, поскольку сама история здесь включена в рамки «священных событий» и потому предстает как отражение некоторых сверхвременных, надысторических реальностей.

И только в эпоху Возрождения появляются попытки освободить «мирскую» историю от ее «священной» оболочки, рассмотреть ее как реальность самостоятельную.

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Философская мысль в средние века развивалась, однако, не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии; если религиозным и культурным центром Запада был Рим, то центром восточно-христианского мира был Константинополь. Хотя средневековая философия Византии имеет много общего с западноевропейской, однако у нее есть также и ряд особенностей, отличающих ее от средневековой мысли Запада. 13. Философия в Византии (IV-XV века) Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год — год завоевания

Западной Римской империи германцами. Восточная Римская империя — Византия — избежала варварского завоевания; в ее истории трудно провести такую же четкую грань между античностью и средневековьем, ибо все традиции греко-римского мира и эллинистического Востока — экономические, политические, культурные — сохранялись в

Византии, не прерываясь. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры.

Византийская культура представляла собой неповторимый сплав античных, в том числе и философских, традиций с древней культурой народов, населявших восточные области империи, — египтян, сирийцев, армян, других народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов.

Однако это не было хаотическое нагромождение разнородных культурных элементов; напротив, единство — языковое, конфессиональное и государственное — отличало Византию от других государств средневековой Европы, в особенности в ранний период. В стране господствовала христианская религия в ее православной форме.

К образованию и науке византийцы относились с большим уважением. Известная всем поговорка «Ученье — свет, а неученье — тьма» помещается знаменитым византийским богословом и философом Иоанном Дамаскиным (ок. 675 — до 753) в самом начале его труда «Источник знания» и сопровождается пространным доказательством.

Византийские философы сохранили античное понимание науки как чисто умозрительного знания в противоположно сть знанию опытному и прикладному, считавшемуся скорее ремеслом. В согласии с античной традицией все собственно науки объединились под именем философии.

Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводит шесть самых важных ее определений, которые сложились еще в античности, но кажутся ему совершенно правильными: 1) философия есть знание природы сущего; 2) философия есть знание божественных и человеческих дел, то есть всего видимого и невидимого; 3) философия есть упражнение в смерти; 4) философия есть уподобление Богу; а уподобиться Богу человек может с помощью трех вещей: мудрости, или знания истинного блага, справедливости, которая заключается в распределении поровну и беспристрастии в суждении, благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать добром на зло;

5) философия — начало всех искусств и наук; 6) философия есть любовь к мудрости; поскольку же истинная мудрость — это Бог, то любовь к Богу и есть подлинная философия.

В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли греческих философов.

Как мы знаем, самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Философия неоплатоников оказала значительное влияние на христианских мыслителей Византии.

Видной фигурой среди них был Псевдо-Дионисий Ареопагит (V век), который изложил христианское вероучение в терминах и понятиях неоплатонизма. Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического направления в богословии и философии как Византии, так и Запада.

Терминология и аргументация неоплатоников используются и другими мыслителями ранней Византии — жившими в Каппадокии (Малая Азия) Василием Кесарийским, Григорием Назианзином, Григорием Нисским. Не все отрасли знания, входившие в состав античной философии, разрабатывались византийскими мыслителями в одинаковой степени.

В том, что касалось общих вопросов естествознания, космологии, астрономии, физики и в большой мере также математики, византийская наука ограничивалась преимущественно изучением и интерпретацией античных теорий. Зато в тех областях знания, которые были необходимы для решения собственно богословских вопросов, в Византии создавались оригинальные учения.

В так называемых «тринитарных спорах» (спорах о единстве Бога в трех лицах) разрабатывалась философская онтология, или учение о бытии; в спорах христологических — антропология и психология, учение о человеческой личности, о душе и теле; позднее (в VIII — IX веках) в иконоборческих спорах разрабатывалось учение об образе и символе.

Построение догматической системы требовало знания логики; неудивительно, что с VI и до XII века логика переживает необычайный расцвет. Начиная с X-XI веков в развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догматическую и мистически-этическую.

Для первой характерен интерес к внешнему миру и его устройству («физика»), а вследствие этого и к астрономии, которая в средневековом сознании связывалась с астрологией и пробуждала, в свою очередь, интерес к оккультным наукам и демонологии, интерес и доверие к человеческому разуму («логика»), а потому преклонение перед античной, языческой классикой.

Для этой — рационалистической — тенденции характерен и интерес к истории и политике, где устанавливаются рационалистические и утилитаристские принципы. Именно таков круг интересов одного из самых блестящих деятелей византийской культуры XI века Михаила Пселла — философа, политика, историка, филолога.

Другая тенденция — «исихазм», находившая выражение в сочинениях, в основном монашеских, аскетических (один из самых популярных и почитаемых ее представителей раннего периода — Иоанн Лествичник, до 579 — ок.

649; позднего периода — Григорий Палама, 1296-1359), сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека и на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания и внутреннего покоя, или тишины (от греческого слова hesychia — покой, безмолвие, отрешенность).

Борьба мистического и рационалистического направлений особенно обострилась в последние века существования Византийской империи. Учение Паламы завоевало огромную популярность в стране, в особенности среди среднего и низшего духовенства. Против него активно выступал философ-гуманист Варлаам Калабрийский (ум. в 1348), защищавший, хотя и не вполне последовательно, тезис о примате разума над верой.

В дальнейшем, в XIV-XV веках, рационалистическое направление в философии и науке распространяется в Византии все шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Из его сторонников наиболее известен Георгий Плифон (Плетон) (ок. 1355- 1452) — выдающийся платоник, а также солнцепоклонник и утопист, его современники Мануил Хрисолор (1355-1415) и Виссарион Никейский (1403-1472).

Проповедь индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонение перед античной культурой — характерные черты их мировоззрения. Эти ученые были тесно связаны с итальянскими гуманистами и оказали на них большое влияние. Византийская богословская и аскетическая литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.

Она оказала влияние и на формирование философии народов Кавказа и Закавказья, входивших частично в состав Византийского государства. Глава 4 Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм • Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности • Человек как творец самого себя • Апофеоз искусства и культ художника-творца • Антропоцентризм и проблема личности • Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения • Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей • Бесконечная Вселенная Н. Коперника и Дж. Бруно. Гелиоцентризм Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения.

Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах

Европы. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. 1. Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. 1   …   8   9   10   11   12   13   14   15   …   93
перейти в каталог файлов

Источник: https://metodich.ru/vvedenie-v-filosofiyu/index12.html

Философия Средневековья (5)

13. Философия в Византии (IV-XV века):  Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год -

Для средневековых же философовмежду человеком и всей остальнойВселенной лежит непроходимая пропасть.Человек — пришелец из другого мира(который можно назвать «небеснымцарством», «духовным миром»,»раем», «небом») и должен опятьтуда вернуться.

Хотя он, согласно Библии,сам сделан из земли и воды, хотя он растети питается, как растения, чувствует идвигается, как животное, — он сродни нетолько им, но и Богу.

Именно в рамкаххристианской традиции сложилисьпредставления, ставшие затем штампами:человек — царь природы, венец творенияи т.п.

Но как понимать тезис, что человек- образ и подобие Бога? Какие из божественныхсвойств составляют сущность человека?Вот как отвечает на этот вопрос один изотцов церкви — Григорий Нисский. Бог -прежде всего царь и владыка всего сущего.Решив создать человека, он должен былсделать его именно царем и владыкой надвсеми тварями.

А царю необходимы двевещи: во-первых, свобода, независимостьот внешних влияний; во-вторых, чтобыбыло над кем царствовать. И Бог наделяетчеловека разумом и свободной волей, тоесть способностью суждения и различениядобра и зла: это-то и есть сущностьчеловека, образ Божий в нем.

А для тогочтобы он смог сделаться царем в мире,состоящем из телесных вещей и существ,Бог дает ему тело и животную душу — каксвязующее звено с природой, над которойон призван владычествовать.

Однако же человек — это не тольковладыка всего сущего, занимающий первоеместо во всей природе. Это — лишь однасторона истины.

У того же ГригорияНисского сразу после панегирикацарственному великолепию человека,облаченного в пурпур добродетелей,золото разума и наделенного высочайшимбожественным даром — свободной волей,следует сокрушенный, горестный плач очеловеке, в силу грехопадения опустившемсяниже любого скота, находящемся в самомпозорном рабстве у своих страстей ивлечений: ведь чем выше положение, темстрашнее падение. Налицо трагическаярасколотость человека, заложенная всамой его природе. Как ее преодолеть,как достичь спасения человека?

10. Проблема души и тела

Согласно христианскому вероучению,Сын Божий — Логос, или Иисус Христос,воплотился в человека, чтобы своейсмертью на кресте искупить грехичеловеческого рода и таким образомдаровать людям спасение.

Идея боговоплощения была чуждане только древней языческой культуре,но и другим монотеистическим религиям- иудаизму и исламу. До христианствавезде господствовало представление опринципиальном различии, несовместимостибожественного и человеческого, а потомуне могло возникнуть мысли о возможностислияния этих двух начал.

И в самомхристианстве, где Бог мыслится вознесеннымнад миром в силу своей трансцендентности,а потому отделенным от природы гораздорадикальнее, чем греческие боги, вселениеБога в человеческое тело — вещь крайнепарадоксальная.

Не случайно же в религииоткровения, какой является христианство,вера становится выше знания: парадоксы,для ума непостижимые, требуется принятьна веру.

Другим догматом, определившимхристианскую антропологию, был догматвоскресения во плоти.

В отличие отпрежних, языческих верований в бессмертиечеловеческой души, которая после смертитела переселяется в другие тела (вспомнимПлатона), средневековое сознание убежденов том, что человек — когда исполнятсявремена — воскреснет целиком, в своемтелесном облике, ибо, согласно христианскомуучению, душа не может существовать внетела. Догматы боговоплощения и воскресенияво плоти тесно между собой связаны.Именно эти догматы легли в основусредневекового понимания проблемысоотношения души и тела.

Первым из философов, попытавшихсяпривести в систему христианские догматыи на их основе создать учение о человеке,был Ориген (ок. 185 — ок. 255). Ориген считал,что человек состоит из духа, души и тела.Дух не принадлежит самому человеку, онкак бы даруется ему Богом (вспомнимучение Аристотеля об активном разуме)и всегда устремлен к добру и истине.

Душа же составляет как бы наше собственноеЯ, она является в нас началоминдивидуальности, а поскольку, как мыуже знаем, свобода воли составляетважнейшее определение человеческойсущности, то именно душа, по Оригену, ивыбирает между добром и злом. По природедуша должна повиноваться духу, а тело- душе.

Но в силу двойственности душинизшая ее часть нередко берет верх надвысшей, побуждая человека следоватьвлечениям и страстям. По мере того какэто входит в привычку, человек оказываетсягреховным существом, переворачивающимприродный порядок, созданный творцом:он подчиняет высшее низшему, и такимпутем в мир приходит зло.

Следовательно,зло исходит не от Бога и не от самойприроды, не от тела, оно исходит отчеловека, а точнее — от злоупотреблениясвободой, этим божественным даром.

Возникает вопрос: если тело всредневековой философии и теологии неесть само по себе начало зла, то откудаже появляется известный всем средневековыйаскетизм, особенно характерный длямонашества? Нет ли тут противоречия? Ичем отличается средневековый монашескийаскетизм от тех типов аскетизма, которыебыли характерны для философских школантичности, особенно для стоиков? Ведьпризыв к воздержанности и умеренности- общий мотив практически-нравственнойфилософии греков.

Аскетизм средневековья имеетсвоей целью не отказ от плоти как таковой(не случайно в средние века самоубийствосчиталось смертным грехом, что отличалохристианскую этику, в частности, отстоической), а воспитание плоти с цельюподчинить ее высшему — духовному началу.

11. Проблема разума и воли. Свободаволи

https://www.youtube.com/watch?v=IxAXxg32oXo

Личный характер христианскогоБога не позволяет мыслить его в терминахнеобходимости: Бог имеет свободнуюволю. «И никакая необходимость, -обращается к Богу Августин, — не можетпринудить Тебя против воли Твоей к чемубы то ни было, потому что божественнаяволя и божественное всемогущество равныв существе Божества…»

Соответственно и в человеке волявыступает на первый план, а потому всредневековой философии переосмысливаетсягреческая антропология и характерныйдля античности рационализм в этике.Если в античности центр тяжести этикибыл в знании, то в средние века он — ввере, а значит, перенесен из разума вволю.

Так, в частности, для Августинавсе люди суть не что иное, как воля.Наблюдая внутреннюю жизнь человека, ипрежде всего свою собственную, Августинвслед за апостолом Павлом с сокрушениемконстатирует, что человек знает добро,однако же воля его не подчиняется ему,и он делает то, чего не хотел бы делать.

«Я одобрял одно, — пишет Августин, — аследовал другому…» [2] Это раздвоениечеловека Августин называет болезньюдуши, неподчинением ее самой себе, тоесть высшему началу в себе.

Именнопоэтому, согласно средневековым учениям,человек не может преодолеть своихгреховных влечений без божественнойпомощи, то есть без благодати.

Как видим, в средние века человекбольше не чувствует себя органическойчастью космоса — он как бы вырван изкосмической, природной жизни и поставленнад нею. По замыслу, он выше космоса идолжен быть господином природы, но всилу своего грехопадения он не властендаже над собой и полностью зависит отбожественного милосердия.

У него нетдаже того твердого статуса — быть вышевсех животных, какой ему давала языческаяантичность. Двойственность положениячеловека — важнейшая черта средневековойантропологии. И отношение человека квысшей реальности совсем иное, чем уантичных философов: личный Бог предполагаети личное к себе отношение.

А отсюда -изменившееся значение внутренней жизничеловека; она становится теперь предметомвнимания даже более пристального, чемто, которое мы находим у стоиков.

Дляантичного грека, даже прошедшего школуСократа («познай самого себя»), душачеловека соотнесена либо с космическойжизнью, и тогда она есть «микрокосм»,либо же с жизнью общественного целого,и тогда человек предстает как общественноеживотное, наделенное разумом.

Отсюдаантичные аналогии между космически-природнойи душевной жизнью или между душойчеловека и социумом. Августин же вследза апостолом Павлом открывает «внутреннегочеловека», целиком обращенного кнадкосмическому Творцу. Глубины душитакого человека скрыты даже от негосамого, они, согласно средневековойфилософии, доступны только Богу.

Но в то же время постижение этихглубин необходимо для человеческогоспасения, потому что таким путемоткрываются тайные греховные помыслы,от которых необходимо очиститься. Поэтой причине приобретает важное значениеправдивая исповедь.

Новоевропейскаякультура обязана исповедальным жанромименно средневековью с его интересомк человеческой психологии, к внутреннемумиру души. «Исповедь» Ж. Ж. Руссо,так же как и Л. Н.

Толстого, хоть они иразличаются между собой, восходят темне менее к общему источнику — «Исповеди»Августина.

Внимание к внутренней душевнойжизни, соотнесенной не столько с внешним- природным или социальным — миром,сколько с трансцендентным Творцом,порождает у человека обостренное чувствосвоего Я, которого в такой мере не зналаантичная культура. В философском планеэто приводит к открытию самосознаниякак особой реальности — субъективной,но при этом более достоверной и открытойчеловеку, чем любая внешняя реальность.

Наше знание о собственномсуществовании, то есть наше самосознание,по убеждению Августина, обладаетабсолютной достоверностью, в немневозможно усомниться.

Именно через»внутреннего человека» в себе мыполучаем знание о собственномсуществовании; для этого знания мы ненуждаемся во внешних чувствах и в какихбы то ни было объективных свидетельствах,которые подтверждали бы свидетельствосамосознания.

Так в средние века началсяпроцесс формирования понятия Я, ставшегоотправным пунктом в рационализме Новоговремени

12. Память и история. Сакральностьисторического бытия

В период раннего средневековьяможно заметить острый интерес к проблемеистории, нехарактерный в такой мере дляантичного сознания.

Хотя в ДревнейГреции были такие выдающиеся историки,как Геродот и Фукидид, хотя для ДревнегоРима историческое повествование овременах давно прошедших, так же как ио событиях текущих, было одной изважнейших форм самосознания народа,однако история здесь еще не рассматриваласькак реальность онтологическая: бытиеу древних языческих народов прочносвязывалось именно с природой, космосом,но не историей. В средние века на место»священного космоса» древних встает»священная история». Это и понятно.Важнейшее с христианской точки зрениямировое событие — а именно воплощениеБога Сына в человека Иисуса — есть событиеисторическое, и оно должно быть понятоисходя из всей предшествующей историирода человеческого, как она былапредставлена в Ветхом Завете. Болеетого, ожидаемое христианами спасениеверующих, которое произойдет, когда»свершатся времена», погибнетиспорченный, греховный мир и наступиттысячелетнее царство праведников наземле, тоже мыслится как событиеисторическое. Ожидание конца истории,то есть эсхатологическая установкасредневекового мышления (эсхатология,от греч. eschatos — последний, конечный)приковывала внимание философов кпостижению смысла истории, котораятеперь превращалась как бы в подлинноебытие, в отличие от реальности природной,трактуемой, как мы уже знаем, преимущественносимволически, то есть опять-таки сквозьпризму «священной истории». ИзучениеСвященного Писания на протяжении целоготысячелетия привело к созданиюспециального метода интерпретацииисторических текстов, получившегоназвание герменевтики. Правда, этаинтерпретация в средние века былаподчинена христианской догматике;однако это воспитывало также интереск более широкому осмыслению историческойреальности. В эпоху Возрождения, вXIV-XVI веках, этот интерес стал доминирующим.

Интерес к истории как подлиннойсакральной (священной) реальности,соединенный с пристальным вниманием кжизни человеческой души, к «внутреннемучеловеку», дал толчок к анализу памяти- способности, которая составляетантропологическую основу историческогознания.

И не случайно у Августина мынаходим первую и наиболее фундаментальнуюпопытку рассмотреть человеческуюпамять, дав с ее помощью новое — нехарактерное для античной философии -понимание времени.

Если у греческихфилософов время рассматривалось сквозьпризму жизни космоса и прежде всегосвязывалось с движением небесных светил,то Августин доказывает, что время — этодостояние самой человеческой души. Апоэтому даже если бы не было вообщекосмоса и его движений, но оставаласьдуша, то было бы и время.

Условиемвозможности времени, по Августину,является строение нашей души, в которойможно заметить три разные установки:ожидание, устремленное к будущему,внимание, прикованное к настоящему, ипамять, направленную на прошлое.

Человек, понятый сквозь призмувнутреннего времени, предстает не простокак природное, но прежде всего какисторическое существо.

Однако в средниевека возможность такого понимания ещене реализуется полностью, посколькусама история здесь включена в рамки»священных событий» и потомупредстает как отражение некоторыхсверхвременных, надысторическихреальностей.

И только в эпоху Возрожденияпоявляются попытки освободить «мирскую»историю от ее «священной» оболочки,рассмотреть ее как реальностьсамостоятельную.

Подводя итог нашего рассмотрения,можно сказать, что средневековаяфилософия в целом должна бытьохарактеризована как теоцентризм: всеосновные понятия средневекового мышлениясоотнесены с Богом и определяются черезнего.

Философская мысль в средние векаразвивалась, однако, не только в ЗападнойЕвропе, но и на Востоке, в Византии; еслирелигиозным и культурным центром Западабыл Рим, то центром восточно-христианскогомира был Константинополь. Хотясредневековая философия Византии имеетмного общего с западноевропейской,однако у нее есть также и ряд особенностей,отличающих ее от средневековой мыслиЗапада.

13. Философия в Византии (IV-XV века)

Для Западной Европы началомсредневековья принято считать 476 год -год завоевания Западной Римской империигерманцами.

Восточная Римская империя- Византия — избежала варварскогозавоевания; в ее истории трудно провеститакую же четкую грань между античностьюи средневековьем, ибо все традициигреко-римского мира и эллинистическогоВостока — экономические, политические,культурные — сохранялись в Византии, непрерываясь. Благодаря этому на протяжениимногих столетий Византия стояла впередидругих стран средневековой Европы какцентр высокой и своеобразной культуры.

Византийская культура представляласобой неповторимый сплав античных, втом числе и философских, традиций сдревней культурой народов, населявшихвосточные области империи, — египтян,сирийцев, армян, других народов МалойАзии и Закавказья, племен Крыма ипоселившихся в империи славян, а позднееотчасти арабов. Однако это не былохаотическое нагромождение разнородныхкультурных элементов; напротив, единство- языковое, конфессиональное игосударственное — отличало Византию отдругих государств средневековой Европы,в особенности в ранний период. В странегосподствовала христианская религияв ее православной форме.

К образованию и науке византийцыотносились с большим уважением. Известнаявсем поговорка «Ученье — свет, анеученье — тьма» помещается знаменитымвизантийским богословом и философомИоанном Дамаскиным (ок. 675 — до 753) в самомначале его труда «Источник знания»и сопровождается пространнымдоказательством.

Византийские философысохранили античное понимание науки какчисто умозрительного знания впротивоположно сть знанию опытному иприкладному, считавшемуся скорееремеслом. В согласии с античной традициейвсе собственно науки объединились подименем философии.

Иоанн Дамаскин,объясняя, что такое философия, приводитшесть самых важных ее определений,которые сложились еще в античности, нокажутся ему совершенно правильными: 1)философия есть знание природы сущего;2) философия есть знание божественныхи человеческих дел, то есть всего видимогои невидимого; 3) философия есть упражнениев смерти; 4) философия есть уподоблениеБогу; а уподобиться Богу человек можетс помощью трех вещей: мудрости, илизнания истинного блага, справедливости,которая заключается в распределениипоровну и беспристрастии в суждении,благочестия, которое выше справедливости,ибо велит отвечать добром на зло; 5)философия — начало всех искусств и наук;6) философия есть любовь к мудрости;поскольку же истинная мудрость — этоБог, то любовь к Богу и есть подлиннаяфилософия.

В отличие от Западной Европы, вВизантии никогда не прерывалась античнаяфилософская традиция; именно византийскиебогословы усваивают и сохраняют всебогатство мысли греческих философов.

Как мы знаем, самым развитым и влиятельнымфилософским направлением позднейантичности был неоплатонизм,систематизировавший учение Платона оботдельно существующих умопостигаемыхидеях как единственно подлинном бытиис помощью методов аристотелевскойлогики.

Философия неоплатоников оказалазначительное влияние на христианскихмыслителей Византии. Видной фигуройсреди них был Псевдо-Дионисий Ареопагит(V век), который изложил христианскоевероучение в терминах и понятияхнеоплатонизма.

Сочинения Дионисия леглив основу дальнейшего развития мистическогонаправления в богословии и философиикак Византии, так и Запада. Терминологияи аргументация неоплатоников используютсяи другими мыслителями ранней Византии- жившими в Каппадокии (Малая Азия)Василием Кесарийским, ГригориемНазианзином, Григорием Нисским.

Не все отрасли знания, входившиев состав античной философии, разрабатывалисьвизантийскими мыслителями в одинаковойстепени.

В том, что касалось общихвопросов естествознания, космологии,астрономии, физики и в большой меретакже математики, византийская наукаограничивалась преимущественно изучениеми интерпретацией античных теорий.

Затов тех областях знания, которые былинеобходимы для решения собственнобогословских вопросов, в Византиисоздавались оригинальные учения.

В такназываемых «тринитарных спорах»(спорах о единстве Бога в трех лицах)разрабатывалась философская онтология,или учение о бытии; в спорах христологических- антропология и психология, учение очеловеческой личности, о душе и теле;позднее (в VIII — IX веках) в иконоборческихспорах разрабатывалось учение об образеи символе. Построение догматическойсистемы требовало знания логики;неудивительно, что с VI и до XII века логикапереживает необычайный расцвет.

Начиная с X-XI веков в развитиибогословско-философской мысли Византииможно проследить две тенденции:рационалистически-догматическую имистически-этическую.

Для первойхарактерен интерес к внешнему миру иего устройству («физика»), а вследствиеэтого и к астрономии, которая всредневековом сознании связывалась састрологией и пробуждала, в свою очередь,интерес к оккультным наукам и демонологии,интерес и доверие к человеческому разуму(«логика»), а потому преклонениеперед античной, языческой классикой.

Для этой — рационалистической — тенденциихарактерен и интерес к истории и политике,где устанавливаются рационалистическиеи утилитаристские принципы. Именнотаков круг интересов одного из самыхблестящих деятелей византийской культурыXI века Михаила Пселла — философа, политика,историка, филолога.

Другая тенденция -«исихазм», находившая выражение всочинениях, в основном монашеских,аскетических (один из самых популярныхи почитаемых ее представителей раннегопериода — Иоанн Лествичник, до 579 — ок.

649; позднего периода — Григорий Палама,1296-1359), сосредоточила основное вниманиена внутреннем мире человека и напрактических приемах его усовершенствованияв духе христианской этики смирения,послушания и внутреннего покоя, илитишины (от греческого слова hesychia — покой,безмолвие, отрешенность).

Борьбамистического и рационалистическогонаправлений особенно обострилась впоследние века существования Византийскойимперии. Учение Паламы завоевало огромнуюпопулярность в стране, в особенностисреди среднего и низшего духовенства.Против него активно выступалфилософ-гуманист Варлаам Калабрийский(ум.

в 1348), защищавший, хотя и не вполнепоследовательно, тезис о примате разуманад верой. В дальнейшем, в XIV-XV веках,рационалистическое направление вфилософии и науке распространяется вВизантии все шире, обнаруживая идейноеродство с западноевропейским гуманизмом.Из его сторонников наиболее известенГеоргий Плифон (Плетон) (ок. 1355- 1452) -выдающийся платоник, а также солнцепоклонники утопист, его современники МануилХрисолор (1355-1415) и Виссарион Никейский(1403-1472). Проповедь индивидуализма,духовной самодостаточности человека,преклонение перед античной культурой- характерные черты их мировоззрения.Эти ученые были тесно связаны ситальянскими гуманистами и оказали наних большое влияние.

Византийская богословская иаскетическая литература во многомопределила склад древнерусской духовнойкультуры. Она оказала влияние и наформирование философии народов Кавказаи Закавказья, входивших частично всостав Византийского государства.

Источник: https://works.doklad.ru/view/Rs4zqNmouMc/3.html

Средневековая философия

13. Философия в Византии (IV-XV века):  Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год -

11.Память и история. Сакральность исторического бытия

        В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, нехарактерный в такой мере для античного сознания. Бытие у древних языческих народов прочно связывалось именно с природой, космосом, но не историей. В средние века на место «священная история».

Важнейшее с христианской точки зрения мировое событие – а именно воплощение Бога Сына в человека Иисуса – есть событие историческое, и оно должно быть понято исходя из всей предшествующей истории рода человеческого, как она была представлена в Ветхом Завете.

Более того, ожидаемое христианами спасение верующих, которое произойдет, когда «свершатся времена», погибнет испорченный, греховный мир и наступит тысячелетнее царство праведников на земле, тоже мыслится как событие историческое.

        Интерес к истории как подлинной сакральной реальности, соединенный с пристальным вниманием к жизни человеческой души, к «внутреннему человеку», дал толчок к анализу памяти – способности, которая составляет антропологическую основу исторического знания. И не случайно у Августина

1Августин. Исповедь. Киев, 1980. С. 210.

мы находим первую и наиболее фундаментальную попытку рассмотреть человеческую память, дав ее с помощью новое – не характерное для античной философии – понимание времени.

Если у греческих философов время рассматривалось сквозь призму жизни космоса и прежде всего связывалось с движением небесных светил, то Августин доказывает, что время – это достояние самой человеческой души. А поэтому даже если бы не было вообще космоса и его движений, но оставалась душа, то было бы и время.

Условием возможности времени, по Августину, является строение нашей души, в которой можно заметить три разные установки: ожидание, устремленное к будущему, внимание, прикованное к настоящему, и память, направленную на прошлое.

         Человек, понятый сквозь призму внутреннего времени, предстает не просто как природное, но прежде всего как историческое существо.

Однако в средние века возможность такого понимания еще не реализуется полностью, поскольку сама история здесь включена в рамки «священных событий» и потому предстает как отражение некоторых сверхвременных, надысторических реальностей.

И только в эпоху Возрождения появляются попытки освободить «мирскую» историю от ее «священной» оболочки, рассмотреть ее как реальность самостоятельную.

          Средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

        Философская мысль в средние века развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии; если религиозным и культурным центром Запада был Рим, то центром восточно-христианского  мира был Константинополь. Хотя средневековая философия Византии имеет много общего с западно-европейской, однако у нее есть также и ряд особенностей, отличающих ее от средневековой мысли Запада.

12.Философия Византии (4-15 века)

        Для западной Европы началом средневековья принято считать 476 год – год завоевания Западной Римской империи германцами.

Восточная Римская империя – Византия – избежала варварского завоевания; в ее истории трудно провести такую же четкую грань между античностью и средневековьем, ибо все традиции греко-римского мира и эллинистического Востока – экономические, политические, культурные – сохранялись в Византии, не прерываясь. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры.

        Византийская культура представляла собой неповторимый сплав античных, в том числе и философских, традиций с древней  культурой народов, населявших восточные области империи,- египтян, сирийцев, армян, других народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов. Это не было хаотическое нагромождение разнородных культурных элементов; напротив, единство – языковое, конфессиональное и государственное — отличало Византию от других государств средневековой Европы, в особенности в ранний период. В стране  господствовала христианская религия в ее православной форме.

        К образованию и науке византийцы относились с большим уважением. В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли греческих философов.

Самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики.

Философия неоплатоников оказала значительное влияние на христианских мыслителей Византии.

       

Заключение

Схоластика сделала философию инструментом для обоснования теологии (религиозного учения). В этом смысле обычно говорят, что в Средние века философия была «служанкой богословия». В то же время в диспутах схоластов начали оттачиваться  логические приемы ведения спора, формировались предпосылки новой логики научного мышления.

Были изданы учебники логики, в которых продолжались традиции Аристотеля. Подробно обсуждались логические антиномии и парадоксы, известные с Античности.

В эпоху Возрождения и в Новое время, когда началась полемика ученых с религиозными догмами схоластики, логика Средневековья была частично использована при формировании научного стиля мышления.

Подводя итоги, можно сказать, что средневековая философия первоначально сформировала представления о зле и греховности, как чертах, свойственных человеческой телесной природе, и реализующихся в акте свободной воли.

«Сказать, что надлежит стремиться к благу всей душой – значит сказать, что надлежит стремиться к нему и всем телом, потому что душа способна к познанию только вместе с телом. Если мы действительно хотим прийти к благу всей душой, то должны идти к нему всем телом.

Поступать иначе означало бы ставить перед собой цель обрести нравственность ангела, рискуя при этом не достигнуть даже нравственности человека. Поэтому практическая мудрость не исключает страстей, а старается их упорядочить, организовать и использовать.

Коротко говоря, страсти мудреца являются составной частью его нравственности» – говорил Фома Аквинский.

      

Список литературы

 

1.Лекции по средневековой философии. Выпуск 1. Средневековая христианская философия Запада: Майкл Суини — Москва, «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, 2001 г.- 304 с.

2.Современная европейская философия: Ю. М. Бохенский — Москва, Научный мир, 2000 г.- 254 с.

3.Средневековая арабо-мусульманская философия. В 3 томах. Том 1: — Санкт-Петербург, Марджани, 2009 г.- 272 с.

4.Средневековая арабо-мусульманская философия. В 3 томах. Том 2: — Москва, Марджани, 2010 г.- 528 с.

5.Философия свободы: Э. А. Поздняков — Москва, 2004 г.- 592 с.

6.Философия: Г. А. Голубева — Санкт-Петербург, Альфа-Пресс, 2011 г.- 384 с.

7.Философский словарь: — Москва, Феникс, 2010 г.- 576 с.

8.А. В. Как написать реферат по дисциплине «Философия»: методические указания/ СПБГАСУ; сост. А. В. Зайко. – СПб., 2009.-22 с.

Источник: https://www.yaneuch.ru/cat_10/srednevekovaya-filosofiya/13789.756928.page3.html

Философия в Византии (IV—XV века)

13. Философия в Византии (IV-XV века):  Для Западной Европы началом средневековья принято считать 476 год -

Замечание 1

Византийскую философию $4 – 15$ веков прежде всего представляли языческие учёные: софисты, риторы, интеллектуалы. Их мыслили теми, кто прежде всего противостоит христианской религии. Поэтому философия Византии изначально представляется неоднозначным феноменом.

На первый план в Византийской философии выдвигалась греческая мысль, плотно связанная с традициями восточной патристики и античной философии.

Сдерживаемая строгими рамками христианской религии византийская философия не только заимствует традиции античности, но и открывает, транслирует человечеству философию Платона и Аристотеля, представляя ее в свете с христианской парадигмой.

Византийская философия становится одной из основополагающих стороной культуры европейской цивилизации.

Несмотря на все сложности, философская дисциплина была уважаема в среде образованных авторов раннего христианства и полагалась как наука наук и учение об этике.

Особенно этическая сторона подчёркивалась Нилом Анкирским, который считал философию моральным совершенством в совокупности с пиететом к истинному знанию бытия.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Философию, как знание о бытии и науку о земном и божественном, подготовкой к смерти, стремление и уподобление Богу, как любомудрие, понимал Иоанн Дамаскин.

Но в качестве «внешней» философия противопоставлялась в этот период христианской философии, и виделась последней как светская наука в целом, а так же фундамент мировоззренческих представлений языческих и христианских еретических верований. Истинная философия должна соответствовать праведному образу жизни христианина. Ценностью в этом представлении считались аскеза и мученичество во имя веры.

Исходя из этого Иоанн Дамаскин разделял философию как «теоретическую», имеющую своей опорой знания, включавшей в себя физику, математику, гармонию, астрономию, арифметику, теологию, направленную на постижение божественного, души.

И философию «практическую», стремившуюся к совершенству и добродетели, состоявшую из этики и политики. Логику понимали в качестве инструмента философии, нежели её специфичной областью. Хотя философия была близко сопряжена с теологией, но не была ей равнозначна.

В отличие от античности у философов византийского периода складывается иной тип христианского философского историзма, а именно провиденциалистская теория истории, которая пришла на смену циклической концепции античного восприятия времени. Возникает теологическое осмысление истории.

В этом смысле прошлое начинает расцениваться в виде грядущего суда.

Эсхатология Евсевия сопрягает иудейскую и эллинскую концепцию времени. Византийская философия раннего этапа совпадала с неоплатонизмом. В этом была заслуга Прокла и его школы в Афинской Академии и Аммония, и школы в Александрии.

Этапы Византийской Философии

  1. $4-8$ века: момент трансформации античной философии в христианской религии
  2. $9-12$ века: искусное формирование энциклопедического знания и конфронтация неоплатонизма и аристотелизма.
  3. $8-15$ века: «палеологовское» Возрождения византийской философии, которое повлияло на русскую культуру, а так же дало импульс к возникновению эллинского идеала гуманизма в эпоху итальянского Ренессанса.

$4-8$ века: Богословские споры, формирование более определённого понимания христианского учения, переложенного на язык греческой философии.

Тринитарный вопрос и составление символа веры, христологическая проблема о природе сына божьего, оппозиция античного и христианского мировосприятий были ключевыми темами данного периода.

$9-12$ века: возрастания интереса к светскому и философскому знанию. В Константинополе возникают общественные кружки любомудров, в которых решались религиозные и философские вопросы. К примеру, кружок во главе с патриархом Фотием. Эти собрания стояли в преддверии ренессансного гуманизма и определяли его специфику.

Особо значимы в этот период работы Михаила Псёлла, который является выразителем качественно иного гуманистического духа Византии.

$8-15$ века характеризуют Возрождением Палеологов. В этот период наименее слабо выражены христианские мотивы. Византийская культура наполнит духом эллинизма Западный мир, вернёт его к философии Платона, Аристотеля, Плотина. В непреклонном противостоянии монашеству знаменитые гуманисты опираются на труды Псёлла.

Проблемы, возникающие в это время, относятся к решению вопросов о необходимости синтезировать христианскую этику с темами античной философии.

Это не одобряется христианской церковью, всё ещё силен христианский максимализм.

К $15$ веку византийская философия стремиться к контакту с Итальянской культурой, представителей греческого мира восторженно приветствуют в Италии. Византийские гречи развивают своё учение на почве Европы и Руси.

К $1453$ году происходит событие, которое изменит ход всей западной и восточной истории, это падение Константинополя.

Замечание 2

Правопреемницей её традиций становится Москва, под девизом – Москва – третий Рим. Русь и Москва становятся центром православия.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/srednevekovaya_filosofiya_kak_sintez_hristianskogo_ucheniya_i_antichnoy_filosofii/filosofiya_v_vizantii_iv_xv_veka/

Scicenter1
Добавить комментарий