14. 2. _Общество и культура. Общее и особенное в развитии культуры.

Культура и цивилизация: общее и особенное

14. 2. _Общество и культура. Общее и особенное в развитии культуры.

На предыдущей лекции Вы познакомились с многообразием мето­дологических установок в анализе такого социального феномена как культура.

Наиболее обобщающим все рассмотренные точки зрения выступает признание культуры как выражение специфического единс­тва человека с природой и обществом, характеристика развития творческих сил и способностей личности, когда она объединяет не только предметную сторону деятельности людей, но субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в процессе деятель­ности (См.: Философский энциклопедический словарь. -М., 1983. С.294).

Необходимо подчеркнуть, что в первобытном состоянии человек представлял собой естественное существо неразрывно связанное с окружающим миром. Это свойство отмечалось в исследованиях Э.Тэйлора «Первобытная культура» и З.Фрейда «Тотем и табу». Явления природы составляли неотъемлемую часть его бытия.

Примитивный человек не противопоставлял себя и окружающую среду обитания. Он не противопоставлял себя социальной общности, отождествляя себя с родом, племенем. На уровне примитивного мышления не было раздвоения процесса познания. Явления окружающего мира увязывались с собственным состоянием человека.

Так, рождение и смерть, вызывая определенные чувства (страх, ужас), выступали таинственной загадкой. Однако, постепенно по мере окультуривания человека происходит противопоставление окружающей реальности, социуму и собственному внутреннему миру. По своей сути культурный человек уже представляет надприродное существо.

С эволюцией происходит раздвоение и противопоставление человека и окружающей среды.

Культура составляет основу цивилизации. Переход от первобытной (примитивной) культуры к цивилизации становится возможным с отделением умственного труда от физического, с возникновением ремесел, оформлением письменности и научных знаний, появлением товарного производства и обмена.

Понятия культура и цивилизация не являются тождественными, но одновременно оказываются связанными между собой. С эпохи Древней Греции в уровне развития присутствует разделение на цивилизацию и варварство.

Цивилизованным народам приписывалась вся добродетельность. Варвары оценивались как разрушители «цивилизации».

В Новое времени просвещенный человек, как представитель Западного мира, должен был привнести плоды цивилизации дикарям.

Общими свойствами для культуры и цивилизации являются следующие:

1) уровень развития культуры и цивилизации есть ценностная характеристика общественного бытия;

2) причина их порождения – человеческая деятель­ность;

3) в содержании отображаются результаты этой де­ятельности и способ освоения окружающей действительности.

В перево­де слово «цивилизация» в переводе с латинского языка «civilis» означает — гражданский, госу­дарственный.

Истоки понятия «цивилизация» относят к эпохе античности, «где гражданин (civis) был непосредственно причастен к общест­венным делам (civilis) в обществе (civitas), обладавшем четкой и определенной организацией».

Именно эта четкая организация и да­вала возможность римлянам (а до них грекам) противопоставлять себя варварам как человеческой общности совсем иного рода.

В средневековье Данте разрабатывает идею и понятие civitas – как характеристику общечеловеческого единства, которое находится «над» отдельной личностью, «над» отдельными группами людей, «над» целыми народа­ми. Данте находился на позиции расмотрения единого христианского мира.

В середине XVIII века под данным термином подразумевалось некая характеристика состояния уровня общественного развития.

Французские просветители, остро ощущавшие и необходимость, и противоречивость перехода общества на принципиально новую ступень развития, связанную с формированием капиталистических отношений, с возникновением гражданского общества, в котором важнейшими являются права человека, с развитием научно-технического прогресса. Цивилизация отождествляется с идеальным обществом, основанного на принци­пах разума и справедливости.

В XIX веке, термин цивилизация использовался как характеристика высшей стадии социокультурного развития (дикость-варварство-цивилизация). В результате огромного массива этноисторического материала сформировалась «этнографическая концепция цивилизаций», согласно которой для каждого народа характерна своя цивилизация.

В XIX веке в научной литературе ут­вердились в науке три основных подхода в понимании «цивилизация»:

1) утилитарный, представляющий цивилизацию как идеал прогрессивного развития человечества как единого целого (концепция Ф. Гизо о существовании локальных цивилизаций) и в качестве прогресса человеческого общества в целом  («этноисторичность цивилизаций»);

2) стадиальный, рассматривающий цивилизацию как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого (концепции «исторических» и «неисторических» народов, закон Г.

Гегеля «трех стадий развития нравственности» (семья, гражданское общество и государство), закон О.Конта «трех стадий эволюции мысли» (теологической, метафизической и позитивной), теория К.

Маркса «общественно-экономических формаций»;

3) локально-исторический, утверждающий качественную уникальность различных этнических и исторических общественных образований (Н.Данилевский и его концепция культурно-исторических типов, которую в дальнейшем развил О.Шпенглер).

Н.Я. Данилевский показал взаимоотношения двух различных культур, ввел в научный оборот термин «культурно-исторический тип». Он доказал научную ценность этого термина.

Одним из первых поднял вопрос о существовании единой всеславянской цивилизации во главе с Россией и ввел понятие «всечеловеческой цивилизации». В настоящее время существует понятие о возможной общечеловеческой цивилизации.

Против последнего утверждения говорит то, что общечеловеческая цивилизация построена на унификации всего богатства цивилизаций на основе одной (западной).

Данилевский же выступал за возможность создания Всечеловеческой цивилизации, цивилизации — где все входящие в нее культурно-исторический типы равноценны. Конечно, его работа излишне политизирована. Так, в произведении отчетливо прослеживается негативное отношение автора к Европе.

О.Шпенглер довел противопоставление культуры и цивилизации до логического конца. Он рассматривал цивилизацию и культуру как взаимоисключающие, полярно противоположные состояния общества.

Если культура есть естественное развитие социальных систем, то цивилизация становится гибелью культуры. О.

Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудительность», интеллектуальный холод, практический рационализм, смену душевного бытия умствованием, преклонение перед деньгами, развитие современной науки, иррелегиозность и тому подобные проявления.

Очень долго оба эти термины «культура» и «цивилизация» применяли для характеристики человека. Еще в начале ХХ века про­тивопоставляли человека истинно культурного, воспитанно­го и образованного, человеку цивилизованному, полагая,, что цивили­зованность предполагает лишь внешнюю характеристику, следование образцу и не может дать полное представление о человеке.

В современной научной литературе присутствуют несколько позиций видения понятия «цивилизация», как:

1) определенной ступени развития культуры отдельных народов и мира в целом, характер который определяется господствующими производственными отношениями (В «античной цивилизации – рабовладельческие отношения», в «буржуазной цивилизация» – капиталистические отношения и т.д.);

2) этапа общественного развития, как последующего за периодом варварства, и противостоящего ему. Для нее характерно образование классов, государс­тва, урбанизации и наличия письменности (Морган, Ф.Энгельс);

3) состояние культуры в той или иной области человеческой деятельности («техническая», «эстетическая», «массовая» и т.д.);

4) характеристика целостности всех культур, подчеркивающая их общечеловеческое единство («мировая цивилизация», «цивилизо­ванный образ жизни» и т.д.);

5) уровень или ступень развития общества и культуры. Например, «античная цивилизация» или «современная цивилизация»;

6) определенный исторический этап, используемый для обозначения развития национальной или региональной культуры. В частности, китайская цивилизация средневековья, русская цивилизация петровских времен, западная цивилизация, арабская цивилизация.

Культура в представленных подходах предстает как матрица, код цивилизации. Культура может жить (пусть в фрагментарном, размытом виде) даже после того, как цивилизация ушла в прошлое. Так, в современной цивилизации продолжают жить элементы античной цивилизации, легенды, традиции.

Культура представляет собой общечеловеческое, а цивилизация временное понятие. В отличие от культуры как сферы духовной деятельности, цивилизация представляется в качестве материальной деятельности и ее результатов.

Если понятие «культура» определяет уровень овладения социально-значимой информацией, то понятие «цивилизация» характеризует состояние самой культуры.

Культура обеспечивает хранение и трансляцию, от поколения к поколению, информации, правил и норм, гарантирующих историческую воспроизводимость и самоидентичность социума.

Ядро культуры вырабатывается веками и обретает устойчивость и прочность социокультурно-генетического аппарата. Оно также обладает высокой устойчивостью потому, что оно окружено особым защитным  культурным поясом.

Он состоит из системы социальных, поведенческих, нравс­твенных и интеллектуальных реакций на все виды акультурации. За­щитный пояс препятствует обратному воздействию на ядро культуры со стороны внешней культурной среды, защищает это ядро от разру­шения и трансформации.

Культура –  это внутреннее состояние самого человека, оценка его духовного развития, его свободы, его духовной автономности и направлена на формирование личности.

Сегодня наиболее распространенной является просветительское определение цивилизации, согласно которой – это состояние общества, воплощающее рациональные способы воспроизводства жизни и наиболее гуманные формы существования человека. Такое представление породило требования «вести дело цивилизованно», «жить цивилизованно».

В современном понимании цивилизованный человек – это, прежде всего, ориентированный на непринятие тоталитаризма во всех его формах. (Тоталитаризм – от лат. тоталис – полный, целый – государственный режим, характеризующийся полным (тотальным) контролем над всеми сферами жизни общества, наукой, искусством, политикой и т.д.).

В экономическом отношении – это отказ от обогащения любыми средствами ради наживы и переход к честной деятельности. В политическом отношении – это привычка к уважению свободы и прав человека. В области нравственности — это установка на культурный плюрализм, признание морально-нравственных ценностей различных культур.

В обыденной жизни понятие цивилизации увязывается с уровнем социального и экономического развития общества и представляет собой преобразованный человеком мир материальных объектов. Цивилизация все чаще понимается как синоним урбанизации, скученности, тирании машин, как источник дегуманизации мира.

Цивилизация, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, безусловно, несет в себе мощный заряд технического прогресса и способствует достижению изобилия материальных благ. Вместе с тем развитие техники, материальное изобилие сами по себе еще не означают собственно культурного, духовного расцвета.

Цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами.

К негативным качествам цивилизации обычно относят ее тенденцию к стандартизации мышления, ориентацию на абсолютную верность общепринятым истинам, свойственную ей низкую оценку независимости и оригинальности индивидуального мышления, которые воспринимаются как «социальная опасность».

В любом случае цивилизация предстает неотъемлемой чертой, характеристикой культуры. Она включает в себя:

1) преобразованную человеком окультуренную природу (в естественной природе существование цивилизации невозможно);

2) средства этого преобразования (материальную культуру);

3) социальную культуру (общественные отношения, духовную культуру общества);

4) собственно человека, усвоившего материальные и духовные ценности;

В широком смысле слова под цивилизацией подразумевается совокупность материальных и культурных достижений общества в его историческом развитии. Цивилизованность подразумевает осознание человечества как единого существа. Так, В.

Соловьев в работе «Русская идея» подчеркивал следующее: «Мы должны рассматривать человечество в его целом, как великое  собирательное существо или социальный организм, живые члены которого представляют различные нации.

С этой точки зрения, очевидно, что ни один народ не может жить в себе, через себя и для себя, но жизнь каждого народа представляет лишь определенное участие в общей жизни человечества».

Узкая интерпретация понятия «цивилизация» предусматривает вычленение только уровня развития материальной культуры.

В утилитарном представлении цивилизация – это то, что дает «комфорт», удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой».

Комфорт (его создание и использование) предъявляет такие моральные и физические требования к цивилизованному человеку и благодаря ему человек до такой степени срастается с техническим окружением, что у него не остается ни времени, ни сил для культуры и он часто больше не ощущает внутренней потребности быть не только цивилизованным, но так же культурным.

Особенности цивилизации образуют следующие факторы:

1) географическая или природная среда обитания;

2) духовные ценности (религия или идеология, возводимая в ранг светской религии;

3) система ведения хозяйства;

4) политическая организация общества;

5) ментальность (характеристика, применяемая для больших групп народов) и менталитет (описание свойств отдельного челове­ка).

В научной литературе присутствуют разные основания в выделении признаков и характерных черт цивилизации. Наиболее распространенным является следующие признаки:

образование государства;возникновение письменности;отделение земледелия от ремесла;расслоение общества на классы;

появление городов.

В качестве характерных черт принято выделять следующие параметры:устойчивая общественная организация;малоподвижность;инерционность;

порядок и дисциплина.

Цивилизация, включая в себя все характеристики культуры, переносит акцент на характер, уровень, на степень зрелости, на тип организации и самоорганизации того или иного общества.

В развитии современной культуры и цивилизации наблюдается тенденция единения, способствующая оформлению метакультуры и метацивилизации.

Метакультура – это правила общечеловеческой морали, регулирующие выживание человечества как единого целого. Метацивилизация – правовые, финансовые, социальные объединения, определяющие вектор развития современных народов.

Не случайно сегодня мы говорим о мировой цивилизации, которая вклю­чает в себя весь самобытный опыт каждого народа, опыт всех ми­нувших эпох и несет в себе некую интегральную функцию.

Причины тому очевидны: все более возрастающая система мировых экономи­ческих взаимосвязей, необходимость общего согласия для того, чтобы обеспечить всему человечеству и каждой его части нормаль­ное, мирное развитие, ход научно-технического прогресса со всеми его достижениями, проблемами и опасностями.

В настоящее время в политике многих государств успешно используется концепция «общего дома» — попытка рассмотреть жизнь современного человечества с точки зрения общемировых масштабов, а множество существующих в современном обществе куль­тур с позицией единой мировой цивилизации.

Завершая рассмотрение первого вопроса, следует подчеркнуть, что важнейшей причиной кризисного состояния культуры и цивилизации является изменение иерархии ценностей, соотношения материального и духовного в потребностях и деятельности человека, в его целеполаганиях и оценках.

Духовная и материальная стороны культуры развиваются неравнозначно, с преимущественным опережением материального производства, техники, технологий и позитивной науки. Техническое творчество в настоящее время становится одной из главных причин культурно-цивилизационного кризиса.

Путь, способный вывести нас из сложившегося кризисного положения – этическое саморазвитие, самосовершенствование в идеале каждого человека, в том содержании и объеме, которые заданы этическими императивами XXI века.

Источник: https://magref.ru/kultura-i-tsivilizatsiya-obshhee-i-osobennoe/

Государственное управление и политическая культура общества: общее и особенное в формировании традиционных основ российской государственности

14. 2. _Общество и культура. Общее и особенное в развитии культуры.

В широком смысле политическая культура представляет собой.

во-первых, комплекс типичных для данного общества, укоренившихся образцов политического поведения, политических представлении, ценностных ориентации; во-вторых, совокупность и характер политических знаний, образцов и норм поведения, ценностей и традиций, норм, определяющих особенности политических институтов и процессов данного общества, его политической системы, и наконец, в третьих, исторический опыт, память социальных общностей и отдельных людей в сфере политики, культуру поведения, личностные ориентации и навыки, влияющие на политическое поведение.

Обычно в политической науке принято проводить классификацию политической культуры с разделением ее на типы, с выделением отдельных составляющих:

  • 1) по отношению к власти выделяются господствующая политическая культура и контркультура.
  • 2) но уровню общности различаются общая политическая культура и субкультура, характерная для определенной социальной группы общества. По этому признаку выделяют также социально-классовую политическую культуру, национально-этническую, религиозно-политическую, региональную.

Носителями (субъектами) политической культуры могут быть как общество в целом, так и нации, классы, социальные слои, конкретные коллективы, отдельная личность.

Наряду с характеристикой политической культуры по субъектам-носителям ее можно структурировать по содержанию.

В политической науке принято выделять три блока политической культуры в соответствии со сформулированным выше ее определением:

  • 1) когнитивный (познавательный), отражающий культуру политического сознания;
  • 2) мотивационно-поведенческий, связанный с культурой политического поведения;
  • 3) институционный, характеризующий культуру функционирования политических институтов.

Первый блок включает политические знания субъектов политической деятельности, на основе которых вырабатываются устойчивые политические убеждения, в том числе о путях совершенствования государственного строя и политической системы общества. Высшим проявлением этих убеждений являются политические идеалы как представления о должном государственно-политическом устройстве общества.

Исключительно важное значение имеет второй блок политической культуры, в который входят политические нормы, традиции, обычаи, интересы, потребности, установки, ценностные ориентации, политические чувства — все то, что так или иначе опосредует и мотивирует политическое поведение субъектов политического процесса.

Особое место в структуре политической культуры занимает третий, институционный блок, характеризующий культуру функционирования политических институтов.

Более того, если первый и второй блоки составляют, говоря философским языком, субстанционную сущность политической культуры, то институционный блок — проявление этой сущности, механизм функционирования политической культуры в обществе, предполагающий сегодня целую систему социальных институтов.

Сюда относятся и культура принятия и реализации государственно-политических решений, и культура регулирования социальных конфликтов, и многое другое.

Из всего разнообразия существующих сегодня типологий политической культуры наибольшую известность и распространение в политической науке получила типология, предложенная американскими политологами Г. Алмондом и С. Вербой, выделившими на основе сравнения политических систем стран Европы и Америки три идеальных типа политической культуры.

  • 1. Приходской (parachial) или провинциальный (общинный, ограниченный, местный) тип, характерный для обществ, где не сформировались еще самостоятельные, отделенные от общества политические институты, при этом либо у населения отсутствует развитое политическое сознание, либо население не интересуется политикой и не связывает перемены в своей жизни с политической системой.
  • 2. Подчинения (subject) или подданнический тип (тип покорности), при котором население отличается своей политической пассивностью, ждет покровительства со стороны государства, так как не верит в возможность своего влияния па государственную власть.
  • 3. Участия (participant) или партисипаторный тип, характерный для обществ, отличающихся политической активностью и высоким уровнем политической культуры граждан, уверенных, что они в состоянии влиять на принятие политических решений.

Каждая страна и каждый парод имеют свою собственную, присущую только им политическую культуру.

Это объясняется тем, что политическая культура любой страны включает в себя исторически сложившиеся, относительно устойчивые, сделавшиеся привычкой, воплощающие опыт предшествующих поколений людей установки, убеждения, представления, модели повеления, которые собственно и отличают данное общество от других. Так, для большинства западных стран характерны исторически сложившееся формализованное (формально-правовое) сознание и основанное на нем уважение к праву, закону, договору, высокая степень уважения и самоуважения личности, ее прав и свобод, невмешательство государства в частную жизнь граждан, высокая степень самоограничения индивида, без чего невозможны подлинная демократия и правовое государство (рис. 2.1).

Рис. 2.1. Нормы и стандарты европейской демократической культуры

В отличие от многих европейских стран основной тенденцией исторического развития России, эволюции ее государственности следует признать постоянно нараставшую этатизацию (огосударствление) общества, стремление государства и его институтов подчинить и поглотить и общество, и личность. Из этой определяющей, доминирующей в жизни общества роли государства (этатизм), являвшегося в условиях России на протяжении многих веков единственной формой социальной интеграции общества, неизбежно вытекали все другие особенности российской политической культуры:

  • o авторитарный характер власти, отличавший российскую государственность практически на всех этапах ее истории;
  • o политическое господство бюрократии, связанное с этатизацией общества и установившимся в России особенно после петровских преобразований преимущественно бюрократическим характером государственного управления без участия общественных групп и институтов;
  • o патернализм и патерналистский характер властных отношений (как стремление государства «опекать» общество, вмешиваться в частную жизнь граждан);
  • o клиентелизм в отношениях населения к власти (укрепившаяся с петровских времен привычка населения, граждан быть под патронажем, покровительством государства);
  • o слабая степень структурированности общества (отсутствие или слабое развитие независимых, автономных но отношению к государству структур и институтов гражданского общества);
  • o сакрализация власти (определение власти не в категориях права, что со временем стало отличительной чертой политической культуры западных обществ, а с точки зрения беспрекословного подчинения властной воле, ее обожествления);
  • o персонификация политических отношений (как привычка населения и самой власти ориентироваться не па формальные законы, а на личность руководителя, лидера, главы государства);
  • o приверженность харизматическим лидерам (как свойственное многим восточным народам стремление быть ведомыми).

Выделяя перечисленные выше особенности политической культуры России (этатизм, патернализм, политическое господство бюрократии и др.). следует оговориться, что большинство из них, хотя и имели характер устойчивых тенденций, сформировались далеко не сразу.

В этой связи явным преувеличением следует считать долгое время господствовавшие как в западной, так и в отечественной литературе (и во многом сохраняющиеся сегодня) утверждения об изначальном отсутствии в России демократических традиций, якобы присущих только европейскому сознанию, о неспособности русского народа к гражданской самоорганизации. На этот счет есть серьезные возражения.

Во-первых, как уже не раз отмечалось научной общественностью, некорректно оценивать опыт демократического развития незападных цивилизаций исключительно с позиций критериев западной политической науки. У Запада, как известно, всегда был свой Восток, точно так же, как у Востока есть свой Запад.

Так же, как рационализм нельзя считать исключительной принадлежностью западного сознания (он присущ был и конфуцианству, и буддизму), демократию и рынок неверно отождествлять только с западным индивидуализмом.

Исторический опыт свидетельствует, что все народы в самих себе черпают жизненные силы, конкурируя с другими в борьбе за самоидентификацию и выживание.

Во-вторых, и это главное, утверждения об отсутствии опыта демократических традиций в истории России могут быть опровергнуты историческими фактами.

Более того, внимательный и непредвзятый анализ генезиса и развития российской государственности и, в частности, анализ общественно-политического развития средневековой Руси IX-XIV вв.

, не только позволяет говорить о формировании в этот период в русских землях национальной модели демократии, но и свидетельствует о более высокой степени демократизации древнерусского общества по сравнению с западноевропейскими государствами того времени.

Известно, что задолго до объединения восточнославянских земель в единое Киевское государство у славян уже довольно сильно была развита предгосударственная общинная и вечевая форма устройства общественной жизни, которую принято называть «военной демократией» и которая, по сути, представляла первую соборную форму («ранний соборный нравственный идеал», по типологии А. С. Ахиезера) народоправства на Руси. Эта форма народоправства строилась на широком развитии вечевых традиций, народных собраний, общинной демократии, особых отношений между княжеской властью и населением, построенных на взаимных обязательствах и договоре.

В то же время откровенным мифом, на наш взгляд, является утверждение о том, что практически на всех этапах развития для России было особенно свойственно наличие сильного государства.

Во-первых, сразу отметим, что основная проблема русской истории Нового и Новейшего времени как раз и заключается в отсутствии в России сильного государства.

Вернее будет сказать, что у нас государство в московский и особенно в петровский и послепетровский периоды не стремилось быть сильным, оно пыталось, чаще всего безуспешно, стать всеобъемлющим. Попытка же все подчинить — не признак силы, а скорее признак слабости.

Государство, стремящееся все охватить и все контролировать, не умеющее себя ограничить, не может быть сильным. Оно занимается больше самосохранением, чем интересами развития общества.

С этой точки зрения и большинство реформ, проводимых в России, были, по справедливому замечанию одного из современных авторов, не столько ответом на потребности определенных социальных групп общества, сколько ответом на рост дезорганизации общества. Важнейшим фактором и единственно социально значимым субъектом политической системы в России была власть, а все крупнейшие события были связаны с переделами власти. Можно сказать, что история России — это история борьбы за власть и передел власти.

Следует согласиться с теми современными авторами, кто считает, что и сегодня главную нашу проблему нужно искать не столько в отсутствии рыночного хозяйства и правового государства, сколько в типе управления и политики, в управленческой культуре.

Этот тип управления сложился исторически в условиях догоняющего, «мобилизационного» развития России.

Его основное содержание состоит в том, что власть реагирует на ситуацию не с точки зрения данной ситуации, а с точки зрения выживания социальных институтов, мобилизует усилия не на поиск рациональных выходов из ситуации, а на создание и укрепление социальных структур.

В то же время совершенно неправильно придавать роли государства в жизни российского общества сугубо отрицательное значение, сводить ее лишь к господству принуждающего начала, к власти государства над обществом, к сформировавшемуся, начиная с реформ Петра I, патерналистскому характеру властных отношений, с одной стороны, и стремлению населения быть под патронажем государства — с другой. В стране с тысячелетними государственническими традициями, при таких географических особенностях, неустойчивости геополитического пространства и слабости коммуникаций роль государства в организации и обустройстве общества не могла не быть определяющей. Более того, именно государство и государственная власть как инструмент управления обществом смогли превратить Россию в одну из могущественных держав в мире, явились создателями уникальной цивилизации. В известном смысле именно пафос государственной власти в течение веков способствовал установлению символической общности и целостности русского общества.

Далеко неоднозначным было и отношение самого русского народа к государству и государственной власти.

Еще Н. А.

Бердяев, полемизируя со славянофилами, видевшими национальную специфику России преимущественно в общинном устройстве и православном типе христианства, справедливо ставил вопрос: почему самый «безгосударственный», с точки зрения славянофилов, парод создал самое мощное в мире и самое бюрократическое государство? Причину такого «исторического парадокса» философ видел в особенности национальной культуры России и национального самосознания, для которых изначально свойственны были дуализм и антиномичность — соединение, на первый взгляд, несоединимых противоположностей.

В качестве таких «антиномий», отличающих русское сознание. Н. Л. Бердяев выделял отношение русского народа к государству, свободе и национальности.

С одной стороны, пишет философ, русским людям свойственна безграничная свобода духа, они в меньшей степени, чем европейцы, закрепощены внешними нормами и мещанским бытом, всегда были поглощены исканием абсолютной правды, никогда не удовлетворялись временным.

С другой стороны, ни в одной стране Европы не было такой покорности власти, такого полного отсутствия осознания прав личности, личного достоинства, как в России со времени вступления ее в Новое время. И опять же: русскому обществу, формировавшемуся как полиэтничное общество, никогда не были присущи национализм и шовинизм.

Считалось, что национализм может быть английским, французским, но не русским, русские почти стыдились, что они русские. В то же время нигде в Европе, кроме России и Германии, не было таких всплесков антисемитизма и еврейских погромов, приобретавших порой характер массового психоза.

То же самое можно сказать и об отношении русского народа к государству. Русский народ веками строил и укреплял свое государство и был самым политическим народом в мире.

Ему всегда был присущ государственный инстинкт (были ли это освоение новых земель, которое воспринималось народом как «государственное дело», или защита государства от внешних врагов) и все силы его, говоря словами Н. А. Бердяева, отдавались «колоссу государственности».

Однако отношение русских к государству и его институтам с самого начала значительно отличалось от отношения к государству европейских народов. Это отношение было больше эмоциональным, личностным, чем правовым.

Русские люди не терпели посредников между собой и верховной властью и отрицательно относились к государственной бюрократии, к боярам и чиновникам, «мешающим» связи царя с народом («царь — хороший, бояре — плохие»). С этой позиции и русская интеллигенция, несмотря на ее поверхностное западничество, была, замечает Н. А.

Бердяев, «чисто русской в своей безгосударственности», а русских либералов следует считать «скорее гуманистами, чем государственниками». Все они боялись власти как «грязного дела», хотели, как и большинство народа, «не столько свободного государства, сколько свободы от государства». Люди государственного ума, подобные М. Н. Каткову и Б. Н. Чичерину, казались им нерусскими, так же как иностранной, нерусской казалась русскому народу бюрократия.

Источник: https://studme.org/1453081712557/istoriya/gosudarstvennoe_upravlenie_politicheskaya_kultura_obschestva_obschee_osobennoe_formirovanii_traditsionnyh_

Модели политической культуры (общее и особенное)

14. 2. _Общество и культура. Общее и особенное в развитии культуры.

Западная политическая культура Восточная политическая культура
1. Преимущественно «партисипаторная модель политического участия 1. Преимуществено «подданическо-партисипаторная» политическая культура
2. Основные элементы политики-индивиды, различные политические объединения 2.

Существенный элемент политики – общность (плановая, этническая, семейная)

3. Устойчивые традиции политической демократии 3. Устойчивые традиции авторитарного правления
4. Индивид во многом «пресыщен» политикой 4. Индивид недостаточно приобщен к политике
5.

Западная религия формирует открытый тип участия в политике, ориентированный на изменения, усваивающий новые элементы культуры и политики

5. Восточные религии формируют отношение к политике, нацеленное на воссоздание традиционных отношений; возрастает роль ислама в политике и культуре
6.

Диалектика модернизма и традиций в политической культуре западного общества

6. Основополагающая роль тысячелетних традиций в развитии политической культуры
7. Важная роль национальных меньшинств, большинство государств является моноэтническими или с одной доминирующей нацией 7.

Приоритетная роль этнического фактора и сознания; большинство государств являются полиэтническими

8. Консенсус между государством и гражданским обществом Наличие в обществе многочисленного среднего класса, высокий материальный уровень. 8. Приоритет государства над формирующемся гражданским обществом; Зная имущественный разрыв между элитами и массами.

Таким образом, политическая культура западноевропейского типа предполагает: обязательное участие граждан в решении общих вопросов; гражданский суверенитет личности; религиозные ценности христианства.

Восточный тип «политической культуры» обусловлен: особенностями жизнедеятельности общинных структур аграрного азиатского способа производства; влиянием мусульманской, буддистской, конфуцианской конфессий.

Носителем политической культуры являются люди. Они ее субъекты, так как имеют политический опыт, знают нормы, цели политической деятельности, выработали собственную систему политических убеждений.

Выделяют следующие типы: господствующая (официальная) и оппозиционная политическая культура; общая и региональная субкультура; политическая культура общества, класса, социальной группы, лидера, рядового гражданина.

Кроме этого, существуют и переходные модели политической культуры от авторитарной к демократической.

В итоге рассмотрения различных типов культур необходимо отметить, что в чистом виде названные типы встречаются редко. Можно говорить о преобладании того или иного типа в смешанной политической культуре.

Промежуточное положение России между Европой и Азией из­давна сделало ее местом пересечения двух социокультурных типов: европейской и ази­атской, или, по терминологии К.

Кантора, личностно-центрической, ставящей в центр внимания личность, ее свободу, естественные права и т. д., и социоцентрической, ориентирующейся на общество, кол­лектив, государство.

При этом взаимодействие этих двух социокуль­турных типов в российском обществе предпо­лагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обо­их типов, но и непрерывную борьбу между ними.

Возникающие на этой основе двойственность, противоречивость и конфликтность полити­ческой культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по се­годняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», за­падной модели развития и модели самобытного пути России.

На содержание и уровень развития современ­ной политической культуры российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:

радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, террито­риальных и иных образований;

изменение и усложнение социальной структуры общества, по­явление в ней новых социальных групп, рост имущественного не­равенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модифика­ции мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров лю­дей, т.е. всех компонентов политической культуры.

Свое предназначение в качестве инструмента консолидации об­щества и его переустройства политическая культура может выпол­нить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяю­щей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами в нашей стране.

До 1980-х годов во взглядах на российскую политическую культуру гос­подствовала монистическая модель.

Воз­никновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой, уходящей корнями в глубокую древность, которая обусловила особен­ности российского общественного устройства: сначала абсолютизм, затем социалистический строй. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения.

Формирование новой политической культуры — длительный процесс. Он зависит от нескольких факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в современной России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер. Это объясняется наличием трех источников.

Первый — современная отечественная политическая практика, реализующаяся в нормативных актах и в неформализованных обычаях и социально-политической практике.

Второй источник — зарубежный опыт и политическая культура, главным образом западная. Сегодня заимствование и освоение европейско-американских «образцов» идет хаотично и бессистемно. Время будет корректировать этот процесс, но скорее, всего Запад и впредь останется для России источником формирующейся гражданской культуры.

Третий источник — национальная традиция. Политическая культура российского общества, обладающего многовековыми устойчивыми традициями, развивается на основе преемственности.

При всех видимых отличиях советской политической культуры от дореволюционной первая наследовала вторую.

Более того, некоторые элементы советской культуры были превращенной формой традиционной культуры, адаптированной к условиям XX века.

Традиционное и индустриальное общества дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический.

Для тоталитарного типа советского периода характерны унифицированность поли­тического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты и рядовых граждан.

Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения.

Она включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаи­модействовать с оппонентом.

Переходное состояние российского обще­ства определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие элементов тоталитарной культу­ры и демократической. Часто применительно к политической культуре постсоветской России используется термин «ав­торитарно-коллективистская».

В России существуют все типы политической культу­ры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, акти­вистская. Однако доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская.

В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива.

В ней представлено множество субкультур — авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и консервативная, социа­листическая и буржуазная и т. д.

Субкультуры имеются в каж­дой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.

Особо следует отметить то обстоятельство, что в России политическая культура носит фрагментный характер – различные группы общества вырабатывают разные модели культурного развития. Существует четыре основных типа:

1) связанный с природно-географическими различиями регионов России, которые порождают экономические различия;

2) связанный с языковыми и этническими особенностями;

3) социально-экономическая субкультура, связанная с различиями в стиле жизни наряду со спецификой интересов;

4) религиозная субкультура, возникающая в том случае, когда религия выступает в качестве всепронизывающей культурной субстанции.

Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борь­бой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоля-циолизм, анархизм-этатизм и т. д.

Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии полити­ческого базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, со­циальную и политическую стабильность в нем.

Особенностями политической культуры современного российского общества являются:

1) отсутствие устойчивой традиции участия основной массы населения в политической жизни;

2) политическая инфантильность значительной части населения, доверчивость;

3) беззаконие и произвол властей в центре и на местах при проведении политических акций;

4) слабость политических партий и движений;

5) раскол общества на два враждебных лагеря, два типа сознания и политической культуры;

6) неприятие западных ???.

Таким образом, политическая культура современного российско­го общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегод­ня. Специфика, обусловленная особенностями исторического развития, позволяет гово­рить об особом генотипе российской политической культуры.



Источник: https://infopedia.su/13x11f99.html

Scicenter1
Добавить комментарий