21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО: Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

Идолопоклонство

21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

Дата публикации или обновления 01.05.2017

  • К оглавлению: Спутник христианина
  • В прежние времена у людей необразованных идолы почитались вместо Бога, а в наше время страсти заменили идолов. Тем людям еще можно было простить это заблуждение по невежеству, а нам-то, знающим, что грешно и что не грешно, непростительно предаваться страстям и служить им, как каким-то богам.

    Тех людей заставляли кланяться идолам либо собственное их неразумие, либо их цари и мучители, а ведь нас никто не принуждает делать это, а мы делаем.

    У всякого человека, кто что любит, чему поработит себя — то ему и бог.

    За примерами не надо идти далеко.

    Вот перед нами человек, желающий разбогатеть во что бы то ни стало; человек, избравший своим кумиром деньги и богатство. Скажите, кому он служит, Богу? Нет. Если бы он Богу служил, то не собирал бы свои сокровища с таким усилием, а подчас и бесстыдством; не стремился бы с таким унижением в квартиру богача; не отнимал бы последнее достояние у других, не притеснял бы вдов и сирот.

    Такой человек все свои силы, все труды употребляет на то, чтобы правдой и неправдой добыть побольше денег и сохранить их. Ему на каждом шагу приходится сталкиваться с подобными же людьми, почитателями золотого кумира. Душа его постоянно возмущается досадой, подозрением, враждой. Все, не исключая и ближних, кажутся ему врагами.

    Случилось какое несчастье с ним, и веры в Бога у него как будто и не было. Если и молился он Богу, если и приносил Ему жертвы, то только как сильному владыке, чтобы отклонить гнев Его от себя. Не Богу служит такой человек. У него свой кумир — деньги; ему он служит всю жизнь, ему и поклоняется вместо Бога.

    Позволительно умеренно заботиться о честном приобретении средств к жизни, и о разумном сохранении приобретенного, но при этом надо не забывать, что без Божьего благословения труды наши никогда бы нас не обогатили, и все, что мы получаем, все, что имеем, — дар Божий, данный нам не для лакомств и щегольства, а на душевную пользу нашу и пользу ближнего (1 Тим. 6, 17-19).

    Кому Бог дал скудное достояние, не скорби о мнимом своем несчастье и не завидуй богатым. Да и что такое бедность наша? Это неимение того, что водится и видится у других. Разве много нужно для жизни? Была бы пища да одежда (1 Тим. 6, 8).

    Если мы бедны, то только сравнительно с теми, кто больше нас имеет, и недовольны потому своим положением, что слишком горды, грешны, завистливы, тщеславны. Никакое богатство не будет для нас достаточно, когда забудем меру в удовлетворении наших желаний; напротив, и бедность может быть достаточна к утолению голода и жажды, к защите от стужи.

    А вот и другой человек, у которого кумир его — чрево; это сластолюбец и пьяница. Трудиться он не любит, о средствах к жизни ему и горя мало. Вся цель его жизни — как бы покутить на чужой счет, повеселиться в компании с приятелями, поразвратничать.

    Не любя работы, он уважает и любит праздники не потому, что эти дни посвящены Богу, нет, а потому, что в праздники можно побольше поесть да получше выпить, иногда и до потери сознания.

    В праздник христиане идут в церковь, а он — в кабак, место разгула, буйства и разврата. Для такого человека ничего не значит обмануть ближнего, украсть что-нибудь и даже убить кого.

    Разве такой человек Богу служит?

    Вот люди, у которых кумир — власть и почести. Всю жизнь свою они стараются, как бы добиться больших почестей и отличий. Ради них они делают иногда добро по виду и, служа своему тщеславию в действительности, ради отличий служат и прислуживаются, готовы раболепствовать и унижаться.

    Не лучше жизнь и корыстолюбцев. Постоянная забота, труд, бессонница не дают им и минуты покоя. Всем они в тягость: и семье, и обществу. Их никто не любит. Одна у них утеха, одна радость — богатство.

    Но вот придет смерть; богатство достанется другим, освободившиеся от тирана проклянут его… Не радость ждет их и на том свете! Богатства там нет, отличий — тоже, властвовать не над кем.

    Но зато они встретят там людей, которых презирали, обижали и которые теперь наслаждаются, блаженствуют; а корыстолюбцам здесь нет места, их место в аду, во тьме кромешной.

    Спросите тщеславного, кому он служит? Для чего он, придя в церковь, старается стать не там, где удобнее молиться, а где он заметнее? А это для того, чтобы все молящиеся видели его и обратили внимание. Он и стоит в церкви не так, как другие: оглядывается по сторонам, разговаривает, смеется. Не для Бога пришел он в церковь, не о Боге и думает.

    Худое платье у него — нельзя идти в церковь, будь хоть самый большой праздник. И новое платье, да не по моде сшитое, тоже не идет: «Осмеют меня», — говорит он.

    Зато если платье хорошо сшито, красиво сидит на нем, он идет в церковь с первым звоном; тискается вперед, толкается, готов перенести всякую неприятность, и становится на видное место, как бы говоря: «Посмотрите на меня и похвалите за вкус мой и красоту».

    Служба Божия началась; все молятся. А тщеславному не до того: он оборачивается по сторонам и замечает, обратил ли кто на него внимание; где уж тут молиться! Правда, он молится, да не Богу только, а своему искусству одеваться, искусству держать себя — своему кумиру — людской молве, моде.

    И чего только мода не сделает! Стоит этом}' кумиру сказать: «В церковь не ходи, а поди лучше на гулянье», — тщеславный человек так и делает.

    Для моды он готов всем пожертвовать: и своим здоровьем, и детьми, и состоянием. Скажет мода: «Зимой носи легкое платье», «Жена, разоряй своего мужа», «Муж, обкрадывай детей», — и тщеславные рабски повинуются ей.

    И еще такие люди называют себя христианами! Да они нисколько не лучше язычников!

    Гордый человек не больше тщеславного служит Богу. Разница между ними та, что гордец не обращает ни на кого внимания; для него они как бы не существуют; тогда как тщеславный, напротив, любит, чтобы его все знали и почитали.

    Гордец свои достоинства (может быть, в нем их и нет) считает выше всего; лучше его нет людей на свете. Счастлив тот, по его мнению, кого он удостоит разговором, кому пожмет руку.

    Подумайте, разве такой человек может искренно смиряться даже при мысли, что есть Существо выше его, совершеннее, что есть Бог, перед Которым он ничего не значит и Которому должен кланяться и служить всю жизнь свою?

    Есть и еще кумир людской — это лицемерие. Лицемерят все те, которые в глазах других говорят и делают хорошо, а за глазами, наедине, ведут жизнь самую скверную.

    Есть и такие, которые при всяком случае уверяют вас в своей преданности, любви к вам, а в душе ненавидят вас или, по крайней мере, относятся равнодушно. Это так называемые лицемеры-друзья.

    А то есть и такие лицемеры-благочестивцы, что наружно показывают себя строгими исполнителями обрядов благочестия, а на деле-то выходит совсем иное.

    Да вообще у нас так много кумиров, которым мы кланяемся, что трудно и перечислить их всех.

    Все, что отвлекает сердце наше от любви к Богу, все, что внушает нам преимущественное уважение воли человеческой перед волей Божией, все, что привязывает к себе до забвения обязанностей, возложенных на нас Господом Иисусом Христом, — все это есть такой же идол, как и деревянное или каменное изображение твари, которому мы поклоняемся, как Творцу. Нам заповедано не воздвигать идола в своем сердце: после этого чувственность, жадность к богатству и т.п. по справедливости называются идолопоклонством (Филип. 3, 19; Кол. 3, 5; Ефес. 5, 5).

    Христианин! Если хочешь быть здоров душой, если тебе дорого вечное ее спасение, то прогони из нее всех духовных идолов, как бы они ни были тебе любезны, как бы давно и крепко ты ни привык к ним; эти идолы: леность, скупость, гордость, тщеславие, корыстолюбие, пьянство, объедение, зависть и другие страсти и наклонности греховные (свящ. Н. Успенский, 4-е издание).

    Далее: Идолопоклонство духовное В начало

    Источник: http://www.vidania.ru/literatura/sputnik_hristianina/sovremennoe_idolopoklonstvo.html

    Современное идолопоклонство

    21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

    В 1 послании ап. Павла к Тимофею (4:1) мы читаем: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским”.

    Наши наблюдения определенно подтверждают, что предсказание это исполняется, почему нам и ясно, что мы живем в последние времена. Люди должны теперь прийти к определенному решению: за или против Бога.

    Там, где отступление от Господа уже произошло, у людей появляется влечение к “духам обольстителям и учениям бесовским”. Нe может быть среднего пути. Где нет любви к истине, там неизбежно начинается увлечение суевериями.

    Есть, к сожалению, целые народы, отвергающие веру в Бога, как пережиток и суеверие, но у них место пренебреженного богопочитания, занимают такие современные идолы, как спиритизм, астрология, ворожба и многие формы оккультизма.

    В наше время наблюдается широкое распространение этих форм идолопоклонства. Нынешний мир представляет благоприятную почву для всевозможных суеверий.

    Читая газетные объявления и слушая разговоры людей, удивляешься, как может просвещенный, современный человек быть во власти суеверия не менее, если не более, чем какой-нибудь дикарь.

    В объявлениях рекламируют себя гадальщицы по картам и по линиям рук, составители гороскопов, предлагаются всевозможные амулеты и т.п. Множество преданных суеверию людей попадает в беду, доверяясь «пророкам», и нередко кончает самоубийством!

    В начале каждого нового года оживляются дела гадалок, вызывателей духов (спиритов) и астрологов, определяющих будущее по звездам. В газетах печатаются гороскопы политических событий на целый год, предсказываются события в жизни выдающихся людей, и многие благоговейно им внимают.

    Все эти представители всевозможных отраслей суеверия имеют точно вычисленные тарифы и приемные часы. Они обещают “честные конфиденциальные советы на все обстоятельства жизни”. Будущая судьба человека, жизнь и смерть – все это уже перестало быть “запечатанной книгой”.

    Все это – порождение современного смутного времени, потерявшего здравую веру в Бога.

    Что же, собственно, скрывается за суеверием? Какая сила толкает людей внимать таким глупостям? Прежде всего – страх человека перед жизнью.

    Этому страху поддаются те, которые не доверяют Богу и, без опоры в жизни, ищут в чем-нибудь поддержки, твердой почвы.

    Эти люди хватаются за всевозможные, рекомендуемые предприимчивыми людьми, “чудесные’’ средства, покупают амулеты и фетиши для охранения от беды, автомобильных аварий и т.д.

    Они не хотят возвыситься духом до невидимого Бога Вседержителя, но предпочитают доверяться видимым предметам. Эти “идолы” не пробуждают их, не приводят к сознанию своей греховности и к покаянию. Этим-то они и удобны! Человек воображает, что он получит откуда-то помощь, не беспокоясь об изменении своей греховной жизни и не задумываясь о своей ответственности перед живым Богом.

    Страх перед неизвестностью и неверие в Бога – вот те две силы, которые играют в суеверии самую важную роль. В результате развивается еще большая вражда против Бога.

    Там, где люди не воздают чести Богу, или даже отрицают Его, они неизбежно обращаются к каким-нибудь предметам поклонения и, конечно, впадают в суеверие. Большую роль при этом играет корысть ловкачей, пользующихся страхом людей, ищущих какой-нибудь жизненной опоры.

    Человек – существо духовное. Даже в своем греховном состоянии он ищет чего-то, что могло бы заполнить пустоту его внутренней жизни. Он не понимает, что его душа изголодалась по небесной манне – общению со своим Творцом.

    И в своем стремлении удовлетворить этот духовный голод потерянная душа ищет эту пищу в яде сатанинских изобретений. Эти бедные люди становятся жертвами темных сил, которые чем дальше, тем больше закрывают им доступ к чистым, светлым дарам, исходящим от Бога. Будем же помнить слова Св.

    Писания: “Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них, ибо Я – Господь Бог ваш” (Лев. 19: 31).

    Идолы современного общества так же многочисленны, как божки язычников. Перечислим некоторые из наиболее почитаемых и распространенных в области суеверия и волшебства.

    Ношение амулетов и ладанок на шее с записками, содержащими какие-нибудь колдовские заклинания. Цепь писем с молитвой, которую нужно переписать и передать дальше, чтобы привлечь к себе счастье; в противном случае человек навлекает на себя несчастье. Подковы на дверях.

    Несчастные дни (понедельники или пятницы). Некоторые спортсмены верят, что есть дни, когда нельзя одержать победу на состязании. Число 13, будто бы приносящее несчастье (многие гостиницы совсем не имеют комнат под этим номером).

    Старание сделать 13-ю квартиру счастливой путем помещения хлеба и соли, дерева или денег в печке или за печкой. Придание значения предметам, когда, например, перебегают дорогу черные кошки, собаки, свиньи, зайцы. Тайные науки, белая и черная магия.

    Астрология – истолкование значения звезд и составление гороскопов по звездам, предсказание будущего. Так называемая “Христианская наука” (по-английски “крищен сайенс”) – лечение болезней самовнушением. Симпатия, или лечение болезней дуновением, заговариванием, с призыванием имен Божиих.

    Лечебный магнетизм, внушение на расстоянии. Гипноз. Гадание по картам. Толкование снов по соннику. Махание руками над больными, над лекарствами и фотографиями. Всякого рода предсказания и гадания. Теософия, антропософия и тому подобные направления. Спиритизм, или вызывание умерших.

    Достаточно посещения таких сеансов или допущения их в своем соседстве, чтобы сатанинское влияние отразилось самым нежелательным образом на физическом и духовном здоровье человека и его окружающих.

    Множество людей живет под влиянием этих суеверий и оскверняется ими. Единственное, что может освободить от этой силы тьмы, – это вера в очищающую Кровь Иисуса Христа.

    На почве Голгофы сатана теряет всякую силу.

    Только единение с Богом через живую веру в Иисуса Христа может сохранить человека от заразы идолопоклонства и навлекаемого этим грехом суда, для которого мир чем дальше, тем больше созревает.

    Источник: https://biblestudymoldova.wordpress.com/2009/11/08/%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE/

    Идол и идолопоклонство

    21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства
    grigor_yanВаал

    Идол — объект религиозного поклонения подменяющий собою истинного Бога. Происходит от греческого είδωλον, означающего «видение» или «призрак», и обозначает то, что при наличии некоего видимого образа, не имеет бытия в реальности. По выражению апостола Павла:

    «мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор.8:4)

    Существует широко распространенное, но не верное мнение, что идол — это обозначение всякого религиозного изображения, используемого при богопочитании. Не смотря на то, что слово «идол» вошло в русский язык из греческого, само понятие идола для Христианства исходит из Ветхозаветной религии.

    По-еврейски «идол» — אליל (эль-ил), что переводится как «бог языческий». Речь идет не о религиозном изображении, а о самом языческом боге, которого по вере древних евреев не существует. Таким образом, для них, как и для христиан, идолами являются Ваал, Зевс, Исида, Перун, Кришна и прочие «боги» язычников.

    Именование же идолами изображений языческих божеств, является лишь следствием того, что поклонение языческим богам отождествлялось с поклонением их изображениям.

    Идолопоклонство, по-еврейски — עבודה זרה (авода зара) — «чуждая служба», т.е. поклонение чужому богу — идолу.

    Идолопоклонство — это, ничто иное, как отказ от веры в истинного Бога, и подмена Его неким придуманным существом. Для евреев идолопоклонниками были те, кто, оставив или не зная Бога Израиля, поклонялись неким «богам», которые были ничем иным как олицетворенными силами природы, обожествленными людьми или даже животными.

    Фактически, для евреев идолопоклонство было альтернативным именованием язычества и отступничества.

    Ветхий Завет об идолопоклонстве

    Астарта

    Против подмены истинного Бога «иными богами», т.е.

    обожествления природных стихий и всякой твари, поклонения им, изготовления соответственных истуканов и иных проявлений идолопоклонства, говорит божественная Заповедь, по традиции разделяемая на две части:

    «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель…» (Исх.20:2-5)

    Борьба пророков с идолопоклонством проходит красной нитью через всю историю народа Божьего.

    И естественно, что при отсутствии для верующих в Бога Израилева самих языческих божеств, все «богопочитание» язычников в глазах пророков сводилось к служению изображениям тех «богов»:

    «истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих» (Мих.5:13)

    «и побросали богов их в огонь; но это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, потому и истребили их» (Ис.37:19)

    Подобное, резко отрицательное отношение пророков к идолопоклонству, как поклонению «изделиям рук», может навести на мысль о принципиальной недопустимости религиозных изображений при богопочитании и полном отождествлении религиозных изображений и идолов.

    Однако, такое понимание опровергается Библией, которая свидетельствует о допустимости и наличии культовых изображений в религии истинного Бога.

    Запрет изображений, распространяется исключительно на изображение самого Бога, поскольку у Него нет видимого образа, а попытка изобразить Бога приводит к созданию очередного идола:

    «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада], ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор.4:15-19)

    Религиозные изображения в Ветхом Завете

    То, что Вторая Заповедь, данная Богом Моисею, говорит не о всех религиозных изображениях, а только о тех, что пытаются изобразить богов или Бога, говорит тот факт, что тому же Моисею Бог повелевает сделать культовые изображения для новосозданной религии Ветхого Завета:

    «и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов» (Исх.25:18-22)

    Об этих «херувимах славы», как о неотъемлемой составляющей ветхозаветного культа, говорит и апостол Павел (Евр.9:5). Таким образом, в действительности, когда речь не идет о язычестве или изображении Бога, Бог не то что бы не запрещает, а прямо требует сделать изображения необходимые для исполнения религиозного культа.

    Впоследствии, при сооружении иерусалимского храма, культовые изображения делались уже без особого на то повеления Бога. Прежде всего это относится к огромным деревянным статуям херувимов в Святом Святых, сделанным царем Соломоном:

    «И сделал он во Святом Святых двух херувимов резной работы и покрыл их золотом.

    Крылья херувимов длиною [были] в двадцать локтей. Одно крыло в пять локтей касалось стены дома, а другое крыло в пять же локтей сходилось с крылом другого херувима; [равно] и крыло другого херувима в пять локтей касалось стены дома, а другое крыло в пять локтей сходилось с крылом другого херувима.

    Крылья сих херувимов [были] распростерты на двадцать локтей; и они стояли на ногах своих, лицами своими к храму» (2Пар.3:10-13)

    И Господь не высказал никакого неодобрения, но напротив, ответил на молитву Соломона:

    «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар.9:3)

    Но, поощряя Соломона, Бог все-таки предостерегает его об угрозе идолопоклонства:

    «Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня и не будете соблюдать заповедей Моих и уставов Моих, которые Я дал вам, и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов. И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется и свистнет, и скажет: «за что Господь поступил так с сею землею и с сим храмом?» И скажут: «за то, что они оставили Господа Бога своего, Который вывел отцов их из земли Египетской, и приняли других богов, и поклонялись им и служили им, — за это навел на них Господь все сие бедствие»» (3Цар.9:6-9)

    Изображения были и во Втором храме, построенном после вавилонского плена. Пророк Иезекииль, получивший откровение от Бога, описывает его устройство и указывает на наличие изображений (Иез.41:17-20,25).

    Кроме библейских, есть и исторические свидетельства того, что во втором храме были культовые изображения.

    Антиохийский историк Иоанн Малала рассказывает, что Тит, разрушивший иерусалимский храм в 70-ом году, подарил жителям Антиохии все, что награбил в Иерусалиме, а за воротами города, по дороге в Дафну, установил большую бронзовую фигуру ангела из храма.

    Идолопоклонство в Христианстве

    Поскольку наименование «идол» неопротестантскими и псевдохристианскими проповедниками приписывается всякому культовому изображению, то в эту категорию для них подпадает и христианская икона.

    Таким образом, ими «языческими богами» косвенно объявляются не только все ветхозаветные и новозаветные святые (апостолы, пророки, праведники), но и Сам Господь Иисус Христос.

    Безусловно, это делается не из стремления богохульствовать, но исключительно по общей богословской неграмотности, незнания Писания и желания найти аргументацию против ортодоксального Христианства, которому неопротестанты и псевдохристиане себя противопоставляют.

    В настоящем смысле идолопоклонством в Христианстве можно назвать такие проявления:Искаженное понимание иконопочитания, когда вместо Первообраза, поклонение воздается самому образу, т.е. икона превращается в фетиш.Создание «неканонических» икон, как то икон «Бога Отца», т.е.

    изображение Того, Кого нельзя изобразить, и на что существует недвусмысленный запрет.Поклонение в сектах, где вместо христианского Бога исповедуют некие вымышленные существа, даже если эти существа выдаются за Бога христиан. В этом смысле «богопочитание» т.н. «свидетелей Иеговы», мормонов и прочих псевдохристиан, является идолопоклонством.

    В продолжение темы идолопоклонства — Терафимы. Религиозные изображения в Ветхом Завете

    Источник: https://grigor-yan.livejournal.com/1012372.html

    Идолопоклонство в современном мире

    21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

    ID: 63915

    Название работы: Идолопоклонство в современном мире

    Категория: Научная статья

    Предметная область: Социология, социальная работа и статистика

    Описание: Можно заметить и рост фанатизма и зависимости от различных обожествленных объектов и их проникновение в повседневную обыденную жизнь и также большее количество людей которые пребывают под влиянием идолов. Появление организованных религий привело к усилению религиозной власти над мирской…

    Язык: Русский

    Дата добавления: 2014-06-26

    Размер файла: 37.27 KB

    Работу скачали: 2 чел.

    Мясникова В.Л.

    г. Иркутск

    Идолопоклонство в современном мире

    Начиная с древнейших времен  фетишизм, который включал и идолопоклонство, был неотъемлемой частью повседневной жизни людей.

    Люди приписывали магические свойства различным природным объектам, создавали монументы, которым поклонялись и приносили жертвоприношения, собирали  амулеты, обереги, которые должны были защитить от злых духов и неудач.

    Со временем предмет фетишизации и идолизации претерпел трансформацию, которая прежде всего связана с трансформацией самого социума и с секуляризацией религиозной сферы и получил свое распространение во всех сферах жизни современного общества и продолжает свое изменение и сегодня.

    Наступила несколько парадоксальная ситуация, когда, казалось бы, что культивирование и обожествление должно было бы исчезнуть под неуклонным прогрессом научного знания, но произошел обратный процесс, когда  «верования» еще прочнее укрепились в общественном сознании. Некоторые ученые, как например академик А.А.

    Зализняк, говорят об угрозе наступлении нового средневековья, которое может  произойти из-за наблюдающегося в настоящее время снижение авторитета науки среди населения и возрастающей веры в различные формы иррационального и паранормального: колдунов, экстрасенсов, ведьм, гаданий и т.д.

     Можно заметить и рост «фанатизма» и зависимости от различных «обожествленных» объектов и их проникновение в  повседневную обыденную жизнь, и также большее количество людей, которые пребывают под влиянием идолов.

    Поэтому можно сказать, что ослабление религии не только не привело к ее дальнейшему исчезновению, но и усилило различные около и псевдорелигиозные учения и послужило причиной расширения силы феномена «идолопоклонства».     

    In statu nascendi идолы были проявлением фетишизма, который, как считают многие исследователи, являлся первым этапом в развитии религии [6]. У более развитых народов со временем появилось различие   между фетишем – материальным предметом и «обитающим в нем духом».

    С развитием спиритуалистических верований идолы стали приобретать все большее значение в религиозной жизни. Персонифицированные боги, не только являлись ответственными за необъяснимые природные явления, но теперь с легкостью могли вмешиваться и изменять человеческие судьбы.

    Появление организованных религий привело к усилению религиозной власти над мирской и соответственно к появлению идолов среди высокопоставленных служителей.

     С постепенной секуляризацией церковной жизни (что, безусловно, не освободило людей от влияния религиозных идолов, и даже наоборот привело к их увеличению, так как стало возможным беспрепятственное создание сект), научно-техническим развитием и демократизацией общественной жизни, объект идолизации переместился непосредственно на самого человека.

    Культ личности «тотемических» вождей [9] является прекрасным примером появлением нового вида идолов, когда определенные политические деятели становятся объектом поклонения большой массы людей. Их принципиальное отличие от ранних обожествлявшихся политиков/глав государства/пап состоит не только в том, что они оказывали влияния на все сферы общественной жизни, но и то, что они были созданы самим обществом и, возможно, стали заменой религий.

    Такой вид идолов, хоть и не проявляется в настоящем времени в прежних масштабах (в основном возникает в «отсталых» странах), но все еще остается возможным проявлением идолизации (как остаточное явление продолжает функционировать в «подпольных» организациях, те же неонацисты (неофашисты) в России, которые потеряв идеологическую суть, становятся лишь средством политической борьбы и осуществлением личных целей).

    Еще одним идолом, возникшим примерно в это же время стали деньги [имеется ввиду трансформация восприятия денег и их превращение в божество – прим. автора].

    Деньги получили свое признание в конце 19 века, когда императив труда «ты будешь зарабатывать себе на хлеб в поте лица» сменился на императив наслаждения «ты будешь зарабатывать деньги».

    В то время деньги перестают быть «субстанцией, переходящей из рук в руки» [9], средством обмена, становясь вначале вещью, которой хотят обладать, ненавидят, перед которой испытывают страх и трепет, а затем «следуя закону кортикализации»[9], абстрактным понятием, которое проникает во все сферы человеческих взаимоотношений и взаимодействий и становятся господствующей силой общества потребления.

    Деньги определены как идолы, поскольку:

    1) всемогущи и всепроникающи;

    2) являются предметом сильного вожделения и во многом определяют поведение индивида;  3) служат проявлениям фетиша, а именно «товарного фетишизма», который определяет сущность потребления [потребления как вещей, так и самих идолов – прим. ав.], и выражается как в интериоризировании, так и в последущей экстериоризации определенных образов и значений/ ценностей, которыми наделена вещь.

    С идолизацией денег тесно связано появление кумиров, «звезд» Они неоднородны по-своему составу, существуют в различных областях: спорт, кино, музыка, политика и т.п., имеют различные «сроки жизни», не ограничивающиеся физической смертью и являются главными носителями моды.

    Некоторые из данных идолов со временем приобретают мифическое измерение [4], как это произошло с М. Монро, Ч. Чаплином, Д. Кеннеди, М.

    Магомаевым и другими, правда, для этого они должны обладать подлинной уникальностью. Что касается политиков, они определены в данный вид идолов, т.к.

    в отличие от идолов-вождей более и по своей сути являются лишь выгодным «образом», «оболочкой», которая может и не совпадать с самим индивидом.

    Идолами являются и персонифицированные абстрактные понятия: Прогресс, Демократия, Равенство и др. Такие идолы в большинстве своем лишились  первоначального значения, и часто используются для маскировки противоположных явлений, а так же как средство манипулирования. Как и все идолы они, созданные для человека в итоге становятся над ним, изменяя и реальность, в которой существуют.

    Показательным примером являются американские общественные освободительные движения за афроамериканцев, свободу слова, печати, равенство полов, которое обернулось гротескной политкорректностью, возможности издания любой непроверенной информации и вмешательства журналистов в личную жизнь, проведением гей-парадов, отнесением простых знаков внимания к сексуальному домогательству.

    Идолы такого рода имеют опасность в том, что их установки не совпадают в разных странах и при расширении зоны своего влияния, они становятся причиной негативных социальный тенденций.

    Например, экспансия западных культурных ценностей и вестернизация, в целом,  приводит к, как обозначил С. А.

    Храпов, кризису социокультурной идентификации общественного сознания, который проявляется в потребительской направленности, потерей норм и ценностных ориентаций, «отсутствии ориентиров в новом информационном глобальном мире» [14], и как следствие социальной мимикрии.

    Интересна в этом случае ситуация со странами Востока. В Южной Корее, Японии и меньшей степени Тайланде мы можем увидеть тотальное подражание и зависимость молодежи от «айдолов». Появление «айдолов» произошло благодаря американизации поп-культуры этих стран и заимствованию образа «западного человека».

    Закрепление в культуре таких идолов под влиянием конфликта с традиционными формами, привело к трансформации и интереса уже западной молодежи.

    Началась  обратная экспансия: увлечение культурой аниме, группами — «айдолами», подражание различным субкультурам, появление популярных на сегодняшний день «кукольных» образов.

    Существование идолов возможно при их непротиворечии  существующей повседневной реальности (поэтому естественно, что многие из них могут подвергнуться трансформации при «устойчивых» общественных традициях или трансформировать само общество).

    Непротиворечие обеспечивает невозможность применения против данных феноменов санкций, и как следствие более широкое распространение  и влияние на индивидов.

    Например,  появление и распространение «идолов-вождей» в США в послевоенные годы было невозможным из-за проводимой политики и настроения общества в целом.

    Включенные в подмиры главной реальности, а некоторые и создающие их (как религиозные секты), они все же вторичны и, не смотря на свое влияние, являются уязвимыми.

    Поэтому они должны присутствовать в рутинной жизни индивида и подтверждаться в его действиях: ежедневном обороте денежных средств, ритуальных действиях, таких как молитва, неважно обращенная к иконе или к постеру с любимой группой, передаче новостей, т.е.

    в процессе коммуникации, появлению в любых информационных источниках (реклама, витрины магазинов, журналы и т.п.), которые как заметил А.Т. Харчевников легко заменяют храмы и иконы и служат постоянной поддержкой культа [товарного фетишизма – прим. авт.].

    Для большинства идолов именно включенность в группы, а это и футбольные клубы и фан-клубы, общество шопоголиков и т.д., обеспечивает распространение и привлечение новых «адептов».  

    Сам механизм воздействия и процесс становления, т.е. идолизации можно увидеть, если рассмотреть идолов как социокультурный феномен и его и его участие в значимых взаимодействиях [10].  

    Идол (как субъект) объективирует свое определенное значение (например, слава, успех, власть, возможность жить в лучшем мире и т.п.) в носителе, носитель «интернализируется» индивидом/индивидами и в его сознании  приобретает свое значение.

    Число участников в таком взаимодействие, исходя из определения идолов как феномена массового характера, должно быть большим, хотя учитывая процесс воспроизводства населения большая часть значимых взаимодействий имеет тенденцию стать массовым. Отношение, через которое идолы воздействуют на индивидов будет иметь каталитическую форму, т.к.

    заметно изменяет сознание и даже при видимом отсутствии (если говорить об абстрактных понятиях, то без представленных носителей), они будут существенно влиять на действия индивида в общественной и личной жизни.

    Символические носители все более становятся представленными информационно, в виде легко усваиваемых образов, которые в век «симулятивной коммуникации», позволяют воздействовать на индивида, несмотря на пространственное расположение и являются способом наименьше затратного и наиболее эффективного достижения гипнотического эффекта на индивида,  даже если он никогда и не видел «вживую» своего идола. Значения трансформируют причинные связи между людьми и носителями: так икона является предметом искусства для атеиста и воплощением святого образа, который обладает некой силой для верующего.   

    Если рассмотреть эту же схему, заменив субъект- идолы на субъект- индивид, то можно увидеть процесс образование самого этого феномена. При передаче определенных значений, так же как и при создании самих носителей происходит обретение ими собственной жизни и приобретение (для носителей) тех значений, которые они раньше и не предполагали.

    Так как носителями являются и люди, то и они сами идолизируются. Возвышение фигуры Евдокии Марченко, основателя школы «Радастея» является иллюстративным примером: позиционируя себя как проводник высших сил, она передает значения – это и раскрытие чакр, получение информации из космоса, исполнение желаний, власти и т.д. через ритмы – чтение своих стихов, т.е.

    она одновременно является и проводником и субъектом значимого взаимодействия (при таком рассмотрении проводники – это книги, назначенные ей учителя, ритмочтения).

    Среди участников данной школы она для многих стала и сама божеством: на ее изображения начинают молиться, саму ее упоминают при желании достижения какой-либо цели, книги, которые не имеют  какой-либо  значимости и не несут смысловой нагрузки, наделяются паранормальными ценностями.  

    Значения, нормы, ценности, как и возникновение проводников и возможность идолизации зависит и от самого общества.

    Например, деньги становятся «божеством» при определенных экономическом развитии (в капиталистическом обществе) и социальном устройстве, так и вариативность предметов идолизации возможна при определенном  состоянии общества. Поэтому при  развитии, например, того же виртуального пространства возможно появление новых идолов.

    Список литературы

    1. Адорно, Т., Хоркхаймер, М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты/ Т. Адорно, М. Хоркхаймер – М.: Ювента, 1997. — 312 с.

    2. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта / Д. Антисери, Дж Реале,  В пер. и под ред. С. А. Мальцевой. – С.-П.: «Пневма», 2002. 3 т. — 880 с.:с ил.

    3. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. / П. Бергер, Т. Лукман — М.: “Медиум”, 1995.-323 с.

    Источник: http://5fan.ru/wievjob.php?id=63915

    Программа исследования 44-56 стр

    21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

    Сохрани ссылку в одной из сетей:

    Мы частичнорассмотрели культурный фон современности,но что происходит с верой в современноммире? Об этом пишет З. Бауман. Понятиеверы во многом связано с понятиембессмертия.

    В обществе модерна людямпришлось по-новому взглянуть на этипроблемы, так как прежний мост в бессмертиебыл разрушен – ведь до этого считалось,что короткая человеческая жизнь –период, данный на построение своейбудущей вечности, и тут заявляется, чтоэто не так, вечность уже предрешена зачеловека.

    Привело это к тому, что сталисоздаваться новые мосты в вечность,только ориентированные не на абстрактнуюбудущую загробную жизнь, а на самореализациюв земной жизни: этого можно достичь какпутем индивидуальной самореализации(личные достижения, вошедшие в историю),так и путем общественного служения.

    Помимо этого, институты семьи и нации– то есть те, которые обеспечивалибессмертие отдельного индивида в егопринадлежности группе, стали переживатькризис. Теперь человек не знает, кудадеться: одни пытают счастья на мостахиндивидуально самоутверждения, гдескопилось множество желающих«прославиться».

    Здесь становитсяпонятной восхищение массами отдельнымизнаменитостями, звездами, которыевсе-таки порвались в это бессмертие,благодаря чему стали для индивидовидолами. Смерть– стала для людей действительно концом,поэтому они пытаются ее отсрочить,концентрируясь на уходе за телом, ноэто диссонирует с тем фактом, что телодля современного человека – основнойисточник наслаждений и самоутверждения(что проявляется в культе красоты).

    Общество,меж тем, не предоставляет институтовколлективного исцеления от неудач наличном поле. В итоге, в душе современногочеловека образуется пустота, страх,которые необходимо как-то устранить33.

    Суммируявышесказанное, можно составитьхарактеристику идолов: они часто связаныс человеческими страстями, имеют больше«внешнего», чем содержательного: яркаяоболочка и отсутствие глубокого смысла,их может конструировать и поддерживатьсреда – как образцы для подражания.

    Искать идола для человека – как длясущества поклоняющегося, ищущего себегосподина, вожака – естественно, и всилу особенностей нашей неустойчивойи полной скептицизма, прагматичности,виртуализации эпохи, на смену древнимгероям приходят знаменитости, дающиелюдям веру и обещание счастья. Крометого, современная культура в принципепронизана тем, что называется гламур.

    И даже если не иметь это в виду в прямомсмысле, то сложно отрицать, что указанныеяркие и поверхностные признаки «гламура»(в метафорическом значении) не свойственнысовременной культуре и идеалам, а каковыони – таковы и современные идолы.

    Идолыапеллируют скорее к бессознательномуи воздействуют на инстинкты, а когдаэто происходит в рамках коллективногодейства: люди по законам влияния толпывходят в экстаз и предаются самомунастоящему религиозному чувству.

    Этократкое суммирование вышесказанного,но оно достаточно общее и говорит скорееоб общей «обстановке» и среде, которыепорождают «идолопоклонство», но впроцессе данного исследования необходимоизучить более узкие и конкретныепроявления данного феномена, и поэтомуот вышеизложенного общего обследованиятемы, мы переходим к рассмотрениюнескольких самых ярких современныхпрактик, которые можно обозначить«идолопоклонскими». Они содержат ииллюстрируют вышеуказанные черты ипопулярны среди молодежи.

      1. Формы и практики «идолопоклонства» в современном обществе

    Почему всовременном обществе может сохранятся«идолопоклонство» мы уже рассмотрели.Но какие формы оно будет приобретать?

    Новыерелигиозные движения и культы

    Решениемпроблемы опустошенности современногочеловека может стать та же религия, нов обновленном варианте: неудивительно,что возрастает активность новыхрелигиозных движений. Данное явлениевозникает во второй половине 20 века.НРД свойственен отход от традиционнойдоктрины или сознательное противопоставлениесебя ей.

    НРД отличаютсяследующими признаками: 1) короткий сроксуществования; 2) неоформленность учения,иногда выражающаяся в его аморфности,кроме того – синтез разных традиций;3) Синтез разных элементов культурногонаследия общества (науки, искусства,технологий) с целью избегания возможныхсоциальных конфликтов; 4) обращение кразличным методикам и психопрактикамдля расширения сознания; 5) Отрицательнаярепутация у традиционных религий, СМИ.

    Также НРДпереосмысливают традиционные теченияна современный лад, адаптируя их поднасущные социальные проблемы. Учитываютособенности современного человека: егоэрудированность, осведомленность одругих культурах, тоску по прошлому,подлинному, а также чему-то выходящемуза границы повседневности, экзотическому.

    Сделать это НРД пытаются следующимиспособами: задействуются современныевиды коммуникации: реклама, семинары икурсы, виртуальные техники — все дляпривлечения адептов. Чтобы ближепроникнуть к сознанию современногочеловека они излагают свои положениянаучным (или псевдонаучным) языком,чтобы создать ощущение чего-торационального.

    Для НРД характерны скореесвязи горизонтального плана, чем иерархияпо вертикали. НРД гораздо более склонык адаптации и мобильности, чем оформившиесятрадиционные религии. Кроме того, нередкоони основываются на харизме своеголидера и культе его личности34.

    Новые религиозны движения также активнопользуются психопрактиками для введениячеловека в ИИС, так как для религиозногочувства, как мы выяснили, оно – простонеобходимо. По А.

    Сафронову в современныхрелигиях фетишизации способноподвергнуться все, если раньше источникомрелигиозных образов было сверхъестественное,то теперь – это повседневность и научнаясфера. Научная идея, технология, интернет,политики – люди могут поклоняться чемуугодно. Образы эти создаются и внедряютсяискусственно.

    В то же время религиозныеобразы этих групп личностны по своемухарактеру – апеллируют к индивиду. Этосближает их с архаичными религиями.Ритуалы также видоизменяются, сохраняясуть. Наблюдаются технологическиемотивы, даже в терминологии: «подключитьсознание» и т.д., усиливается рольритуалов харизматического типа (то естьтрансперсональный опыт)35.

    Другим решением проблемы опустошенностии страха современного человека можетстать принадлежность культу. Как одиниз типов религиозной группы его описалГ. Беккер. Он описал подобное образованиекак то, которое держится на харизмелидера и достаточно аморфно, апеллируетк энтузиазму участников и не имеетчеткой организации.

    Культы также частосвязаны с понятиями экстаза. Культ вотличие от сект редко связан с традиционнойверой, наоборот оторван от нее, этовсегда нечто новое. Поэтому в современномсекуляризированном мире это явлениеимеет больше шансов на распространение36.Культ не стремится к самосохранению,принадлежность к нему добровольна, ацелью является нахождение психологическогооблегчения, экстатического опыта,исцеления тела и души37.

    Указанныеявления связаны с религией, однакокасаются они лишь ее? Уже рассмотренныйнами Д. Поулисон в пример идолопоклонстваприводит культ еды. Если мною движетголод, то моим богом стало мое «Я — Плоть»,еда – объект воли страхов и желаний.

    ВАмерике идолопоклонство пище приобретаетмного форм, возникает системаидолопоклонских ценностей: желаниеразнообразия пищи, пища связывается собразами красоты и силы38.А Э.

    Фромм, считавший, что современноеобщество можно охарактеризовать какнаходящееся в стадии регресса, так какв нем развиваются элементы примитивныхрелигий, выделил среди особо масштабныхпо распространению и влиянию видовсовременного идолопоклонства — поклонениенасилию, успеху.

    Правда, для него этоформа невроза, но его он трактует какиндивидуализированную форму религии39. Поэтому можно сказать, что схожие срелигиозными культами проявления имеюти светские практики, также призванныеподарить современному человеку надежду,смысл жизни: некоторые из них мы сейчасподробно рассмотрим.

    Культпотребления и религия брендов

    Культпотребления проникает во все сферыжизни современного жителя большогогорода. Еще в 1970-х Жан Бодрийяр писал отом, что потребление способно заменитьсобой все идеологии и принять на себяфункцию по интеграции в любом обществе.

    Развитоеобщество живет в мире очевидного излишка,изобилия товаров и благ. Это «пышное иласковое предзнаменование землиобетованной»40.Изобилие нам очевидно, это постоянный«дар», и во всем этом ощущается нечтомагическое, божественное.

    Мы вовлеченыв серию покупок, ибо потребленияотдельного товара недостаточно: онпредставлен так, что изначально связанс чередой других, то есть потреблениенепрерывно и неизбежно. Оно связываетразнородные сферы жизни, которые впрежние времена четко разделялись.

    В«дрогсторе», о котором пишет Бодрийяр,объедены потребление и еды, и книг, иодежды, и развлечения, и спорта и такдалее: все виды деятельности объединяютсяпод одним лозунгом.

    Торгово-развлекательныйцентр устроен так, что в нем ощущаетсяклимат «вечной весны», время исчезает,так как ТРЦ доступен практически всегда,в нем исчезают проблемы денег, так какрасплачиваться можно безналичным счетом– это своего рода рай. Красивые ибеззаботный. Бодрийяр сравниваетдрогстор с Пантеоном – где смешалисьвсе боги и демоны.

    Здесь мы видим волшебнуюи завораживающую природу потребления,символизирующего рай. Потреблениемуправляет «магическая мысль». Этоментальность туземцев, поклоняющихсядухам. Блага – это знаки счастья.

    Приобретая их, потребитель бессознательнонадеется на то, что они притянут к немусчастье, это вера во всемогуществознаков, наделение их божественнымиспособностями. Потребление переживаетсяне как результат труда, но как чудо.Изобилие – манна небес, а не заслуга затяжелый труд. Эта «вера в потребление»свойственна людям современного общества.

    Изобилие роздано нам мифологическойинстанцией Прогресса, роста общества,к которому мы принадлежим. Этонадчеловечская сущность, могущественнаяи щедрая как Бог. Мир знаков позволяетнам дистанцироваться от реальности, нов то же время наблюдать ее. Это притягивает.Счастье, обещаемое благами – этоэквивалент спасения, как пишет Бодрийяр.Кроме того, перед Потреблением всеравны: и богатый и бедный, в своем желаниипотреблять они уравнены, как перед любоймогущественной, довлеющей над человекомсилой.

    ОднакоБодрийяр также пишет, что во всем этомдействе напрочь отсутствует смысл: онрастворен и утерян. Но это и роднит культпотребления с идолопоклонством больше,чем с традиционной религией – ведь какмы рассмотрели, в нем больше примитивного,материального, ритуального и малодуховного содержания41.

    В этомконтексте особое место следует отвеститеме брендов как особой категориипотребления. Бренды действительностановятся новой религией. В Лондонепрошла выставка под названием “ Me:our Bond with brands”, созданная организаторамис целью показать, как люди выражают своюпреданность марке.

    К слову, организаторамиявлялась значимая консалтинговаякомпания, а глава ее европейскогоподразделения — С. Глинн — излагает,почему бренды так легко принимаютсялюдьми: они предоставляют возможностьбыть не одинокими, дают предмет дляверы, поскольку многим действительноне за что уцепиться в нашем мире, даютвозможность принадлежать группе.

    Людиверят в это, ибо бренды значат для нихнечто важное, вне рамок обыденности. Кроме того, бренды позволяютсистематизировать хаотичный мир вокруг.

    Раньше – замечает Глинн – для этихцелей люди обращались к институтамполитики, религии, а в 20 веке тожесуществовали практики любви к брендам,но они касались узких субкультурныхгрупп (татуировки Harley Davidson). Сейчас этовходит на массовый уровень42.

    Это не простоощущения людей, чувствующих привязанностьк бренду, а выработанная стратегия.

    Йеспер Кунде в своей книге «Корпоративнаярелигия» описывает необходимый длякомпании в ее развитии путь, по прохождениикоторого ее бренд достигает финальнойвысшей точки, позволяющей ему статьлюбимцем масс.

    От изначального положенияпродукта, товару необходимо пойтиследующие стадии: бренд-концепция,корпоративная концепция, бренд-культура,и в финале наконец стать брендом-религией,приобрести самоценность. Вместе стоваром потребитель покупает особыйдух, идею43.

    Вспомнимработу Д. Иванова, к которой мы ужеобращались. В экономике современности– производятся товары без производствавещей, но с помощью производства образов. Сегодня реальное производство малозначит в участии в экономике, а секторуслуг наоборот растет.

    Благодарясовершенству современных технологий,само производство – уже не проблема,но проблема – потребление. Чтобывыделиться в череде производимых разнымикомпаниями в огромных масштабах продуктов– необходимо создать яркий запоминающийсяи конкурентоспособный образ.

    В итогевозникает неожиданный парадокс: товаркак вещь перестает быть тем, чтообозначается с помощью рекламы, ностановится лишь означающим того образа,который он транслирует.

    В данной работеважно учесть этот момент: образ,запечатленный на рекламе: герой-одиночка,разъезжающий в мощном авто или счастливаяи крепкая семья – призваны не дать нампонять, что продукт хорош, но сделатьтак, что при виде продукта, мы начнемвспоминать эти образы, и — желая к нимприобщаться – купим продукт, которыйвиртуально этот образ жизни и имиджсодержат.

    Продаются не футболки, снекиили соки, но образы жизни. Отсюда рострекламной индустрии и перенаправлениебольших сумм скорее в эту сторону, чемна производство – ведь последнееунифицируется, да и дешевле менять ибесконечно обновлять «гибкий» образ,чем функциональность продукта, создаваякаждый раз иллюзию инновации и привлекатьтем самым внимание потребителя – а этоглавное, как мы уже поняли44.

    Реакция людейсама говорит за себя. Люди вытатуировываютна себе символику бренда, кто-то выбриваетлоготип на волосах, кто-то – обустраиваетсвое жилище в стилистике бренда, словнодом – это храм марки. Более того, некоторыеродители называют своих детей именамибренда. Уже были: Nutella, Google, Ikea45.

    Сами специалистыв области рекламы брендов активноиспользуют религиозные отсылки. В своемдокладе, представленном на конференции«Социология религии в обществе ПозднегоМодерна» Миранова М.

    рассматривает какв обществе происходит сопряжениесветских и религиозных мотивовобщественной жизни, а культураэксплуатирует религиозные образы:например, бренд Apple использует в качествесимвола надкушенный запретный плод –яблоко46.Реклама нередко отсылает к образамбожественного, чтобы создать ощущениебожественности товара. Например, рекламаджинсов Levi’s (см.

    Приложение 1) – Мы видимколлаж из работы Микеланджело «СотворениеАдама», на котором Бог протягивает Адамуруку в акте сотворения, однако здесьэта рука держит новые джинсы. Дар небес.Приобщение к божественному. В рекламеLancome – на лицо лежащей в мрачном освещенииженщины, в жесте, подобно иисусову,опускается рука (видимо, косметолога).

    В своих роликах косметически фирмыиспользуют таинственный и непонятныйпсевдонаучный язык, наподобие латынив католицизме (названия химическихэлементов и процессов: «полипептиды»и т.п.)47– схоже с указанными методиками НРД.

    Источник: https://gigabaza.ru/doc/193541-p5.html

    Глава 14

    21.ИДОЛОПОКЛОНСТВО:  Для образованных людей наиболее примитивные формы идолопоклонства

    1–7. Неразумно обращаться с молитвой к идолам, когда миром управляет Божественный промысл. 8–11. Суд Божий над идолопоклонством. 12–20. Происхождение идолопоклонства. 21–31. Развращающее влияние его на нравственную жизнь.

    Прем.14:1.Еще: иной, собираясь плыть и переплывать свирепые волны, призывает на помощь дерево, слабейшее носящего его корабля;

    Прем.14:2.ибо стремление к приобретениям выдумало оный, а художник искусно устроил,

    1–2. В конце предшествующей главы писатель говорил о тщетности молитвы, обращенной к идолам. В первых стихах XIV гл. он приводит еще один пример этого. Собираясь плыть в море, «иной… призывает на помощь дерево», т.е.

    обращается с молитвой к деревянному идолу, который не больше как кусок дерева, и мореплавателю может оказать меньшую помощь, чем корабль, на который он садится: «слабейшее носящего его корабля».

    За прочность корабля говорит по крайней мере то, что он, задуманный с целью наживы, построен искусным техником (2 ст.). Выражение «художник искусно устроил» с греческого – «художник устроил премудростию, при посредстве премудрости» (τεχνίτης σοφία κατεσκ).

    Мысль та, что Божественная Премудрость помогает человеку в устроении корабля, чего не бывает при делании идолов.

    Прем.14:3.но промысл Твой, Отец, управляет кораблем, ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах,

    Прем.14:4.показывая, что Ты можешь от всего спасать, хотя бы кто отправлялся в море и без искусства.

    3–4. В важнейших обстоятельствах жизни, в которых люди тщетно обращались к идолам (Прем.13:17–19, 14:1–2 ст.), только одно Божественное провидение может помочь и спасти.

    «Но промысл Твой, Отец, управляет кораблем». О наименовании Бога Отцом см. Прем.11:10–11 ст.; о промысле см. Прем.6:7 ст. Союз «но» указывает на такую связь мысли о промысле Божием с предшествующим: хотя корабль хорошо задуман и искусно устроен (2 ст.), но окончательный успех мореплавания зависит от Провидения (3 ст.). Вторая половина 3-го ст.

    дает основание для этой мысли: «ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах». Часто это выражение понимается в общем смысле, но прошедшее время глагола и последующая речь лучше согласуются с тем толкованием, которое видит здесь указание на чудо перехода израильтян через Чермное море.

    Бог, полный владыка моря, Он открывает свободный путь по нему даже тем, кто «отправлялся в море и без искусства». «Без искусства» (άνευ τέχνης) в соответствии с «искусно устроил» 2-го стиха означает здесь не искусство управления кораблем, а искусство строить корабли. Выражение представляет метонимию: без искусства кораблестроения, т.е. без кораблей.

    Бог спас евреев, хотя они отправлялись в море, как по сухому пути, без кораблей.

    Прем.14:5.Ты хочешь, чтобы не тщетны были дела Твоей премудрости; поэтому люди вверяют свою жизнь малейшему дереву и спасаются, проходя по волнам на ладье.

    5. Спасение евреев при переходе через море, показавшее неограниченную власть Божию над этой стихией, было исключительным событием, но и обычно Бог спасает людей, когда они «вверяют свою жизнь малейшему дереву», т.е. кораблю, «чтобы не тщетны были дела Его Премудрости».

    Под делами Божией премудрости здесь по контексту речи можно разуметь только одно: устрояемые при помощи Божественной Премудрости человеческим разумом корабли. Выше во 2-м стихе писатель говорил, что «художник премудростию устроил» корабль.

    Развивая эту мысль, писатель в данном стихе говорит, что Бог, не желая, чтобы оказывались тщетными дела, совершаемые человеческим разумом при помощи Его премудрости, спасает людей, когда они вверяют свою жизнь кораблю, одному из таких дел.

    Прем.14:6.Ибо и вначале, когда погубляемы были гордые исполины, надежда мира, управленная Твоею рукою, прибегнув к кораблю, оставила миру семя рода.

    6. Шестой стих указывает частный пример для мысли высказанной в 5 ст., в спасении Ноя.

    Ковчег Ноя, более чем всякий другой корабль, был делом Божией премудрости, поскольку он строился по непосредственным указаниям Божиим.

    И вот, управляемая рукою промысла Божия надежда мира (метонимия: те, на ком покоилась надежда мира на спасение человечества, Ной и его семейство) прибегает к кораблю и спасается.

    «…оставила миру семя рода», т.е. потомство для продолжения человеческого рода. Что в данном месте писатель несомненно говорит о потопе, на это указывает выражение «вначале, когда погубляемы были гордые исполины» (ср. Быт. 6:4).

    Прем.14:7.Благословенно дерево, чрез которое бывает правда!

    7. Благословение седьмого стиха относится к ковчегу Ноеву, этому малому древу (Прем.10:4), через которое восторжествовала правда благочестивого семейства. Противоположного отношения заслуживает другое древо, идол, о чем говорится в следующих стихах.

    Прем.14:8.А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его – за то, что сделал; а это тленное названо богом.

    Прем.14:9.Ибо равно ненавистны Богу и нечестивец и нечестие его;

    Прем.14:10.и сделанное вместе со сделавшим будет наказано.

    8–10. Проклятию подвергаются не только идол: («это рукотворенное проклято»), но и сделавший его, именно за то, что сделал, за самое намерение сделать из дерева предмет боготворения.

    Прем.14:11.Посему и на идолов языческих будет суд, так как они среди создания Божия сделались мерзостью, соблазном душ человеческих и сетью ногам неразумных.

    11. «Посему и на идолов языческих будет суд…» Эти слова давали некоторым основание предполагать, что писатель языческих богов считал за демонов, за разумные существа, почему и возвещает им наказание по суду Божию. Но в других местах своей книги писатель неоднократно называет идолов бездушными, мертвыми (Прем.

    13:10, 14:29, 15:5). Поэтому правильнее в данном месте видеть лишь поэтическое выражение для мысли, что идолопоклонство будет осуждено и уничтожено (ср. 14 ст.). Идолы здесь только символы и представители язычества. Причина уничтожения язычества указывается далее писателем в гибельном влиянии его на нравственную жизнь людей.

    Прем.14:12.Ибо вымысл идолов – начало блуда, и изобретение их – растление жизни.

    12. В трех стихах, с 12–14, писатель делает переход от предшествующего отдела к дальнейшему и говорит вообще о происхождении идолопоклонства и его ничтожном основании. В 12 ст., в частности, он указывает отрицательное значение идолопоклонства для нравственной жизни.

    «…вымысл идолов – начало блуда…» Блуд, πορνεία, некоторыми толкователями понимается здесь в смысле нарушения верности Богу, измены Ему, вероотступничества, в каком смысле это слово часто употребляется в Св. Писании, когда говорится о нарушении евреями союза с Иеговой, представляемого в образе брачного союза.

    Но в данном случае речь идет о язычниках, которые не состояли в таком тесном союзе с Богом; во-вторых, в предшествующем 11-м стихе и во 2-й половине 12-го ясно говорится о дурном нравственном влиянии идолопоклонства («соблазн души», «растление жизни»); поэтому и данное выражение правильнее понимать в смысле указания на сладострастие и распутство некоторых языческих культов.

    Прем.14:13.Не было их вначале, и не во веки они будут.

    13. «Не было их в начале…» Писатель ясно выражает мысль, что многобожие – не изначальное, а позднейшее явление в религиозной жизни человечества.

    К мысли о том, что начальная религия была монотеистической, писатель пришел не путем отвлеченного размышления о существе религиозной потребности в человеке, как в этом убеждаются современные богословы, а через повествование Св.

    Писания о первых людях, которые знали и почитали единого истинного Бога.

    «…и не вовеки они будут» . На чем писатель основывает эту свою надежду, он раскрывает в следующем стихе.

    Прем.14:14.Они вошли в мир по человеческому тщеславию, и потому близкий сужден им конец.

    14. Идолопоклонство потому не может быть вечным явлением в религиозной жизни, что оно явилось по пустому и ничтожному побуждению.

    Идолы «вошли в мир по человеческому тщеславию…»Κενοδοξία едва ли означает здесь в собственном смысле тщеславие, честолюбие, ибо, раскрывая свою мысль далее, писатель говорит о другом, более благородном мотиве возникновения идолопоклонства, о скорби по любимом покойнике. Поэтому лучше переводить это слово – «пустая мечта», «химера».

    Прем.14:15.Отец, терзающийся горькою скорбью о рано умершем сыне, сделав изображение его, как уже мертвого человека, затем стал почитать его, как бога, и передал подвластным тайны и жертвоприношения.

    15–20. В этих стихах писатель указывает двоякое происхождение обоготворения изображений людей.

    Во-первых, скорбь о любимом покойнике побуждала для сохранения памяти о нем делать его изображение; впоследствии забывалось, что почитаемое изображение представляет человека; ему воздавались божеские почести (15–16 ст.).

    Во-вторых, подданные делали изображения своих князей, желая воздавать им почести и в их отсутствие; продолжаясь и после смерти князей это почитание переходило в обоготворение (17–20).

    Таким образом, по мысли писателя книги Премудрости, идолопоклонство явилось прежде всего в форме обоготворения людей, и языческие боги были умершие люди. Такого воззрения на происхождение идолопоклонства не встречается нигде в других книгах Св. Писания Ветхого Завета.

    Но у древних греческих писателей такой взгляд высказывался неоднократно, особенно же он был развит Эвгемером и по его имени называется обыкновенно эвгемеровским. Из этого источника писатель нашей книги, надо полагать, почерпнул свое объяснение происхождения идолопоклонства. Христианские писатели – Иустин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Лактанций, Августин – широко пользовались этим взглядом, как сильным доводом против веры язычников в своих богов.

    15. «Отец… стал почитать его (умершего сына), как бога, и передал подвластным тайны и жертвоприношения».

    Почитание умерших предков является одной из древнейших форм многобожия: оно было принадлежностью патриархальной эпохи.

    «Отец», о котором говорит писатель, действительно скорее патриарх, он руководит религиозной жизнью своей семьи и члены ее ему «подвластны». Сохранилось предкопочитание и в более поздние времена: римские Лары были умершие предки.

    Прем.14:16.Потом утвердившийся временем этот нечестивый обычай соблюдаем был, как закон, и по повелениям властителей изваяние почитаемо было, как божество.

    16 стих указывает на то, каким образом почитание умерших предков сохранилось в более поздние времена. Его брала под свое покровительство гражданская власть: что прежде делалось по личному усердию, теперь соблюдалось, «как закон по повелениям властителей».

    Прем.14:17.Кого в лицо люди не могли почитать по отдаленности жительства, того отдаленное лицо они изображали: делали видимый образ почитаемого царя, дабы этим усердием польстить отсутствующему, как бы присутствующему.

    Прем.14:18.К усилению же почитания и от незнающих поощряло тщание художника,

    Прем.14:19.ибо он, желая, может быть, угодить властителю, постарался искусством сделать подобие покрасивее;

    Прем.14:20.а народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством.

    17–20. Указание второго случая, когда почитание изображения людей приводило к их обоготворению. – Делали изображения царей, чтобы воздавать им почести. Красота отделки статуй, сообщая им вид некоторой идеальной действительности, пленяла чувства и воображение людей.

    Люди, не знавшие («от незнающих» 18 ст.), кого изображала статуя легко от чувственно-эстетического восхищения переходили к религиозному обожанию. Так «народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством» (20).

    Замечательна мысль писателя книги Премудрости Соломона, что усилению идолопоклонства много способствовала художественная красота статуй богов.

    Вероятно, писатель, живший в Александрии, сам наблюдал, какое чарующее впечатление на восприимчивую натуру греков производили прекрасные по своей форме произведения античного искусства, относящиеся к области поэтической мифологии.

    Прем.14:21.И это было соблазном для людей, потому что они, покоряясь или несчастью, или тиранству, несообщимое Имя прилагали к камням и деревам.

    21–31. Этот отдел содержит в себе описание в высшей степени пагубного влияния идолопоклонства на нравственную жизнь людей. (Подобное же место см. Рим. 1:24 ст. и дал.).

    Писатель книги Премудрости Соломона вообще признавал тесную и неразрывную связь между религиозным познанием и нравственностью.

    Как, по его мнению, нравственная чистота делает человека способным к богопознанию, так обратно, религиозное заблуждение приводит к нравственному падению.

    Религиозное заблуждение язычников писатель кратко формулирует так: «они… несообщимое Имя прилагали к камням и деревам». Ср. Ис. 42:8 «…покоряясь или несчастию (см. 15 ст.), или тиранству» (см. 16 ст.).

    Прем.14:22.Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром.

    22. Заблуждая в познании о Боге, язычники, «живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром». Под «великой борьбой невежества» многие толкователи разумеют ожесточенные споры, которые происходили у язычников благодаря различным и противоречивым учениям о богах, их происхождении, существе, силе.

    Но эти споры происходили в среде язычников образованных по тому времени, уже отрешившихся от грубого идолопоклонства, между тем как писатель говорит здесь о простонародной массовой религии, именно о невежественном идолопоклонстве.

    «Великая борьба» далее в этом же стихе противопоставляется миру и называется «великом злом», которое подробно и описывается в следующих стихах.

    Отсюда видно, что эта борьба совершается собственно в нравственной жизни и состоит в том, порождаемом политеистическим воззрением, внутреннем беспокойстве и смятении духа, которое происходит от того, что человек не находит нигде внутреннего единства жизни. Этой причины своего внутреннего разлада сами язычники не замечают и потому «великое зло называют миром».

    Прем.14:23.Совершая или детоубийственные жертвы, или скрытные тайны, или заимствованные от чужих обычаев неистовые пиршества,

    Прем.14:24.они не берегут ни жизни, ни чистых браков, но один другого или коварством убивает, или прелюбодейством обижает.

    23–24. Говорится о тех безнравственных поступках, которые были непосредственно связаны с языческим идолопоклонством и им освящались.

    «Детоубийственные жертвы» (о них см. замечание к 5–6 ст. XII гл.) писатель едва ли мог поставить в вину современным ему язычникам, к которым он обращался. В таких культурных странах, как Египет, человеческие жертвы тогда уже не существовали. Поэтому данными словами писатель хотел лишь указать, до чего вообще может доводить язычество…

    «Скрытные тайны…» Как видно из 24 ст. писатель разумел здесь связанное с мистериями и вообще с языческими религиозными учреждениями распутство. В основе языческих религий лежало обоготворение природы.

    Частный вид этого обоготворения – почитание производительной силы природы, выражался в соблазнительных символах и прямо распутных действиях.

    Религиозное освящение разврата приводило к самым печальным последствиям, о чем говорит 24 ст.

    Прем.14:25.Всеми же без различия обладают кровь и убийство, хищение и коварство, растление, вероломство, мятеж, клятвопреступление, расхищение имуществ,

    Прем.14:26.забвение благодарности, осквернение душ, превращение полов, бесчиние браков, прелюбодеяние и распутство.

    25–26. В этих стихах содержится описание безнравственной жизни язычников вообще. Писатель приводит длинный ряд пороков, не определяя точнее, в какой форме эти пороки проявились.

    Заподозрить автора в том, что он намеренно сгущал краски в этом описании, нет оснований, ввиду согласия его с другими историческими свидетельствами.

    Указать какой-нибудь порядок в этом перечислении трудно (как и Рим. 1:29 ст. и дал.).

    Прем.14:27.Служение идолам, недостойным именования, есть начало и причина, и конец всякого зла,

    27. «Служение идолам, недостойным именования…» Имя указывает обыкновенно на существенные свойства предмета, или на его достоинство.

    Идолы потому недостойны имени, что они не имеют реальных признаков бытия, они – ничто; или потому, что они не имеют никакой славы и значения, в противоположность величию и владычеству Божию.

    В служении таким богам – источник всякого зла: «начало и причина, и конец».

    Прем.14:28.ибо они или веселясь неистовствуют, или прорицают ложь, или живут беззаконно, или скоро нарушают клятву.

    28. Раскрывая мысль предшествующего стиха, писатель говорит, какое, в частности, зло проистекает из идолопоклонства.

    Оно делает мутными самые чистые источники человеческой жизни: радость доводит до неистовства, пророческое вдохновение омрачает ложью, религиозную доверчивость – нарушением клятвы.

    Слова «прорицают ложь» относятся к языческим оракулам, потом разного рода гадателям, астрологам.

    Прем.14:29.Надеясь на бездушных идолов, они не думают быть наказанными за то, что несправедливо клянутся.

    29. В двадцать девятом стихе объясняется, почему нарушение клятвы часто имело место в язычестве. Причина этого указывается в неверии.

    Люди не верили в бездушных идолов, они не боялись быть ими наказанными, поэтому нарушение клятвы их не устрашало. Таких примеров, когда люди только внешне принадлежали к официальной религии, большею частью из материальных выгод (Прем.

    15:12), по внутреннему же настроению были решительными атеистами, язычество в период своего упадка знает весьма много.

    Прем.14:30.Но за то и другое придет на них осуждение, и за то, что нечестиво мыслили о Боге, обращаясь к идолам, и за то, что ложно клялись, коварно презирая святое.

    30. Упомянутые клятвопреступники будут подвергнуты осуждению, во-первых, за то, что нечестиво мыслили о Боге, «обращаясь к идолам», т.е. за то, что извращали понятие о Боге.

    Извращали понятие о Боге не только те язычники, которые чистосердечно за богов считали идолов и боялись клятвы, но и те, которые, не веруя в этих богов наружно обращались к ним и извлекали из этого выгоду (29 ст. ср. Прем.15:12 ст.). Во-вторых, будут осуждены «за то, что ложно клялись, коварно презирая святое».

    «Коварно», έν δόλφ, с обязанным умыслом, именно против ближнего. – «Презирая святое», т.е. то, что таким считалось с точки зрения самого язычества.

    Прем.14:31.Ибо не сила тех, которыми они клянутся, но суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных.

    31. Последний стих отвечает на возможное недоумение.

    Неверующие из язычников не ожидали никакого наказания за свое клятвопреступление потому, что они клялись мертвыми богами (29), между тем писатель возвестил, что они будут за это осуждены (30); не говорит ли это о силе тех, которыми они клялись? Писатель отрицает это и говорит, что они наказаны будут потому, что «суд… следует всегда за преступлением»: такова природа греха, что за ним неизбежно следует наказание.

    Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovanie-na-knigu-premudrosti-solomona/14

    Scicenter1
    Добавить комментарий