78. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Культура как предмет философского рассмотрения

78. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Когда речь идет о структуре культуры, то имеется в виду, что устойчивые элементы культурной системы (нормы, образцы, институты, группы, статусы и т.п.) находятся в определенном соотношении и взаимодействии между собой, обеспечивая стабильность социокультурной системы, ее воспроизводство, возможность трансляции культурного опыта.

Структура культуры и социальная структура не совпадают в абсолюте, но, безусловно, коррелируют между собой. Современные исследователи фиксируют тенденции возрастания воздействия культуры на все сферы социальной жизни, на социальную стратификацию. Именно в культуре ищут и находят наиболее эффективные инструменты для объяснения социальных процессов.

Культура может быть структурирована по разным основаниям. Так, если за критерий берется структура общественной жизни, то тогда мы говорим о политической, экономической, правовой, религиозной, научной, технической, художественной культуре.

Иногда можно обнаружить в этом перечне нравственную культуру и культуру межэтнических отношений.

Мы полагаем, что нравственная культура в ее ценностном, аксиологическом срезе пронизывает все элементы общественной жизни, а межэтнические отношения — это именно отношения, и поэтому их следует рассматривать в другом контексте.

Если в качестве критерия рассматривать культуру как специфический способ освоения действительности, то составляющими элементами структуры культуры будут являться знания, технологии (умения) и значимости (ценности).

Все более и более важную роль в системе межкультурной коммуникации играют механизмы распространения продуктов культуры.

Сегодня мы живем в техногенной цивилизации, в которой принципиальным образом изменились средства, способы, каналы и технологии передачи культурной информации, влияющие на объемы и скорость этой передачи.

Произошла глобализация информационных процессов, практически снявшая вопрос о государственных, политических и иных границах.

В новом информационном пространстве выживает только то, что массово востребовано, а таким свойством обладают стандартизованные, унифицированные продукты массовой культуры, потребителем которой и является человек-масса (Ортега-и-Гассет), который ощущает себя таким как все, и не только не удручен, но и доволен этой неотличимостью, для него жить — это плыть по течению, не силясь перерасти себя.

В работах современных исследователей можно найти разные указания на время появления массовой культуры: некоторые полагают, что она существовала даже в древнейших цивилизациях.

Мы же согласны с теми, кто считает, что массовая культура — продукт современной цивилизации с характерными для нее чертами урбанизации и всеобщего образования. Почти до начала XX века существовали достаточно четко разделявшиеся элитарная культура и народная.

Первая была распространена в городах, среди тех, кто имел возможности получить соответствующее образование и воспитание. Вторая создавалась часто людьми неграмотными, но являющимися носителями традиций.

В настоящее время в сферу массовой культуры вовлечена и такая форма массовой коммуникации, как Интернет, который становится глобальным средством распространения продуктов культуры. Мир становится «глобальной деревней» (Маклюэн).

Появление электронных средств меняет многие традиционные представления о способах трансляции социокультурного опыта, формах человеческого взаимодействия и т. п.

Однако это явление и его социокультурные последствия нуждаются в соответствующем специальном исследовании.

3. КУЛЬТУРА В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Набирающая силу глобализация охватывает все стороны современной жизни. Возникнув в экономике, она затем распространилась на политику и культуру. На данный момент от глобализации больше других выигрывают США, поэтому ее нередко именуют американизацией.

Глобализация в культуре продолжает и дополняет экономическую глобализацию, но вместе с тем имеет существенные особенности. Многие процессы и тенденции принимают в ней более острые формы.

В культуре глобализация в гораздо большей степени выступает как американизация, поскольку усиливающая свое глобальное господство массовая, коммерческая, медийная культура является преимущественно американской.

Культурная глобализация ведет к дальнейшему вытеснению высокой культуры и полному господству массовой культуры, к размыванию культурного многообразия, униформизации и стандартизации. Все больше исследователей указывают на то, что Голливуд и Интернет празднуют победу по всей планете.

В зарубежной литературе прослеживаются три точки зрения на процессы культурной глобализации и коммерциализации. Первая точка зрения исходит из того, что культурная глобализация есть объективно необходимое и позитивное в своей основе явление. Такую позицию отстаивает, например, швейцарский лингвист Ж. Молино.

Он считает, что существующее в европейских странах беспокойство относительно американской направленности глобализации мира не имеет серьезных оснований.

Главную причину беспокойства он видит в том, что европейцам трудно отказаться от привычного для них европоцентризма, что они в течение столетий проводили выгодную для них глобализацию, а когда она изменила свое направление, им трудно с этим смириться.

Вторая точка зрения, напротив, резко критическая, можно сказать, апокалиптическая по отношению к культурной глобализации. Особенно отчетливо эта позиция представлена в трудах представителей франкфуртской школы в философии Т. Адорно и М. Хоркхаймера.

Они первыми открыли феномен культурной индустрии, породившей массовую, коммерческую культуру, именуемую сегодня медийной и постмодернистской. По их мнению, распространение продуктов культурной индустрии ведет к деградации общества, к непоправимой утрате того, что составляет основу подлинности человека и его бытия. Эти идеи нашли продолжение в структурализме (М.

Фуко), ситуационизме (Г. Дебор), постмодернизме (Ж. Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр), в других течениях современной мысли.

Источник: https://www.myunivercity.ru/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0_%D0%BA%D0%B0%D0%BA_%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BC%D0%B5%D1%82_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%BC%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F/472090_3430392_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B01.html

Культура как предмет философского знания

78. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

В.М. Межуев

В диапазоне гуманитарного знания. Сборник к 80-летию профессора М.С. Кагана. Серия «Мыслители», выпуск 4. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001.

В истории знания о культуре, которую следует отличать от истории самой культуры, философии культуры принадлежит особое место. Под ней принято понимать специфический вид знания о культуре, не совпадающий с научным знанием о ней, называемым культурологией (наукой о культуре).

В более узком смысле философией культуры называют направление европейской философской мысли, сложившееся преимущественно в Германии в начале ХХ в. Термин “Kulturphilosophie” был введен в широкий оборот неокантианцами баденской школы (В. Виндельбанд, Г.

Риккерт), обозначившими им линию критического (трансцендентального) идеализма, идущую от Канта.

Граница между культурфилософией и культурологией не всегда отчетливо формулируется, но она очевидна при сопоставлении, например, трудов немецких культурфилософов и американских культурных антропологов.

Последние противопоставили философскому воззрению на культуру ее научное изучение, базирующееся на сборе и анализе эмпирических данных, получаемых в ходе «полевых исследований» и наблюдений над жизнью примитивных народов.

По словам американского культурного антрополога Лесли Уайта, предпринявшего попытку обосновать право культурологии на самостоятельное существование в ряду социальных наук, «…важнее всего то, что культурология отвергает и упраздняет философию, которая веками оставалась дорога сердцам людей и которая по-прежнему вдохновляет и питает представителей общественных наук и дилетантов. Это древняя и почтенная философия антропоцентризма и Свободной Воли» [1 ]. Подобная претензия на упразднение философии заставляет более внимательно отнестись к тому, что значит быть философом культуры, в чем состоит философское отношение к ней.

Проще всего, конечно, понимать под философией культуры то, что писали о культуре философы прошлого и настоящего. Такое знание однако, по справедливому замечанию Б.Г. Капустина, сделанному им относительно политической философии [2 ], свидетельствует более об информированности в философии культуры, чем о ней самой.

Оно необходимо любому культурному человеку, но само по себе не делает его философом культуры (равно как и начитанность в художественной литературе не делает его писателем). Философия культуры — не просто сумма высказываний о культуре отдельных философов, но часть философской системы, необходимо вытекающая из ее общего замысла.

Что это за часть и как она связана с системой в целом?

На этот счет мнения расходятся. Согласно одному из них, о чем бы не говорил философ — о мире, природе, обществе, человеке, — он говорит о культуре. Природа философской рефлексии такова, что любой ее объект раскрывается как феномен культуры. По определению М.Б.

Туровского, «рефлексия на культуру и есть философия» [3 ]. Значит ли это, что любая философия есть философия культуры, что история последней совпадает со всей историей философии? Философ может не называть себя философом культуры, но его философия именно такова.

По другому мнению, философия культуры — одна из дисциплин в «энциклопедии философских наук». С какого времени эта дисциплина обретает право на существование? Выступая в 1939 г. с лекцией перед студентами Гетеборгского университета, Э.

Кассирер начал ее следующими словами: «Из всех отдельных частных областей, которые мы обычно различаем в систематическом целом философии, философия культуры образует, вероятно, самую сомнительную и более всего оспариваемую часть.

Границы самого понятия ее никоим образом четко не установлены и оно однозначно не определено… Эта характерная неопределенность связана с тем, что философия культуры — самая молодая среди философских дисциплин, и что она не может, подобно им, оглядываться ни на какую гарантированную традицию, ни на какое многовековое развитие» [4 ].

Мнение о том, что философия культуры — не вся философия, а ее часть, разделяется и рядом наших отечественных авторов. Задачей этой части, как считает М.С.

Каган, является теоретическое моделирование культуры в «ее реальной целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии» [5 ]. Сходное определение дает и П.С.

Гуревич: «Философия культуры (культурфилософия) — философская дисциплина, ориентированная на философское постижение культуры как универсального и всеобъемлющего феномена» [6 ].

Нельзя не отметить некоторую тавтологичность подобного определения. Ясно, что философия культуры может быть только философским ее постижением и никаким другим. Культурология определяется Я.С.

Флиером как «наука, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания о человеке и обществе и изучающая культуру как целостность, как специфическую функцию и модальность человеческого бытия» [7 ].

Итак, философия и наука изучают культуру в ее целостности — в чем же тогда различие между ними? Данное различие и должно, видимо, лечь в основу определения специфики культурфилософского знания.

Зафиксируем для начала очевиднейший факт: философ, что-то утверждающий относительно культуры, до всякого суждения о ней сам принадлежит к определенной культуре, включен в ее контекст.

Философия в любом случае есть часть культуры, причем не вообще культуры, а вполне конкретной — европейской, начало которой было положено греческой античностью. Философия, по словам итальянских историков западной философии Д. Реале и Д. Антисери, есть «создание эллинского гения».

«Действительно, — пишут они, — если остальным компонентам греческой культуры можно найти аналоги у других народов Востока, достигших высокого уровня цивилизации раньше греков (верования и религиозные культы, ремесла различной природы, технические возможности разнообразного применения, политические институты, военные организации и т.п.), то, касаясь философии, мы не находим ничего подобного или даже просто похожего» [8 ]. В равной мере это касается и науки, ибо последняя «не есть нечто, что возможно в любой культуре». Философия, родившаяся в античности, сделала возможным и появление науки, причем долгое время они существовали нераздельно друг от друга. Только когда наука «отпочковалась» от философии, стало ясно, что их разделяет в плане познания мира.

https://www.youtube.com/watch?v=hl8GtCzQ3X8

Будучи обязаны своим происхождением одной и той же культуре, философия и наука по-разному реагируют на свою связь с ней, на факт своей культурной обусловленности. Для философа он определяющий: он смотрит на мир глазами своей культуры, через ее призму.

Мир для него — это мир культуры, в которой он живет и с которой связан самым непосредственным образом.

Даже когда он пытается облечь свою мысль в научную форму, последняя оказывается для него всего лишь переводом свойственных его культуре смыслов и значений на язык науки.

Философская картина мира не выходит тем самым за пределы культурного горизонта своей эпохи, существенно преобразуясь по мере того, как одна эпоха сменяется другой.

Античность, Средневековье, Новое и новейшее время — это вехи не только в истории европейской культуры, но и в процессе смены философских мировоззрений.

Наука также существует в определенном культурном контексте, но последний воспринимается ученым, скорее, как помеха на пути к объективному знанию, что лучше вынести за скобки, исключить из состава теоретических выводов и положений.

Если бы истины науки признавались таковыми только для определенной культуры, наука была бы невозможной. Культурный контекст, в котором существует наука, может учитываться при исследовании истории науки, но исчезает при ее логико-методологическом обосновании.

Философское познание в отличие от научного предельно контекстуально, имеет смысл в границах определенной культуры. А так как такой культурой, как уже говорилось, является европейская, мир в представлении философа — это мир европейского человека, как он дан его сознанию.

Наука в своих содержательных построениях обладает свойством всеобщности и необходимости, сохраняющимся за рамками любой культуры, философия — свойством культурной уникальности и самобытности. Можно сказать, что ученый познает мир в его объективном существовании, т.е.

вне связи с собственной субъективностью, философ же пытается постичь его в прямой и непосредственной связи со своей субъективностью, всегда культурно обусловленной.

Нет одной философии для всех времен и народов, тогда как выводы науки не могут быть оспорены обстоятельствами места и времени.

Начиная с греков, философия становится для человека европейской культуры главным органом самосознания, присущего ему взгляда на мир и самого себя. По своим истокам европейская культура — прежде всего философская, в которой философия играет центральную роль.

Именно этой культуре свойственно идентифицировать и отличать себя от других культур не только по типу религиозной веры, но и по идее, которая вырабатывается посредством философского сознания. В философии Э.

Гуссерль усматривал «изначальный феномен духовной Европы» [9 ], определяя ее «духовный облик» как «явленность философской идеи» [10 ], берущей начало у греков.

Изначальная тождественность европейской культуры с философией объясняет, почему последняя становится здесь исторически первой формой знания о культуре.

Европеец ранее других догадался, что живет в культуре, оформив свою догадку в философской идее культуры. Ее следует отличать от научного понятия культуры, посредством которого культура фиксируется как предмет научного знания.

Культура как идея и как понятие — разные формы ее присутствия в сознании европейского человека.

Идея и понятие — не одно и то же. Идея также существует в форме понятия, но в отличие от него заключает в себе нечто большее, чем просто обобщение данного в опыте эмпирического многообразия. В идее предмет предстает не только в своей чувственно воспринимаемой, но и идеальной форме, т.

е. как должный, соответствующий своему предназначению. По словам П.В. Копнина, «в идее предмет отражается в аспекте идеала, т. е.

не только таким, как «он есть», но и каким он «должен быть»… Идея направляет практическую деятельность, образуя идеальную форму будущей вещи или процесса» [11 ].

В идее представлено, следовательно, отношение объекта к субъекту; она есть рационально постигаемый субъективный смысл объективно существующей вещи, создаваемый не ее телесными, природными свойствами, а ее отношением к иному — внеприродному — миру, к миру человеческой субъективности.

В самой по себе вещи, взятой в соотнесенности с собой, нет никакого смысла. В своей самотождественности она есть природа, равнодушная ко всему, что выходит за ее пределы.

Вещь наделяется смыслом, когда перестает быть равной себе, становится проявлением «другой природы», знаком, символом внеприродного (или сверхприродного) — божественного или человеческого — мира.

Так, предметы религиозного культа обретают сакральный смысл в точке пересечения «естественного» и «божественного» миров, на их стыке. Смысл вещи, выраженный в идее, и есть ее значение, которое она получает в контексте своего не природного, а какого-то иного бытия.

Во все времена человеку был убежден в том, что вещи, с которыми он имеет дело в своей жизненной практике, заключают в себе нечто большее, чем ему только видится, слышится, осязается в них. В вещах ему постоянно чудился какой-то «тайный смысл», скрытый от внешнего наблюдения и имеющий для него более важное значение, чем просто эмпирическое знание о них.

Подобное убеждение растет из особого положения человека в мире: будучи сам «родовым» существом, он и в вещах ищет их «общий вид», «эйдос» или «идею». Его интересует в них не их природная данность, а их человеческая значимость.

Многообразие смыслов, которым человек наделял окружающий мир, было следствием его меняющегося положения в этом мире, того, как он чувствовал и осознавал себя в нем.

Способность вещи излучать из себя человеческий смысл (точнее, способность человека наделять ее таким смыслом) превращает ее в предмет культуры. Философ обладает умением «видеть» этот смысл, постигать его «особым зрением» — умозрением, выражая его в идее. Все, что попадает в поле его зрения, предстает для него в своем культурном значении.

Когда он делает своим предметом природу, историю, человека, он рассуждает о них не как физик, историк, биолог или антрополог. Его интересует не их фактическая данность, а их значимость для той культуры, в которой он существует.

Картина мира, создаваемая философом (философская картина мира), подобна зеркалу, в котором человек находит и узнает себя, судит о том, кем он является (или должен быть) в этом мире. В европейской культуре философия и выполняла функцию такого зеркала, дававшему человеку знание о самом себе.

В том же духе действуют миф, религия, искусство, но в отличие от них философия решает эту задачу рациональными средствами знания. И только наука смотрит на мир как бы через прозрачное стекло, пытаясь увидеть в нем то, что существует безотносительно к познающему субъекту.

Философия, с этой точки зрения, действительно, есть «рефлексия на культуру», что однако еще недостаточно для появления философии культуры.

Воспринимать мир под углом зрения своей культуры не значит еще иметь «идею культуры» (подобно тому, как мифологическое восприятие мира первобытным человеком не означало наличия у него идеи мифа). Выработка такой идеи и составляет задачу философии культуры.

Культура здесь — не только предпосылка, но и особый предмет познания в ряду других предметов. Если научное понятие культуры фиксирует то общее, что есть в разных культурах, то ее философская идея выражает ее значение для европейского человека.

Данное различие (между понятием и идеей) можно пояснить на примере того, как слово «культура» используется в нашем языке. Когда мы говорим о ком-то, что он — культурный человек, мы тем самым даем ему положительную оценку, а называя кого-то некультурным — отрицательную.

О культуре можно говорить однако и как о том, что свойственно каждому человеку — во все времена и при любых обстоятельствах. Данное слово содержит в себе двойной смысл — «оценочный» и «описательный» (нормативный и дескриптивный).

С одной стороны, оно заключает в себе оценку предмета или явления с точки зрения некоторой идеальной нормы (о культуре говорят в этом случае как о качестве или свойстве, которое присуще или не присуще объекту; наряду с «культурой» возможно и «бескультурье»), с другой — оно обозначает определенный класс элементов, существующий безотносительно к его оценке. В описательном смысле это слово употребляется в науке (как научное понятие), в оценочном — в обыденной речи и… в философии, что свидетельствует о ее большей близости к повседневному сознанию людей

За различным словоупотреблением стоит, разумеется, более сложная проблема, суть которой можно пояснить следующим образом. Наука о культуре исходит из факта множественности культур, их индивидуального своеобразия и уникальной самобытности. Все они равны перед наукой и каждая достойна научного изучения.

Наука ставит перед собой задачу понять, чем одна культура отличается от другой, где проходит граница между разными культурами.

Этим однако не исчерпывается задача постижения культуры, В ситуации осознаваемого им культурного плюрализма перед ним встает вопрос о границе между культурой, которую он считает своей, и чужими для него культурами. Не так просто ответить на него, зная, что культур много.

Ведь связь с собственной культурой никому не гарантирована автоматически, в силу, так сказать, текущей в нас крови или заложенных генов. Можно быть русским по крови и не быть им по культуре, равно как и наоборот. Что же лежит в основании этой связи?

Тот же вопрос можно сформулировать как вопрос о границе между культурой как объектом познания и той, к которой принадлежит познающий субъект. Если культур много, знание о них и существование в одной из них не совпадают друг с другом. Можно знать ислам и не быть мусульманином.

Знание и бытие расходятся между собой. Знание делает человека ученым, но еще ничего не говорит о его культурной принадлежности. Оно нейтрально по отношению к черте, отделяющей его культуру от чужой.

Из того, что я знаю о культуре в научном плане, нельзя заключить, кто я сам по культуре.

Обычно «своей культурой» называют ту, с которой человек связан своим происхождением, местом проживания, воспитанием, языком, на котором говорит и мыслит, традициями, сохраняющимися в его памяти. По словам Д.С. Лихачева, одна из величайших основ, на которых зиждется культура — это память. Определение культуры через память чрезвычайно распространено в наше время, страдающее беспамятством.

Но только ли традиция и память делают нас культурными людьми? Ведь в культуре мы связаны не только с прошлым, но с настоящим и будущим. Наши надежды, цели и идеалы имеют для нас не меньшее значение, чем традиции, не всегда прямо совпадают с последними.

Живя в современности, трудно ограничиться одним прошлым. В нем многое приходиться переосмысливать, создавать заново или заимствовать у других народов. Без этого культура — всего лишь исторический реликт, место которому в музее, а не в жизни.

Вопрос о «своей культуре» всегда поэтому новый вопрос, решаемый посредством не только памяти, но и воображения.

В культуре, которую мы считаем «своей», многое, конечно, зависит от нашего происхождения, окружения, воспитания, но ведь многое зависит и от нас самих, от того, что мы считаем для себя важным и нужным.

В культуре, доставшейся нам от наших предшественников, нас может многое не устраивать, вызывать отторжение, тогда как в культуре других народов мы можем находить для себя нечто интересное и полезное.

В своем культурном бытии мы детерминированы, следовательно, не только внешней необходимостью, предписывающей нам с непреложностью природного закона определенную культурную нишу (подобно тому, как природные организмы распределены природой по классам и видам), но и нашей свободой в выборе «своей культуры».

Граница между «своей» и «чужой» культурами устанавливается тем самым силой не внешнего принуждения, а нашего свободного выбора. Она не предзадана нам, а задана нами.

Ее не всегда легко распознать, но именно она разделяет то, что подлежит в культуре научному изучению, с одной стороны, и философскому осмыслению — с другой. Наука фиксирует в культуре то, что не зависит от нас, философия — то, что предопределено нашей свободой.

Традиция, положившая в основу культуры человеческую свободу, и сделала возможной возникновение философии культуры.

Теперь можно сформулировать в общем виде отличие философии культуры от культурологии (науки о культуре). Если культурология есть знание о разных культурах в их отличии друг от друга (безотносительно к вопросу о том, какая из них является моей), то философия культуры есть знание о своей культуре, или культурное самосознание человека.

Оба знания взаимно предполагают друг друга. Осознавая свою культурную идентичность, мы не можем обойтись без знания о разных культурах, без научного знания, а последнее лишено смысла без «идеи культуры», т.е. ее значения для познающего субъекта.

Вне научного изучения культура — отвлеченная идея, вне философского осмысления — механическая сумма разрозненных в пространстве и времени образований.

Изучаемое наукой культурное множество предстает, с одной стороны, как множество формообразований культуры, включающих миф, искусство, религию, философию и саму науку, с другой — как историческое множество, образуемое культурами разных народов и эпох.

Философская идея культуры позволяет придать первому множеству систематическое единство, второму — типологическое.

Она служит для культурной систематики и типологии необходимым основанием, позволяет представить разные культуры в их взаимной связи и последовательности.

Приступая к научному изучению культуры, нужно предварительно удостовериться в самом факте ее существования, ответить на вопрос, как оно возможно. Вопрос этот онтологический, касающийся бытия культуры.

Нельзя ответить на него путем непосредственного наблюдения за внешним миром, подобно тому, как мы наблюдаем физические тела, процессы и явления. Во все времена люди наблюдали в окружающем мире примерно одно и то же, но почему-то не сразу усмотрели в нем культуру.

Равно как и существование природы является достаточно поздним открытием.

Культура обретает свою фактичность в силу того значения, которое мы придаем ей. Она обладает бытием, поскольку что-то значит для нас. Значение в любом случае предшествует факту. Оно и фиксируется в философской идее культуры.

Обосновывая существование культуры, философия культуры отвечает и на вопрос, как возможно ее познание, что придает ей статус не только онтологии, но и теории познания культуры, служащей необходимой пропедевтикой к любому виду конкретно-научного знания о ней.

Вместе с тем философию культуры нельзя рассматривать как всего лишь вспомогательную дисциплину по отношению к наукам о культуре. В общем составе знания о культуре она играет самостоятельную роль, не сводимую к функции ее научного познания.

Культура во всех своих проявлениях может стать предметом науки, но никакая наука, в том числе и наука о культуре, не может подменить ее собой. Не было и нет культуры, в которой люди живут исключительно «по науке», исключающей все вненаучные и донаучные формы сознания.

Делая своим предметом миф, религию, искусство, наука не отменяет их существования в качестве особых образований культуры, т.е. права последней быть чем-то большим, чем наука.

Сколь бы не была высока степень научной изученности культуры, для европейского человека она остается тем, чем является по своей «идее», т.е. как мыслится им в границах философского сознания.

Как и любая другая идея, идея культуры трактуется философами в зависимости от условий и обстоятельств их жизни, того времени, в котором они существуют и мыслят.

Поэтому нет одной философии культуры на все времена и равно признаваемой всеми: с каждым поворотом европейской истории она существенно трансформируется и преобразуется.

Представленные в ней философские образы культуры фиксируют лишь основные вехи в исторической жизни европейского человечества.

Культура в ее философском истолковании всегда во времени, вместе с временем, а не над ним.

В этом смысле она всегда современна, если понимать под современностью не эмпирически существующую реальность, имеющую точную историческую датировку, а постоянно решаемую проблему, как раз и требующую философского размышления.

Пожалуй, главный вопрос, на который должен ответить философ культуры, — это вопрос о том, что считать современным в культуре, как понимать эту современность.

Ученые расскажут нам о том, чем была культура для людей, живших до нас или живущих рядом с нами, но только философ поставит вопрос о том, чем она является для нас, точнее, для тех, кого мы считаем современными людьми. Размышляя о том, чем может и должна быть культура в современном мире, мы и становимся философами культуры.

Список литературы

[1] Лесли Уайт. Наука о культуре // Антология исследований культуры. Т. 1. СПб., 1997. С. 154.

[2] См. Б.Г. Капустин. Что такое политическая философия // Полис. 1996. №6. С. 83.

[3] М.Б. Туровский. Философские основания культурологии. М., 1997. С. 33.

[4] Э. Кассирер. Натуралистическое и гуманистическое обоснование философии культу-ры // Постижение культуры. Ежегодник. Вып. 7. М., 1988. С. 301.

[5] М.С. Каган. Философия культуры. СПб., 1996. С. 21.

[6] Культурология. ХХ век. Словарь. СПб., 1997. С. 497.

[7] Там же. С. 248.

[8] Джованни Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. СПб., 1994. С. 3.

[9] Э. Гуссерль. Кризис европейского человека и философия // Культурология. ХХ век. Антология. М. 1998. С. 304.

[10] Там же. С. 159.

[11] Философская энциклопедия. М., 1962. Т. 2. С. 236.

Источник: https://zinref.ru/000_uchebniki/01200filosofia/001_lekcii_filosofia_04/029.htm

Культура — предмет философского рассмотрения

78. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Слово культура — одно из наиболее популярных в рас- суждениях о вечных философских проблемах. Изучением культуры занимаются многое науки — история, археология, социология, этнография, искусствоведение, антропология.

Существуют несколько сот различных определений того, что можно назвать культурой, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций, моделей культуры.

Это приводит u к отказу от идеи поиска и утверждения какого-либо осмысле- ния культуры как единственно верного, и к выделению и сис- тематизации наиболее распространенных и перспективных в на-

учном н практическом отношениях точек зрения на культуру.

В основе становления понятия «культура» лежит по- требность в теоретическом осмыслении существенных сдви- гов в общественном бытии человека, которые начались в

Новое время и вызвали глубокие изменения в отношении

человека к природе, обществу, самому себе. Впервые пред- метом философского изучения становится культура как

одна из центральных категорий просветительской «филосо-
фии истории»·
(Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Вико, Гердер),

занимающейся интерпретацией исторического процесса и

исторического познания.

Идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного Исторического развития, воплощен- ного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объекти- вациях разума.

Кроме того, формируется целостное понима- ние культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума (Гердер), проводится различие между культурой умения'как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственно- стью (Кант).

Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве раз- личных форм самопознания разума, в виде духа народа, тво- рящего историю и формирующего своего рода «лики» культу- ры.

В целом немецкая классическая философия рассматрива- ла культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политическо- го саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в опре- деленной исторической последовательности и образующих

единую линию духовной эволюции человечества.

В «философии жизни»· дух, рассматриваемый как суб- станция культуры, был истолкован как проявление целост- ности, организации психической жизни, мировоззрения, а не разума, поэтому явления культуры с точки зрения этой философии требуют особого типа постижения — психоло- гического понимания (Дильтей). На этой основе формиру- ются представления о культуре как о механизме социально- го подавления бессознательных психических процессов (Фрейд), об исторической самобытности и локальности культур, каждая из которых обладает особым менталите-

том, «душевным настроем» жизни.

«Философия культуры» (этот термин в начале XIX в. ввел немецкий романтик А. Мюллер) как относительно са- мостоятельная область философии стремилась синтезиро- вать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни.

Основным для философии культуры явился вопрос о существовании культурных универсалей, могущих служить основанием для осмысления сфер культу- ры, ее судьбы.

В качестве таких универсалей как норм

культуротворчества, могущих служить основанием для фи-

лософского осмысления как культуры в целом, так и ее от-
дельных проявлений, рассматривались:

1) общезначимые временные ценности — логические, эсте- тические, нравственные (Виндельбанд, Риккерт);2) логиче-

ские основания различных сфер культуры (Коген, Наторп);

3) символополагающая деятельность как субстанциональная

основа всех сфер культуры, понимания явлений культуры
как символических форм (Кассирер); 4)· универсальные

структуры ценностного сознания (Щелер); 5) представления о психобиологическом единстве человечества (Юнг); 6) идеи об осевой изначальности смысла культуры, по отношению к которому смыслы всех ее последующих разновидностей явля-

ются своего рода частными шифрами (Ясперс).

Следует отметить, что вне философии существуют тен- денции, связанные с отрицанием существования универса-

лен культуры. Так, кулыпурантропология выделяет явле-

ния культуры путем простого перечисления ее отдельных элементов (прежде всего — обрядов, традиций, обычаев), не ставя задачи установления как внутреннего единства этих элементов, так и связи культуры в целом с другими

явлениями общественной жизни (Тайлор).

В истории философского осмысления культуры можно
выделить основные модели культуры. «Натуралистиче-
ская»· модель
сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах).

Натура- лизм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естествен- ного человека». Именно благодаря культуре человек не ис- ключается из природы, а образует высшее звено в ее разви- тии, обосновывает идеалы разумного человека из его естест- венных потребностей.

Французские просветители заменили понятие «культура» понятием «цивилизация», лишили культуру категориального статуса, свели ее к естественным механизмам человеческого поведения, или судьбам обще- ства, нации.

Немецкие просветители в центр своего внима- ния ставили нравственное воспитание, связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, тогда как «цивилизация» отождествлялась ими с социально-полити-

ческой жизнью людей.

В XIX в. завершается формирование так называемой
«классической» модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зави- симости от природного и божественного миров. В этой мо-

дели человек — субъект культуры — выступает как разум-

ное динамическое существо, развивающее свои духовные
потенции, как творец культуры.

Классическая модель характерна жестким разделением объ- екта и субъекта познания, предметом которого выступает над- ындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В -основе этой модели культуры

лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Следует отметить, что классическая модель в философ- ском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духов- ное творчество. Культура выступает чисто духовным обра- зованием, обусловленным актами трансцендирующего из са- μθγο себя сознания.

Классический идеализм как в его субъ- ективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культу- ра — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм ду-

ховной предметностью.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической Моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры.

Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходи- мостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре.

Эта необ-

ходимость и привела к созданию культурологии как отно-

сительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культу- ры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и про- свещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс чело- веческой деятельности. (По мнению одного из горьковс'ких героев — Варавки — культура — это…

любовь к труду, но

такая же неукротимо жадная, как и любовь к женщине».

Такая интерпретация классической модели во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику

и потенциал философского анализа культуры в конкурен-

дни с ее рассмотрением другими науками, с попыткой пре- одолеть разрыв спекулятивных исследований культуры и ее

эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии.

Философия культуры всегда решала проблему, что есть культура в целом. Но в XX в. обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности ра- ционалистического познания культуры (что привело к рос- ту нррацноналистических тенденций в философии в це- лом).

Стали ясны несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры, необходи- мость учета переживаний, смыслов, толкований, интересов в ее понимании.

Напрашивался вывод, что знание о культу- ре должно формироваться в единстве с самосознанием исс-

ледователя культуры, его самоидентификацией.

Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эф- фективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские фор- мы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноцен- ные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в

них многих традиционных ценностей.

Бурное расширение контактов с неевропейскими культу- рами, кризис колониализма, углубление исследований сущ- ности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее развития, относительная самостоятельность культур — все эти факторы способствовали появлению идеи равноценно- сти всего многообразия культур, их локального существова- ния и цикличного временного развития (Шпенглер). Расту- щий интерес вызывают представления о так называемом «диалоге культур*·, о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаи-

мопонимания людей разных культур.

Все' это привело к появлению других моделей культуры.
Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека.

Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реально- сти, взаимодействующие между собой и воспринимаемые че- ловеком в процессе переживания, а не рационального осмыс- ления своего бытия.

Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности»· мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции

нежелательности упорядоченного моделирования мира.

Классическая и модернистская модели основаны на воз- можности абсолютного субъекта познания и воспроизводст-

ва культурной реальности.

Постмодернистская такую возможность отвергает.

В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздейст- вию иа него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «нера- зумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры).

Скептическое отстранение от установки на пре- образование мира влечет за собой отказ от попыток его сис- тематизации: мир не только не поддается человеческим уси- лиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар).

Распадается субъект культуры как центр сис- темы представлений о мире, формируется новый тип фило- софского осмысления культуры — философствования без субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сво- димости всех проявлений культуры и какой-то первооснове,

обращает внимание на их самодостаточность.

Понятие «культура» как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полу- ченное с помощью формально-логической процедуры причис- ления к роду или выделения совокупности признаков.

Поэто- му определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культу- ры.

Можно выделить ряд достаточно разработанных в зару- бежной и отечественной науке подходов к осмыслению фено-

мена культуры.

Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно на- звать миром ценностей. Именно к этому миру, с точки зре- ния сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры.

Она выступает своего рода итогом всего многооб- разия деятельности человека, как совокупность материаль- ных и духовных ценностей, как сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного орга- низма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предмет- ный мир, взятый под углом зрения его значения для чело- века.

Этот подход выступает как реализация субъектно-объ- ективных отношений. Его главные проблемы — понимание

природы ценностей, их происхождение и общезначимость.

В деятельном подходе культура выступает специфиче- ским способом человеческой жизнедеятельности. Культура рассматривается как диалектически реализующийся про- цесс в единстве его объективных и субъективных моментов,

предпосылок и результатов. Поиски содержательного опре-

деления культуры приводят, таким образом, к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно — к че- ловеческой деятельности как подлинной субстанции челове-

ческой природы.

Реализующееся в деятельности единство субъективного и объективного позволяет понять культуру как «систему внеби- ологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется актиность лю-

дей в обществе» (Э.Маркарян). Другими словами, культура

выступает как «способ деятельности» (В.Давидович, Ю.
Жданов), «технологический контекст деятельности» (3.Фай- нбург), что придает человеческой активности внутреннюю це- лостность ή особого рода направленность. Тем самым культу- ра есть способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития общества, она понимается как «технология произ- водства и воспроизводства человека li общества», своего рода «ген» жизнедеятельности людей, основа творческой активно- сти человека, механизм адаптации и самодетерминации лич- ности в обществе. Такой подход тяготеет к технологической трактовке культуры, что вытекает из специфики человеческой деятельности, в которой люди руководствуются внебнологиче- скими выработанными и социально закрепленными средства- ми и механизмами, образующими культуру. С этой точки зре- ния она и выступает как своего рода «технология» человече-

ской деятельности.

При семиотическом подходе культура фиксируется в ка- честве ее сущностной характеристики: внебиологическнй знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод как знаково закрепленную совокупность деятель- постных схем, обеспечивающих социальное наследование (М. Петров).

Здесь подчеркивается, что, поскольку культу- ра является общественным образованием, принципиально валено для ее понимания рассмотрения роли знаковых сис- тем. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наибо- лее доступны для изучения.

Тем самым культура имеет сим-

волически коммуникационную природу.

При структуралистском подходе культура рассматрива- ется как совокупность социальных элементов, «культурных образцов» — носителей ценностных отношений, регулирую- щих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тек-

сты, символы и т. п.), но без учета личного фактора.

При «социологическом» подходе культура трактуется как социальный институт, который дает обществу системное

качество, позволяет рассматривать его как устойчивую це-

34S

лостность, отличную от природы. Здесь в значительной мере отождествляется функционирование общественных ин- ститутов и подсистем культуры (материальной, политиче- ской, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной· системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы по-

ведения людей в обществе.

В ряде концепций подчеркивается роль культуры как источника информации в единстве с ее обработкой, ин- терпретацией и трансляцией. Культура рассматривается

и как механизм передачи социального опыта, отличный

от докультурного (узуального). Существуют Представле-

ния об определяющей роли игры как источника культуры

(Хейзинга).

При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В неогуманистическнх концепциях культура рассматривается как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива.

Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства че- ловека во всем богатстве его свойств н потребностей, уни- версальности.

Культура, таким образом, есть процесс сози- дания человеком своей родовой сущности, мера человече-

ского в человеке.

Все эти подходы заслуживают внимания, так как в каж- дом из них обращено внимание на существенную сторону культуры. Они взаимодополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. Вместе с тем сохраняется потребность в формировании обобщенного понимания культуры, которое возможно в рус-

ле философской рефлексии.

Итак, философия изучает культуру не как особый объ- ект, подлежащий исследованию наряду с природой, обще- ством, человеком, а как всеобщую характеристику мира как целого.

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универ- сальности человеческого развития. Для философа способ- ность мира как бы «излучать» из себя человеческий смысл характеризует его как явление культуры.

С точки зрения философии, культура есть весь мир, в котором человек на-

ходит себя.

Предыдущая36373839404142434445464748495051Следующая

Дата добавления: 2016-09-20; просмотров: 471; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

ПОСМОТРЕТЬ ЁЩЕ:

Источник: https://helpiks.org/8-57060.html

Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты

78. КУЛЬТУРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 3 страниц]

Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Принято различать:

– материальную культуру (средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия);

– духовную культуру (религия, наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей).

Культура является исторически сложившейся разноуровневой системой, которая обладает своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни – этой центрирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры приобретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.

Культура вбирает в себя все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Начальная форма и первоисточник развития культуры – это человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры существует вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Без культуры, вне ее невозможна жизнь человека и общества. Любое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, которые созданы предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения формируются в ходе усвоения уже созданной культуры.

Культура не является пассивным хранением материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, человечество активно творчески их использует для социального прогресса.

Культура – это совокупность:

– результатов человеческой деятельности;

– исторически сложившихся способов труда;

– признанных приемов поведенческих актов человека;

– манер общения, именуемых этикетом;

– способов проявления своих чувств;

– приемов и уровней мышления.

Культура является материальными и духовными ценностями. Ценностями с этой точки зрения называют: определение того или иного объекта материальной или духовной реальности, которое высвечивает его положительное или отрицательное значение для человека и человечества.

Внутри культуры как целостного образования различают два аспекта:

– научно-технический;

– гуманитарно-художественный.

Массовость культуры – это не только ее низкий уровень будто бы только для примитивно мыслящих, но и формальная характеристика – своего рода рынок искусства. Потому что и широким народным массам можно и нужно давать нечто настоящее, чтобы поднимать их к духовно высокому, даже к величайшим шедеврам культуры.

Для повышения культуры народа надо обращаться к истории культуры, ко всему культурному наследию человечества, а не пытаться тянуть высокообразованные слои общества вниз – к чему-то упрощенному.

79. ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Основу древнегреческой культуры составляют два культа:

– культ Аполлона – культ светлого, соразмерности и меры, разума и науки;

– культ Диониса – темный культ, культ земли, плодородия, вина и опьянения, культ плотской любви. Термин «культура» стал употребляться в качестве научного термина со второй половины XVIII в. – века Просвещения. Философы и ученые XVIII в.

стали пользоваться этим словом, чтобы обозначить специфику человеческого образа жизни, в отличие от природного, стихийного, животного бытия.

Таким образом, термин «культура» в научном языке с самого начала служил выражением идеи культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке».

С точки зрения этой идеи термин «культура» трактовался с двух точек зрения.

1. Как средство возвышения человека, совершенствования человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Развитие культуры связывали с воспитанием и просвещением людей. В период с конца XVIII в.

вплоть до начала XIX в. слово «культура» часто заменяли словами «просвещенность», «гуманность», «разумность».

С этой точки зрения в область культуры входит лишь совокупность лучших творений человеческого духа, высших непреходящих духовных ценностей, которые созданы человеком.

2. Как образ жизни людей, который имеется в действительности, реально существует и исторически изменяется. Этот образ жизни обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования.

С этой точки зрения культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия.

Но при этом культура хотя и отличает человеческий образ жизни от животного, несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

Культура эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Она утвердила новый критерий оценки общественных отношений – человеческий.

На первом этапе своего развития культура эпохи Возрождения выступила как светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее культура эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже элементарный список работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом:

– «О преимуществе и превосходстве человека» – Фацио;

– «О наслаждении как истинном благе» – Лоренцо Балла;

– «О благородных нравах и свободных науках» – Вер-джерио;

– «О достоинстве» – Манетти;

– «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо);

– «О благородстве законов и медицины» – Салютати;

– «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» – Петрарка и т. д.

Культура эпохи Возрождения появилась в Италии. В дальнейшем она охватила и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно роль, игравшаяся античной культурой в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

80. ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Культура – совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению.

Культура характеризует людей, определяет меру их развития, способы самовыражения в деятельности.

Материальная и духовная культура, традиции и моральные нормы, специфика отношений между личностью, обществом и государством формируются и развиваются столетиями, передаются из поколения в поколение, от одной эпохи к другой.

В ХХ в. возник интересный феномен, никогда ранее не встречавшийся в человеческой истории, – массовая культура.

В наше время необязательно иметь поэтический талант – часто вполне достаточно овладеть техникой стихосложения (имея, естественно, некоторый уровень поэтической культуры и слух, как в музыке) – и можно писать неплохие стихи, издавать книги.

Массовая культура имеет и положительные стороны: необязательно понимать основы кибернетики, чтобы работать на компьютере, можно лишь знать, в каком порядке нажимать кнопки.

Массовая культура экономит время и энергию людей, но и избавляет их от необходимости думать. Можно преуспеть, лишь владея техникой и технологией действий.

Основная трагедия современной культуры в том, что, когда открытия или изобретения талантливых одиночек становятся массовыми, они довольно сильно теряют смысл и первоначальное значение.

Культура нашего времени повсеместно представляется совокупностью знаний, приемов и действий, т. е. чем-то внешним по отношению к человеку. Она становится тем, чем можно овладеть, выучив, приняв к сведению, утвердив, и что можно отбросить, когда отпала необходимость.

Восточная и западная цивилизации взаимодействуют между собой. В результате этого взаимодействия возникают различные «гибридные» общества, которые усваивают на основе своей культуры новую культуру.

Сегодня перед обществом остро встали вопросы:

– можно ли воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

– каков путь вхождения России в мировую цивилизацию – западный или восточный;

– каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Современный Запад – это синоним понятия «развитые страны». Согласно этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совершенно неправомерно. Независимо от того, что Япония имеет общий с западными странами технологический базис, она остается страной восточной цивилизации даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Культура России довольно давно вошла в культуру Запада. Это в основном относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и пр. Но все же наша страна вошла в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым. Но в культуре России есть все: элементы Европы и Азии.

При рассмотрении культуры России надо обязательно учитывать ее славяно-тюркские исторические корни, помогающие лучше понять соотношение государственности и рынка, естественной общности и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания.

81. ИСКУССТВО КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО РАССМОТРЕНИЯ

Искусством называется профессиональный вид деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель.

В искусстве главным становится эстетическое сознание. Эстетическое – это непосредственно данная чувственная выразительность внутренней жизни предмета, запечатлевающая в себе двусторонний процесс «опредмечивания» человеческой сущности и «очеловечивания» природы и воспринимающаяся человеком бескорыстно, переживаемая как самостоятельная жизненная ценность.

Эстетическое отношение к действительности, которое содержится во всех видах человеческой деятельности, не могло не стать предметом самостоятельного культивирования. Сфера человеческой деятельности, в которой эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель, является искусством.

Искусство – это средство самовыражения человека, и, следовательно, предметом искусства являются отношения человека и мира, сам человек во всех его измерениях – психологическом, социальном, нравственном и даже бытовом. Искусство не только относится к человеку в его цельности, но и затрагивает все самые глубокие и еще не изведанные наукой пласты того удивительнейшего феномена в мире, которым является человек – тайна тайн природы.

В отличие от философии, науки, религии и этики, искусство начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, которая обеспечивает создание особого (второго наряду с предметным), изящно вымышленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Две черты составляют особенность искусства:

– во-первых, мир этот не есть порождение чистого вымысла, не имеющего никакого отношения к действительному миру;

– во-вторых, эта реальность, именуемая художественной картиной мира, есть лишь более или менее правдоподобное изображение жизни, но не сама жизнь.

Искусство – это выражение внутренней сущности человека в ее цельности, которая исчезает в частных науках и в любой другой конкретной деятельности, где человек реализует только какую-нибудь одну свою сторону, а не всего себя.

В искусстве люди свободно и полновластно рождают особый мир так же, как творит свой мир природа. В искусстве человек делает свое субъективное содержание общезначимым и целостным объективным бытием.

Создание произведения искусства и его эстетическое переживание требует всего человека, потому что оно включает в себя и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Искусство обращается не только к чувствам, но и к интеллекту, к интуиции человека, ко всем утонченным сферам его духа.

Художественные произведения – это не только источник эстетического наслаждения, но и источник знания: через них узнаются, воспроизводятся в памяти, уточняются существенные стороны жизни, человеческие характеры и межличностные отношения людей. Это внутреннее сочетание всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается синкретической силой эстетического сознания.

82. ПОНЯТИЕ ИСКУССТВА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Искусство зародилось в первобытном обществе, приобрело свои основные черты в Античности, но и в то время оно еще не начало мыслиться как особый вид деятельности.

Вплоть до Платона (включая и его самого) искусством считалось и умение строить дома, и навыки кораблевождения, и врачевание, и управление государством, и поэзия, и философия, и риторика. Процесс отделения собственно эстетической деятельности, т. е.

искусства в нашем понимании, начался в конкретных ремеслах (здесь он привел к созданию, например, орнаментов), а затем был перенесен в область духовной деятельности, где эстетическое также не было сначала обособлено от утилитарного, этического и познавательного.

Например, для нас поэмы Гомера являются главным образом произведениями искусства, а для его современников они были настолько энциклопедически емкими, что рассматривались и как философское обобщение, и как этический эталон, и как изложение религиозной системы, и как творения искусства.

Малой выявленностью в античной культуре того, что мы сейчас называем искусством, объясняется тот факт, что тогда не был развит, например, такой столь распространенный в Новое время жанр литературы, как роман.

Литература как часть искусства была представлена большей частью поэтическими произведениями, проза же при всей ее эстетической оформлен-ности была по своим целям, как правило, философской или исторической.

Искусство часто даже пугало людей своей таинственной силой. Так, предполагалось, что любое стремящееся к порядку государство должно запретить музыку (да и другие искусства), потому что она размягчает нравы и делает невозможной строгую субординацию.

Ортодоксальное христианство в первые века своего существования запрещало театр и живопись как нечто, что оспаривает суровый аскетизм, которого требовали этические христианские догматы.

Даже в Новое время, когда вследствие бурного развития общественной жизни о запрете на искусство уже не могло быть и речи, государство продолжало накладывать жесткие цензурные запреты на литературу, требуя от нее послушного воспевания официального мировоззрения.

В XIX и XX вв. на первое место выдвинулась проблема соотношения искусства и идеологии.

Вследствие облечения властью идеологические системы, которые вбирают в себя политические, моральные и другие установки каждого данного общества, нередко стремятся к подавлению свободы искусства, к его политизации.

Но, к сожалению, при этом смысловая сторона художественных произведений упрощенно отождествляется с некоей логически упорядоченной системой политических идей, что приводит к забвению специфики собственно художественного мышления, к утилитаризации эстетического чувства.

В результате идеологического диктата появляется так называемая массовая культура, в которой эстетические показатели настолько снижены, что фактически исчезает всякое различие между таким усредненным искусством (т. е. уже псевдоискусством) и самой идеологией.

Засилие в кино 70-х гг. прошлого века так называемой производственной темы, которая подавалась и переходила из одного фильма в другой банальной схемой борьбы, скажем, молодого новатора и сначала сопротивляющегося, но затем признающего свои ошибки руководителя, негативно сказалось на общем состоянии кинематографа.

83. РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФСКОЕ ЗНАНИЕ

Религия – это важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Изучением религии занимаются:

– богословие (стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путем откровения);

– история (исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует различные религии с целью найти общие принципы их становления);

– философия (анализирует сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества). Основной функцией религии является нравственно-социальное служение: она призвана сеять в душах народа мир, любовь и согласие.

Термин «религия» определяют по-разному: одни производят его от лат. religare – связывать, а другие, например Цицерон, от relegere – собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio – благочестие, святость.

Религия – это выражение признания Абсолютного начала, т. е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта.

В каждой религии можно найти две стороны:

– теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта;

– практическую, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. Религию нельзя считать выражением деятельности какой-либо одной стороны человеческой души.

В религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями.

В вопросе о происхождении религии много разнообразных мнений. Прежде всего нужно различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания.

Принципы, которые лежат в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы:

– супернатуралистические (говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на его источник);

– рационалистические(предполагают сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии (евгемеризм), чисто прагматические стремления определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болин-брок) ради удержания власти, олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), объективирование известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан), почитание предков (Г. Спенсер)).

Что касается проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой проблеме:

– сциентистски-позитивистский– объясняет религию как низший вид знания и сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение;

– исторический (эволюционный) – усматривает в религии развивающуюся форму знания, которое сохраняет всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого, уровня знания;

– абсолютный – рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значимости для человека и общества.

84. ПРОБЛЕМА ВОЗМОЖНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ РЕЛИГИИ КАК ФИЛОСОФИИ В XIX в

Широкое распространение имеют различные религиозные модели философского мышления.

К ним относятся: философия католической церкви (неотомизм); философия православия; философия ислама; различные восточные религиозные философские учения: философия буддизма, философия даосизма, философия йоги и др.

Возникновение неотомизма относится к концу XIX в. и имеет сегодня широкое распространение как философская модель мышления людей, которые живут в странах, где господствует католическая церковь.

Энцикликой Папы Льва XIII (1879 г.) неотомизм был объявлен единственно истинной философией, соответствующей христианскому учению. Международным центром неотомизма стал Высший институт философии в Бельгии и Папская католическая академия в Риме.

Основу этого направления составляет философия средневекового схоласта Фомы Аквинского.

Неотомизм занимается: философским обоснованием бытия Бога; доказательством различных религиозных догм; рассмотрением «чистого бытия» как некоего духовного первоначала; толкованием естественно-научныхтеорий и социальной практики.

Наиболее яркими представителями неотомизма являются:

– Жак Маритен;

– Этьен Анри Жильсон;

– Юзеф Мария Бохенский;

– ГуставАндреас Веттер. Неотомизм старался синтезировать:

– эмпиризм и рационализм;

– созерцательность и практицизм;

– индивидуализм и соборность;

– религию и науку.

Представителями неотомизма продолжается в своеобразной форме тенденция превращения философии в служанку богословия.

Главный раздел неотомизма – метафизика, или «первая философия», что значит учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. В это время утверждается трансцендентность понятий «единство», «истина», «благо», «прекрасное»; доказывается бытие Бога путем аналогии с бытием мира.

Натурфилософия этого направления основана на рассмотрении диалектики формы и содержания, которая понималась в духе учения Аристотеля: материя пассивна, а форма активна, и только через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания неотомисты обращались к различным формам познания: чувственному познанию; рациональному познанию; интуиции.

Смысл и назначение человеческого сознания философия неотомизма видит в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект обязан согласовываться с божественными истинами. Наука открывает только внешние связи явлений и событий, тогда как конечные причины относятся к Богу.

Значит, творчество личности, ее самопознание и свобода органически связаны с Богом.

Неотомизм также немало внимания уделяет социально-философским проблемам: формам отношения личности и общества (индивидуализм, коллективизм, солидарность, любовь к ближнему, семья, государство, разделение труда, общение и др.).

Конечно, главной проблемой в неотомизме является проблема Бога. Бог может быть постигнут как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Именно Бог сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

Источник: https://itexts.net/avtor-aleksandra-sergeevna-zhavoronkova/187698-shpargalka-po-filosofii-otvety-na-ekzamenacionnye-bilety-aleksandra-zhavoronkova/read/page-12.html

Scicenter1
Добавить комментарий