Атомистическая теория              ¦: После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник

Философия Парменида и атомистические концепции

Атомистическая теория              ¦:  После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник

(Левкипп, Демокрит)

Дальнейшим шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида и Зенона. Ее учения развивались, начиная с конца IV в. вплоть до начала второй половины V в. Первым по времени деятелем этой школы был Парменид ( родился около 540 г. до н.э.). некоторые положения его учения были направлены против материалистических учений раннегреческих мыслителей.

Трудно ответить на вопрос, кем был сам Парменид: материалистом или идеалистом. Но в теории познания как Парменида, так и его ученика Зенона, мы видим резкое противопоставление разумного знания и знания чувственного. Конечно, само по себе это положение не говорит ни об идеализме, ни о материализме, но, несомненно, это могло послужить основой для идеалистического уклона в философии.

Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, огня, воздуха и т.д. – к бытию как таковому. Парменид утверждает, что единственно истинным положением является утверждение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать».

Это значит, что мысль, какая бы она ни была, это всегда мысль о каком-то предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Значит, мысль – это всегда бытие. Мы не можем помыслить ни о чём, даже если мысль о небытии как таковая всё же существует. Но небытия в строгом смысле слова, нет.

Существует только бытие. Согласно Пармениду, небытие – это то же самое, что и пустота, пустое пространство. Но в мире нет пустоты, ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделённого от вещества. Мир – это сплошная масса вещества, или, как говорит сам Парменид, шаровидное тело.

Существует только бытие как заполненное веществом сферичное пространство.

Дальнейшие рассуждения приводят его к мысли о том, что мир, в котором нет пустоты, должен быть един, в нём нет, и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет пустых промежутков между вещами, нет никаких щелей и зазоров, а, следовательно, ни одна вещь не отделена от другой.

Из этого следует важный для теории познания вывод – множество вещей, которое мы фиксируем нашими органами чувств – это обман. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинна. Здесь Парменид вводит различие мнения и истинного знания.

Мнение – это знание, полученное в результате чувственного восприятия. Но для учёного этот путь является недостаточным, так как данные органов чувств не всегда достоверны.

Есть другой путь – путь истины, где царствуют не чувственные образы, а логика мысли.

Таким образом, достоверное знание, согласно Пармениду, связано с деятельностью ума. Современникам Парменида его учение казалось противоречащим всем знаниям о природе и вызывало множество споров. Для школы Парменида возникла потребность более строго с позиции логики отстоять свои метафизические позиции.

Эту задачу возложил на себя ученик Парменида Зенон из Элеи (490-430 гг. до н.э.). Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида.

Метод, применённый им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником «диалектики» — под диалектикой подразумевалось искусство выяснения истины путём обнаружения внутренних противоречий в мыслях противника и последующего устранения этих противоречий. Метод Зенона сходен с тем, который в математике называется методом от «противного».

Отталкиваясь от логики Парменида, Зенон пытался доказать, что действительно существует только неподвижное и неизменное бытие. На уровне чувств мы сталкиваемся с движением буквально на каждом шагу. А существует ли оно на самом деле?

Зенон условно принимает тезисы противников о том, что есть пустота, множество вещей и движение. Рассмотрим один из аргументов Зенона, в котором он берёт движение как наблюдаемый факт и показывает, что если мыслить этот факт логически, то мы неизбежно придём к противоречиям.

Надо увидеть движение в свете логики. Так родились на свет знаменитые апории (неразрешимые противоречия) Зенона. В качестве примера рассмотрим апорию под названием «Стрела»: на уровне органов чувств мы фиксируем, что стрела летит, движется, перемещается в пространстве.

Но если мы рассмотрим её полет как сумму отрезков, равных длине самой стрелы, то видно, что в каждом из них стрела покоится. Следовательно, весь её путь – сумма состояний покоя.

Так Зенон приходит к выводу, что движения нет, помыслив его логически, и только потом отказался от его реальности.

Аргументы Зенона дали мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. Его апории побудили мысль искать разрешения намеченных трудностей. Попытка разрешить эти трудности была предпринята атомистическим материализмом.

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляется новый очаг развития науки – г. Абдеры. Здесь и прошла деятельность философа Левкиппа и его последователя и друга Демокрита.

Название учения Демокрита – атомистический материализм – показывает, что основная идея состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества, атомов («атомос» — неделимый).

Атомов или физических частиц, начал бытия – бесконечное множество, они неделимы и непроницаемы, абсолютно плотны и не заключают в себе пустоты. Но сами они помещаются в пустоте, поэтому тела отделены друг от друга.

Атомы носятся в пустоте, сталкиваются, сцепляются друг с другом, или, отталкиваясь, распадаются снова на отдельные. Так возникают все сложные тела в мире.

Это учение стало новым оригинальным способом решить естественнонаучную и философскую проблему, поставленную элеатами с их учением о том, что истинное бытие едино и не может ни возникать, ни погибать. Атомисты построили такое учение о природе, которое признало не только чувственное восприятие множественности и движения, но и возможность и помыслить.

Замечательные воззрения Демокрита развивались в тесной связи с понятием о вечности времени. Философ утверждал, что ничто в мире не возникает беспричинно, но в силу необходимости. Необходимый порядок, действующий в мире, существует изначально. Мир всегда был таким, где господствует необходимость. Это означает, что Демокрит полностью отрицает случайность.

В мире нет ничего беспричинно возникающего, следовательно, нет случайности.

В тесной связи с атомистикой находилось учение о познании. Атомисты вслед за элеатами сохраняют различие между чувственным и интеллектуальным знанием. Атомы недоступны непосредственному чувственному восприятию и открываются только уму.

Но ум не противоположен чувствам. Он только углубляет, уточняет чувственные данные, которые вовсе не есть иллюзия. Но подлинное познание достигается только разумом.

С помощью ума мы более тонко постигаем саму природу вещей, до которой не могут дотянуться наши органы чувств. Познание мира Демокрит объясняет на основе принципа «истечения».

Согласно этому принципу, процесс познания – это восприятие человеком воздействий, которые оказывают тела на его органы чувств. Тончайшие копии настоящих вещей проникают в тело человека и образуют у него соответствующие ощущения.

Интересные идеи Демокрит выдвигает в области психологии и антропологии. Душу человека он рассматривает как соединение шаровидных огненных атомов, она имеет огненное начало. Жизнь отличается от нежизни только количеством круглых огненных атомов, находящихся в теле.

Но эти атомы не только в человек, но и в телах животных, в камнях, растениях. Разумная часть души размещается в области груди, а остальная, неразумная, рассеяна по всему телу. Жизнь основывается на механическом равновесии и сопротивлении смерти. Душа смертна, но смерть это не мгновенный, а длительный процесс.

Из тела постепенно выходят атомы души, даже если само тело уже покинули все видимые признаки жизни.

В учении Демокрита материализм достигает своей высшей формы. Однако дальнейшее развитие философии начинает развёртываться в области формирования идеалистической линии, наивысшим воплощением которой станет учение Платона.

Источник: https://studopedia.su/8_29590_filosofiya-parmenida-i-atomisticheskie-kontseptsii.html

Философия Парменида

Атомистическая теория              ¦:  После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник

Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа.

По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, содной стороны, и множестве существующих вещей — с другой.

Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами.

Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен — от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.

https://www.youtube.com/watch?v=sUHhvPOIjt8

Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «…Парменид пошел по обеим дорогам.

А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.

К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании.

Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения.

Отсюда следует такая цепь заключений:

  1. то, что есть, то есть;
  2. то чего нет, то не существует;
  3. следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует;
  4. пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют;
  5. то, что есть (сущее) заполнено;
  6. сущее не имеет частей, оно единое целое;
  7. сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет;
  8. поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно;
  9. движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.

Учение Парменида о бытии

В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир.

Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару.

Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела.

Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3).

Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.

Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?

Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету; Здесь достоверности путь и к истине он приближает, Путь же: есть небытие и небытие неизбежно, Путь этот знанья не даст… Слово и мысль бытием должны быть: одно существует Лишь бытие, а ничто не существует.

Обдумай Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, — Также второго пути, что измышляют невежды, Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает. Бродят они наугад, глухие и вместе слепые. Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым

И не тем самым зовут.

И путь во всем видят обратный.

Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:

  1. «путь истины»;
  2. путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный — есть только небытие, а бытия нет;
  3. бытие и небытие равно существуют.

Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:

  1. бытие и небытие — одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин, младшего современника Парменида;
  2. бытие и небытие — одно и то же и не одно и то же, — ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита; наконец
  3. существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.

Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей — «свет — ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное — плотное» в сочетании с производной от нее «теплое — холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона.

Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля — небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е.

чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» — это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей.

Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л.

Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).

Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом».

Божество — во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, — исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня.

Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях.

Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.

Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием.

Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами.

В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» — «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.

Учение Парменида о природе

фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее — идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли).

Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним — огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним — то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга.

Один венец состоит из огня, другой — из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет.

Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.

Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь — пифагорейскую Гестию и т. д.

Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого».

Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится…).

Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

Источник: https://omiliya.org/article/filosofiya-parmenida

Философия Парменида кратко

Атомистическая теория              ¦:  После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник

Среди второго поколения философов Греции особого внимания заслуживают взгляды Парменида и противоположная ему позиция Гераклита. В отличие от Парменида, Гераклит утверждал, что все в мире постоянно движется и изменяется.

Если рассматривать обе позиции буквально, то ни одна из них не имеет смысла. Но сама наука философия практически ничего не трактует буквально. Это лишь размышления и разные пути поиска истины. Парменид на этом пути проделал очень много работы.

В чем же суть его философии?

Известность

Парменид был очень известен в древней Греции дохристианских времен (приблизительно V век до н. э.). В те времена получила распространение Элейская школа, основателем которой был Парменид.

Философия этого мыслителя хорошо раскрыта в известной поэме «О природе». До наших времен поэма дошла, но не полностью. Однако ее отрывки раскрывают характерные взгляды Элейской школы.

Учеником Парменида, прославившимся не меньше своего учителя, был Зенон.

Фундаментальное учение, которое оставил Парменид, философия его школы послужили формированию первых зачатков вопросов познания, бытия и формированию онтологии. Также эта философия дала начало гносеологии. Парменид разделил истину и мнение, что, в свою очередь, дало начало развитию таких направлений, как рационализация информации и логическое мышление.

Основная идея

нить, которой придерживался Парменид, – философия бытия: кроме него ничего не существует. Это связано с невозможностью мыслить, о чем бы то ни было, что не связано неразрывно с бытием. Значит, мыслимое – это часть бытия.

Именно на этом убеждении строится теория познания Парменида. Философ ставит вопрос: «Может ли человек проверить существование бытия, ведь это нельзя проверить? Однако, бытие очень тесно связано с мыслью.

Из этого можно сделать вывод о том, что оно все-таки наверняка существует».

В первых стихах поэмы «О природе» Парменид, философия которого отрицает возможность всякого существования вне бытия, отводит главную роль в познании разуму. На второстепенной позиции стоят чувства. Истина основывается на рациональном познании, а мнение основывается на чувствах, которые не могут дать истинные знания о сущности вещей, а показать лишь их видимую составляющую.

Осмысление бытия

С первых моментов зарождения философии идея бытия является логическим средством, выражающим представление мира в виде целостного образования. Философия сформировала категории, выражающие существенные свойства действительности. Главное, с чего начинается осмысление, – это бытие, широкое по объему, но бедное по содержанию понятие.

Впервые на этот философский аспект обращает внимание Парменид. Его поэма «О природе» положила начало метафизическому античному и европейскому мировоззрению. Все различия, которые имеет философия Парменида и Гераклита, базируются на онтологических открытиях и путях постижения истин мироздания. Онтологию они рассматривали с разных сторон.

Противоположность взглядов

Гераклиту свойственен путь вопросов, загадок, иносказаний, близость к поговоркам и пословицам греческого языка. Это позволяет философу говорить о сути бытия с помощью смысловых образов, охватывая привычные явления во всем их многообразии, но в едином смысле.

Парменид был явно против тех фактов опыта, которые достаточно хорошо обобщил и описал Гераклит. Парменид целенаправленно и систематически применял дедуктивный метод рассуждения.

Он стал прототипом философов, отвергающих опыт в качестве средства познания, а все знания выводились из общих предпосылок, априори существующих. Парменид мог положиться только на дедукцию с разумом.

Он признавал исключительно мыслимое познание, отвергая чувственное как источник иной картины мира.

Вся философия Парменида и Гераклита подлежала тщательному исследованию и сопоставлению. Это, по сути, две оппозиционные теории. Парменид говорит о неподвижности бытия в противоположность Гераклиту, утверждающему подвижность всего сущего. Парменид приходит к выводу, что бытие и небытие – понятия тождественные.

Бытие неделимо и едино, неизменяемо и существует вне времени, оно закончено в себе, и лишь оно является носителем истины всего сущего. Именно так утверждал Парменид.

Направление в философии Элейской школы не обрело множества приверженцев, однако стоит сказать, что на протяжении всего ее существования она находила своих сторонников.

В целом школа дала четыре поколения мыслителей, и лишь позже произошло ее вырождение.

Парменид полагал, что человек скорее поймет реальность, если абстрагируется от изменчивости, образов и разности явлений, а обратит внимание на цельные, простые и неизменные основания. О всей множественности, изменчивости, прерывности и текучести он говорил, как об понятиях, относящихся к области мнения.

Учение, которое предлагала Элейская школа философии: Парменид, апории Зенона и мысль о едином

Как уже было сказано, характерной чертой элеатов является учение о непрерывном, едином, бесконечном бытии, которое одинаково присутствует в каждом элементе нашей действительности. Элеаты впервые говорят об отношении бытия и мышления.

Парменид считает, что «мыслить» и «быть» – это одно и то же. Бытие неподвижно и едино, а любое изменение говорит об уходе определенных качеств в небытие. Разум, по Пармениду, – это путь к познанию Истины. Чувства могут только ввести в заблуждение. Против возражений в сторону учений Парменида выступил его ученик Зенон.

Его философия для доказательства неподвижности бытия использует логические парадоксы. Его апории показывают противоречия человеческого сознания. К примеру, «Летящая стрела» говорит о том, что при разделении траектории движения стрелы на точки, получится, что отдельно в каждой этой точке стрела находится в состоянии покоя.

Вклад в философию

При общности фундаментальных понятий рассуждения Зенона содержали целый ряд дополнительных положений и аргументов, которые он изложил более строго. На многие вопросы Парменид сделал лишь намек, а Зенон смог их подать в развернутом виде.

Учение элеатов направляло мысль на разделение интеллектуального и чувственного познания вещей, изменяющихся, но имеющих в себе особую неизменную составляющую – бытие.

Введение понятий «движение», «бытие» и «небытие» в философии, принадлежит именно Элейской школе, основателем которой был Парменид.

Вклад в философию этого мыслителя трудно переоценить, хоть его взгляды и не получили слишком много приверженцев.

Зато Элейская школа представляет существенный интерес для исследователей, очень любопытна, так как является одной из древнейших, в учении которой философия и математика тесно переплелись.

Главные тезисы

Вся философия Парменида (кратко и понятно) может вместиться в три тезиса:

  • существует только бытие (небытия нет);
  • не только бытие существует, но и небытие;
  • понятия бытие и небытие – тождественны.

Впрочем, за истину Парменид признает только первый тезис.

Из тезисов Зенона до наших времен дошло только девять (предполагается, что всего их было около 45). Наибольшую популярность обрели доказательства против движения.

Мысли Зенона подвели к необходимости переосмысления таких важных методологических вопросов, как бесконечность и ее природа, соотношение непрерывного и прерывного и других подобных тем.

Математики вынуждены были обратить внимание на непрочность научного фундамента, что, в свою очередь, сказалось на стимулировании прогресса в этой научной области. Апории Зенона сопричастны нахождению суммы геометрической прогрессии, являющейся бесконечной.

Парменид дал мощный толчок качественно нового подхода к математическим знаниям. Благодаря его учению и элеатской школе, уровень абстракции математического познания значительно повысился.

Более конкретно можно привести пример появления «доказательства от противного», являющегося косвенным. При использовании такого метода отталкиваются от абсурдности обратного.

Так математика стала формироваться в качестве дедуктивной науки.

Еще одним последователем Парменида был Мелисс. Интересно, что его считают наиболее близким к учителю учеником. Он не занимался философией профессионально, но считался философствующим воином.

Будучи адмиралом Самосского флота в 441–440 годах до н. э., он победил афинян. Но его дилетантская философия была сурово оценена первыми греческими историками, особенно Аристотелем.

Благодаря произведению «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» нам известно достаточно много.

У Мелисса бытие было описано такими особенностями:

  • оно бесконечно во времени (вечно) и в пространстве;
  • оно едино и неизменно;
  • ему неведомы боль и страдание.

От взглядов Парменида Мелисс отличался тем, что принимал пространственную бесконечность бытия и, будучи оптимистом, признавал совершенство бытия, так как это оправдывало отсутствие страдания и боли.

Какие аргументы Гераклита против философии Парменида нам известны?

Гераклит относится к ионийской школе философии Древней Греции. Он считал первоначалом всего сущего стихию огня. В представлении древних греков огонь представлялся наиболее легкой, тонкой и подвижной материей. Огонь Гераклит сравнивает с золотом. По его словам, все в мире обменивается подобно золоту и товарам.

В огне философ видел основу и начало всего сущего. Космос, например, возникает из огня путем вниз и вверх. Есть несколько версий космогонии Гераклита. По Плутарху, огонь переходит в воздух. В свою очередь, воздух переходит в воду, а вода в землю. Затем земля снова возвращается в огонь.

Климент предложил версию возникновения из огня воды, из которой, как из семени мироздания, образовывается все остальное.

По Гераклиту, космос не вечен: недостаток огня периодически сменяется его избытком. Он оживотворяет огонь, говоря о нем, как о разумной силе. А мировой суд олицетворяет с мировым пожаром. Гераклит обобщил идею меры в понятии логоса как разумного слова и объективного закона мироздания: что для чувства огонь, то для ума логос.

Мыслитель Парменид: философия бытия

Под бытием философ имеет в виду некую сущую массу, заполняющую собой мир. Оно неделимо и не уничтожается, возникая. Бытие подобно совершенному шару, неподвижно и непроницаемо, равно самому себе. Философия Парменида – это как бы прообраз материализма. Сущее является конечной, неподвижной, телесной, пространственно-определенной материальной совокупностью всего. Кроме нее нет ничего.

Парменид считает, что суждение о существовании несуществующего (небытия) принципиально ложно. Но такое утверждение порождает вопросы: «Как возникает и куда исчезает бытие? Как оно переходит в небытие и каким образом возникает наше собственное мышление?»

Чтобы ответить на такие вопросы, Парменид говорит о невозможности мысленно выразить небытие. Философ переводит эту проблему в плоскость соотношения бытия и мышления.

Он также утверждает, что пространство и время не существуют как автономные и независимые сущности.

Это бессознательные образы, сконструированные нами с помощью чувств, постоянно обманывающие нас и не дающие увидеть истинное умопостигаемое бытие, тождественное нашей истинной мысли.

Идея, которую несет философия Парменида и Зенона, была продолжена в учении Демокрита и Платона.

Аристотель критиковал Парменида. Он утверждал, что философ трактует бытие очень однозначно. По мнению Аристотеля, это понятие способно иметь несколько смыслов, как и любое другое.

Интересно, что историки считают философа Ксенофана родоначальником Элейской школы. А Теофраст и Аристотель считают Парменида последователем Ксенофана. Действительно, в учениях Парменида прослеживается общая нить с философией Ксенофана: единство и неподвижность бытия – истинно сущего.

Но само понятие «бытие» как философская категория было введено впервые именно Парменидом. Тем самым он перевел метафизические рассуждения в плоскость исследований идеальной сущности вещей из плоскости рассмотрения физической сущности.

Таким образом философия обрела характер предельного знания, которое является следствием самопознания и самообоснования человеческого разума.

Взгляд Парменида на природу (космология) наилучшим образом описан у Аэция. Согласно этому описанию, единый мир охвачен эфиром, под которым огненная масса – небо. Под небом ряд венцов, обвивающихся вокруг друг друга и окружающих Землю. Один венец – это огонь, другой – ночь.

Область между ними частично наполнена огнем. В центре расположена земная твердь, под которой еще один венец огня. Сам огонь представлен в виде богини, управляющей всем. Она несет женщинам тяжелые роды, понуждает их к совокуплению с мужчинами, а мужчин – с женщинами.

Вулканический огонь означает царство богини любви и справедливости.

Солнце же и Млечный путь – это отдушины, места выхода огня. Живые существа возникли, как считал Парменид, благодаря взаимодействию земли с огнем, теплого с холодным, ощущения и мышления. Образ мысли зависит от того, что преобладает: холодное или теплое. При преобладании теплого живое существо делается более чистым и лучшим. В женщинах преобладает теплое.

Источник: https://FB.ru/article/356403/filosofiya-parmenida-kratko

Гераклит, Парменид, Демокрит три взгляда на бытие

Атомистическая теория              ¦:  После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник

СОДЕРЖАНИЕ:

1. Введение 4

2. Диалектическая космология Гераклита 5

3. Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение 12

Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

4. Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм 13

Левкиппа — Демокрита.

5. Заключение 17

6. Список используемой литературы 18

Тема 2.ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД И ДЕМОКРИТ: ТРИ ВЗГЛЯДА НА БЫТИЕ.

1.Диалектическая космология Гераклита.

2.Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

3.Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм Левкиппа — Демокрита.

Введение

Еще Аристотель определил, что «Задача философии в познании всеобщего. Ее предмет – первые начала и причины бытия». Таким образом – категория бытия – фундаментальная философская категория, которая служит для обозначения всего, что существует.

В ней фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира. Отдельные вещи и явления возникают и исчезают, уходя в «небытие», а мир в целом сохраняется.

Уже античные философы пытались понять, насколько реально и действительно бытие по отношению к небытию.

Бытие – интегральная характеристика мира, утверждающая целостность мира, через его существование.

В контрольной работе я опишу взгляды великих античных философов на бытие — Гераклита, Парменида и Демокрита.

1.Диалектическая космология Гераклита

Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди.

Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок.

Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик ».

А автор одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского… Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца».

Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской школы и пифагорейцев, Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием. С характерной для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна человеческой ступне. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который правит миром. «Многознание уму не научает…» – говорит Гераклит.

Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде , без всяких примесей в те времена еще очень примитивных опытных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

Первое начало Природы Гераклит именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон».

Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становится слово . Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон.

Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон , которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими.

Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи.

Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы , в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит.

Его поэма начиналась словами: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они…

не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие».

Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита является огонь . – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

В чем смысл этой параллели космоса и огня? Огонь все время меняется, пребывает в беспрерывном движении (в отличие от Пифагорова числа, которое вечно остается лишь тем, что оно есть, равным себе).

Это – символ вечного становления . В мире нет ничего постоянного, но все вещи «текут», словно реки, учит Гераклит.

– «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды».

Однако космос-огонь возгорается и угасает не беспорядочно, а «мерно». Мера его изменения остается одной и тою же, это и есть – «вечно сущий» Логос 4 . Логос существует совершенно иначе, чем все остальные вещи, этот естественный закон – единственное, что сохраняется в всеобщем потоке становления.

Однако у Гераклита огонь – не просто поэтический образ, как, к примеру, «река» сущего. Он признаёт огонь первым началом природы в прямом, физическом смысле.

Из космического первоогня образуются все вещи и через какое-то отмеренное Логосом время Вселенная снова обращается в огонь, сгорает, и эти периоды чередуются бесконечно. Угасая, огонь сперва превращается в воду, а затем равными долями в землю и воздух.

Со временем происходит обратное превращение: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».

Гераклит любил сравнивать огонь с золотом , а Вселенную – то с рынком : «Под залог огня все вещи и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота – имущество и [под залог] имущества – золото», – то с мастерской , где золотой песок, плавясь, отливается в формы различных предметов, а то и просто со слитком : «Прекраснейший космос – словно слиток, отлитый как попало». Огонь у Гераклита является общей субстанцией всех существующих вещей, подобно тому, как золото представляется всеобщей мерой стоимости товаров или материалом разнообразных украшений или слитка.

Эти представления Гераклита несравненно лучше, чем мнения Фалеса или Анаксимена, согласуются с данными современной космологии, утверждающей, что Вселенная образуется из огнеобразного сгустка плазмы.

Причина, «виновница» изменения и становления вещей – всеобщая «вражда», «распря». Идея возникновения движения из столкновения противоположного, возможно, воспринята Гераклитом у милетца Анаксимандра. Однако тот усматривал в противоборстве всех вещей «неправду», за которую они расплачиваются собственной гибелью, Гераклит же, напротив, – высшую истину (логос) бытия и «обычный порядок вещей».

Мироздание представляется Гераклиту насквозь противоречивым . За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.

«Кто намерен говорить с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса – на закон, и даже гораздо крепче.

Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит.

Поэтому дóлжно следовать общему, но хотя разум (логос) – общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок».

«Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), дóлжно признать: мудрость в том, чтобы знать всё как одно».

Однако понять это высшее единство Природы совсем не просто, так как ее логос скрыт облаком многообразных явлений: «Природа любит прятаться».

Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы.

А внешним чувствам вещи представляются случайными, все время меняющимися, уникальными единицами бытия.

Диалектик а. В мире единичных вещей Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Гераклит приводит множество остроумных примеров тождества противоположного:

«Враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры».

«У лука (biós) имя – жизнь (bíos), а дело – смерть».

«Совместны у {окружности} круга начало и конец».

«У чесала путь прямой и кривой один и тот же»

«Эон – ребенок, играющий в пессейю, ребенку принадлежит царская власть».

Мысль Гераклита предельно ясна: общий закон природы осуществляется посредством своей противоположности – уникального и случайного, как бросок игральных костей в пессейе, стечения событий. Красота и порядок мироздания «прячутся» за хаотическими движениями единичных вещей, отчего космос выглядит словно слиток золота, «отлитый как попало».

Противоречие – это характерная форма проявления высшего единства Природы. Противоречие движет миром . Эта гениальная диалектическая мысль Гераклита на разные лады повторяется и комментируется позднейшими античными философами: «Вероятно, природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие…

» [Псевдо-Аристотель]. «Природа, сочетав между собой несхожие начала мироздания, соразмерила их, словно музыку, благозвучным согласием…» [Апулей]. «И универсум в ладу с самим собой, тогда как его части зачастую враждуют…» [Плотин].

«Из всего этого можно извлечь одно – что мироздание скреплено [= сопряжено в единство] этой противоположностью» [Прокл].

Политические воззрения Гераклита тоже проникнуты диалектикой. Он превозносит войну, в которой видит воплощение вселенского духа противоречия:

«Война – отец всех…» [В 29]. «Гомер, молясь, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми», сам того не ведая, накликает проклятие на рождение всех [существ]» (ибо они рождаются вследствие противодействия, – приводя эти слова Гераклита, проницательно добавляет Плутарх ).

«Дóлжно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [= “за счет другого”]» . Гераклит хочет этим сказать, что вещи не возникают из ничего.

Возникновение всякой вещи логически означает вытеснение из реальности какой-либо иной вещи, чью долю бытия она как бы берет «взаймы» и, в свою очередь, прекращая свое существование, возвращает этот заём третьей вещи. Бытие не дается вещам даром, а лишь «за счет другого».

Им приходится отстаивать своё бытие в бесконечной взаимной «вражде», посредством которой утверждает себя высшая гармония мироздания, Логос.

Гераклит – яростный противник греческой демократии, которая решает своим проблемы не разумом, а числом . Он презрительно третирует чернь, которой обычно принадлежит численное большинство: люди «поют мелодии толпы, того не ведая, что многие – дурны, немногие – хороши». «Один мне – тьма, если он наилучший» (предание гласит, что эти слова были высечены на гробнице Гераклита).

Правление надлежит передать в руки умнейших. Однако правители обязаны руководствоваться общими законами: «Своеволие надо гасить пуще пожара. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену [города]».

А человеческие законы должны быть составлены в соответствии с «божественными» законами Природы.

Здесь не место ходячим предрассудкам насчет равенства и справедливости: «Для бога всё прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое – справедливым».

За этими словами Гераклита угадывается его аристократическое происхождение и горький политический опыт. Недовольный демократическими порядками, Гераклит отказался от немногих сохранившихся за андроклидами привилегий в пользу младшего брата и удалился от общественной жизни.

Его близкий друг, Гермодор, раздражавший граждан Эфеса своим умственным превосходством, был отправлен ими в изгнание.

В свое время Гераклит припомнил это эфесцам: в ответ на их просьбу составить для города свод законов, он в свойственной ему ядовитой манере предложил принять для начала закон, предписывающий перевешать всех взрослых эфесцев.

Гераклит Эфесский остаётся самым загадочным и остроумным мыслителем античности.

Его диалектическое учение послужило источником множества разнообразных философских течений: Гераклита признавали своим наставником софисты и стоики, Гегель и Ницше.

Но только очень немногие философы умели мыслить столь же независимо и решительно, как Гераклит, и, что не менее важно, жить в безупречном согласии с собственной философией.

2.Становление онтологии: «монотеизм» Ксенофана, учение Парменида о бытии, апории Зенона Элейского.

Основателем элейской школы принято считать Ксенофана. Крупнейшим мыслителем – элеатом был Парменид (540-сер 5 века до Р.Х.), которого можно назвать отцом онтологии.

Космология у него преобразуется в онтологию – учение о бытии. Бытие, по Пармениду, охватывает собой всю реальность, все сущее, более того — единственно сущее.

Бытие есть и не может не быть, небытия нет и не может нигде и никак быть.

Отрицание небытия с железной логикой приводит к наделению бытия следующими характеристиками: оно вечно — ни из чего не порождается и ничем не может быть уничтожено, оно неизменно и неподвижно – ему не в чем двигаться, оно едино и не может быть делимо на какие бы то ни было части, во всем равно себе – не может быть больше или меньше, оно есть вечное настоящее без начала и конца, без прошлого и будущего. У Парменида истиной владеет лишь логос (разум), постигающий бытие в его целостности, тогда как чувства, воспринимающие множество вещей-явлений в их постоянной изменчивости, есть источник заблуждений, ибочувства за сущее принимают то, что реально не существует, но только кажется таким.

Радикальный подход к бытию Праменида вызвал ожесточенную полемику. Его оппоненты аппелировали в основном к эмпирической самоочевидности движения к множественности. С защитой идей Парменида выступил его любимый ученик Зенон (490 -430 до Р.Х.), которого Аристотель назвал изобретателем диалектики.

Если у Гераклита мы видели открытие объективной диалектики, то диалектика Зенона субъективна. Это особый способ рассуждения, стремящийся выявить противоречивость в аргументах оппонентов.

Свои опровержения опровержений он построил в форме апорий (апория – безвыходное положение) – своеобразных задач, неразрешимых с позиций формальной логики.

3.Анаксагор: «семена вещей» и ум (нус). Атомизм Левкиппа — Демокрита.

Хитроумный выход из элеатского тупика предложили философы-атомисты. Крупнейшим представителем школы атомистов стал Демокрит (460-394 до Р.Х.).

атомисты вводят в философию новое понятие – «атомы» (от атомон –неделимое) – мельчайшие, невидимые глазу частички бытия, различные комбинации которых дают жизнь всему существующему. Атомы эти различаются только по геометрической форме, они неразрушимы, неизменны.

Здесь весьма четко прослеживается элеатская выучка атомистов, ведь их атомы по сути своей оказываются разбитыми на бесконечное множество единым Бытием Парменида. Кстати, как и последнее, атом является чисто умозрительным образованием, постигаемым только интеллектом.

Атомы, представляющие собой всю полноту бытия, фактически предполагают и существование пустоты, без которой немыслимы движение и соединение атомов. Поистине гениальны атомисты в совеем варианте решения основного гносеологического противоречия элеатов.

Бытие атомов открывается только разуму и это есть незыблемая истина, но в свою очередь сцепления атомов, воздействуя на органы чувств человека, порождают его мнения, которые также могут быть вполне истинными. Таким образом, атомисты дают оправдание феноменальному миру как полноценному проявлению исходного бытия.

Первичное состояние мира по Анаксагору, представляло собой смесь всех веществ, которые потом обнаруживаются в этом мире, — или «всех существующих вещей».

Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. По этой причине первичная смесь должна быть качественно-неопределенной, и это давало повод сравнивать ее с исходным состояние мира у Анаксимандра.

Анаксагоровская идея первичной смеси была вполне оригинальной, не имевшей непосредственных предшественников в прошлом. Сам Анаксагор сознавал это очень четко, причем он придавал этой идее настолько большое значение, что сформулировал ее в первой фразе своего сочинения. « Вместе все вещи были беспредельные по множеству и по малости. Ведь и малое было беспредельным.

И когда все вещи были вместе, ничто не было различно из-за малости…» первичная смесь Анаксагора обладала еще одной характерной особенностью: она была лишена какого бы то ни было движения.

До начала процесса космообразования бесконечно малые частицы бесчисленных «существующих вещей» неподвижно покоились каждая в своем месте: они не изменялись и не перемещались, ибо не было ничего, что побуждало бы их изменяться и перемещаться. И вода Фалеса, и воздух Анаксимена, и беспредельный источник всего сущего у Анаксимандра, — каждое из первоначал обладало способностью к движению.

У Анаксагора движение не является свойством, изначально присущим вещам нашего мира. Вещи покоились неподвижно в составе первичной смеси. Движение было внесено в нее внешним фактором, который Анаксагор назвал Разумом.

Первую из функций, выполняемых разумом в процессе космообразования, можно было бы обозначить как функцию «первичного толчка». В определенный момент времени в каком то ограниченном участке пространства Разум сообщает первичной смеси мощное круговращательное движение.

Это круговращение начинает затем расширяться в силу того, что приведенные в движение частицы смеси увлекают за собой соседние, еще неподвижные частицы, находящиеся на периферии вихря.

Захватывая все большие участки пространства и приводя в движение все большие области первичной смеси, космический вихрь, по-видимому, замедляется: он как бы растрачивает свою энергию.

Первоначальная же скорость этого круговращения во много раз превосходила все известные нам скорости – это можно заключить на основании дошедшего до нас фрагмента сочинений Анаксагора: «Таким образом происходит вращение…под действием скорости и силы. Ведь силу порождает скорость.

Скорость же их несравнима со скоростью какой бы то ни было вещи из тех, которые ныне известны людям, но безусловно во много раз больше». Так же Анаксагор писал, что Разум «стал властвовать над всеобщим вращением, так как он дал начало этому вращению». «И как должно бать в будущем, и как было то, чего теперь нет, и как есть – все устроил Разум, и то вращение, которое совершают теперь звезды, Солнце, Луна, а также отделившийся воздух и эфир».

Вслед за эфиром и воздухом происходит и отделение других компонентов первичной смеси: «После того, как Разум положил начало движению, от всего приведенного в движение началось отделение, … и круговращение разделявшихся веществ вызвало еще большее разделение».

Разделяющиеся таким образом компоненты первичной смеси образуют несколько концентрических слоев, или оболочек. При этом в центре скапливаются более плотные, влажные и холодные вещества, из них в дальнейшем и уплотняется Земля. « плотное, влажное, холодное и темное собралось там, где теперь Земля, редкое же, теплое и сухое ушло в дали эфира».

Но все это не объясняло возникновения многих вещей в окружающем нас мире. Но необходимо было объяснить ряд органических процессов: питания, роста.

Здесь необходимо было найти какой то другой механизм, отличный от вихревого движения. Такой механизм Анаксагор находит, используя древнее положение: «Подобное стремится к подобному».

Смысл этого выражения состоит в том, что тождественные по своим свойствам частицы стремятся слиться, соединиться.

В отличие от Демокрита, у Анаксагора положение «Подобное стремится к подобному» лежало в основе не главного, а лишь вторичного механизма.

Вопросы, занимавшие Анаксагора, восходили к парменидовскому учению о бытии. Что надо понимать под истинным бытием, которое не меняется, не увеличивается и не уменьшается, но всегда остается равным самому себе, — вот проблема, стоявшая перед мыслителями V века до н.э. Решение этой проблемы Анаксагора было наиболее радикальным.

Истинное бытие, по его мнению, присуще всем качественно-определенным вещам окружающего нас мира, всем физически однородным веществам, прежде всего тем, из которых происходят растительные и животные организмы. Анаксагор называл их «существующими вещами». Они существуют не потому, что доступны нашему восприятию.

Каждая из вещей есть и не может не быть.

А отсюда непосредственно следует, что всякая «существующая вещь» не возникает и не уничтожается, но всегда остается равной самой себе как в количественном, так и в качественном отношении. В мире происходит лишь соединение и разделение «существующих вещей», которые дают нам видимость возникновения и уничтожения.

«О происхождении и возникновении у эллинов нет правильного мнения: ведь никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей и разделяется. И таким образом правильнее было бы назвать возникновение соединением, а уничтожение – разделением». Таким образом можно сформулировать «принцип сохранения материи».

Чувственно воспринимаемый мир есть мир непрерывного становления: в нем всегда что-то исчезает, мы непрерывно наблюдаем, как вещи, обладающие определенными свойствами, изменяются, приобретают новые свойства и превращаются в нечто совсем иное. Особенно наглядно это прослеживается на примерах питания и роста живых организмов.

По Анаксагору нет таких веществ, которые состояли бы из чистого несмешанного вещества. Каждая вещь представляет собой смесь всех «существующих вещей». Это положение сохраняет силу, какой бы миниатюрной не рассматривалась бы данная частица, как бы мал не был занимаемый ею объем».

И как у большого и у малого имеется равное число частей, то и таким образом во всем может заключаться все. И не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего».

Заключение

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы досократики (6-4 вв. до н.э.). Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Честь досократиков рассматривали бытие как единое, неподвижное и неизменное, самотождественное, другие как непрерывно изменяющееся, становящееся. Досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», формулируя понятия сущности и существования.

Вместе с этим была сформулирована концепция небытия, как противопоставленная бытию, которое являлось отсутствием, отрицанием бытия.

Список используемой литературы:

1. Майданский А.Д. Философское наследие античности.-Таганрог, 1999, с.34-38 http://caute.net.ru/am/tex/dialhr.html

2. Мир философии: Книга для чтения. В 2 ч. – М.: Политиздат, 1991.

3. Антология мировой философии. В 4 т. – М.: Мысль, 1969.

4. Материалисты Древней Греции. – М., 1955.

5. Рассел Б. История западной философии. — М., 1993.

6. Щукин Н.Н. Античная натурфилософия: Метод, указания. — Ухта УГТУ, 1999.

Источник: https://zinref.ru/000_uchebniki/01200filosofia/001_lekcii_filosofia_09/270.htm

Парменид Элейский — основатель онтологии

Атомистическая теория              ¦:  После Парменида борьба по основному вопросу философии — источник
Парменид Элейский

Парменид из Элеи (родился в 540\515 – умер в 470) — древнегреческий философ, основатель школы элеатов.

Самый известный последователь и ученик Парменида — Зенон Элейский. Философские взгляды мыслителя изложены в произведении «О природе», которое зачастую называют «метафизической поэмой».

Отрывки из упомянутого труда в достаточном количестве благополучно дошли и до наших дней.

Парменид, сын Пирета, родился и вырос в одной из греческих колоний располагавшихся на юге Италии.

 Философ был родом из аристократической и знатной семьи, но учился у совсем почти не знаменитого и бедного пифагорейца.

Так же Парменид активно участвовал в политических делах и даже имел отношение к созданию новых законов. Один из законов, который внес Парменид обязывал граждан быть верными законам Парменида.

Древнегреческий мыслитель, прародитель и основатель одного из самых фундаментальных течений, созданных в его школе, впоследствии получивших развитие в учениях его последователей и философах других школ и направлений. Если говорить более конкретно, то Парменид положил начало категориям «бытийности» и «познания», вследствие чего, появились такие дисциплины, как онтология, гносеология и тд.

Что касается учений Парменида относительно бытия:

«Бытие есть, небытия нет»

«Бытие недвижимо, непоколебимо, его никто не создал, оно было всегда, однородно, совершенно, ограниченно и имеет форму шара».

Если говорить более приземленно, то бытие определяется как наше мышление о чем бы то ни было. Например, есть стол, а есть бытие стола (то есть – наше представление о данном предмете в отдалении от него самого).

Влияние философии Парменида на себе испытали: Зенон, Платон, Мелисс. Парменид, как уже было сказано, открыл новую эпоху в изучении познания, аналогия его концепции бытия часто может быть замечена в использовании нынешними выдающимися мыслителями в своих произведениях. Сам Парменид испытал на себе влияние философии Ксенофана.

Концепция Парменида

Что касается философского учения Парменида, то его хорошо отражает тезис: «Бытие есть – небытия нет». Сам Парменид говорил о тождественности того, что реально существует и того, что только лишь мыслится.

Есть мнение, что своей философией Парменид хотел опровергнуть философские тезисы Гераклита Эфесского о противоречивости мира и его
сущности. Парменид утверждал, что противоречие невозможно. И опровергал всякие гипотезы о множественности или скоротечности бытия.

 Парменид, как и большинство философов Древней Греции полагал и провозглашал факт рациональности дающей истинное знание, а фактор чувственности отвергал, как критерий получения истинного знания.

Концепция бытия Парменида

Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея которого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине. Сначала он говорит, что есть либо бытие либо небытие, позже уже утверждает, что есть только бытие, а небытия нет. Но тем не менее, еще позднее говорит, что бытие – свет в системе небытия.

Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Парменид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.

Некоторые современники и критики, изучающие философские учения Парменида, полагают, что его учение о бытии, как и большинство составляющих в его философии противоречат некоторым элементам его же учения.

Мало того, Парменида некоторые относят к материалистам, говоря о том, что мышление в философии Парменида определяется не только, как некий критерий существования всего, но и как тождество сторон, то есть мышление и существование.

Так же, бытие философ определяет, как неподвижное, определенное в пространстве и телесное, следовательно, – материальное (как можно было бы подумать). Все же, Парменид ставит на первое место мышление, его понятийно-бытийный аспект. И в этой связи Парменид – больше идеалист, нежели материалист. По поводу последнего утверждения философское сообщество ведет споры.

Космологическое и физическое учение Парменида сродни аналогичным учениям представителей милетской школы: Анаксимандра и Анаксимена.

 Земля – центр всего, о ней напрямую не говорится, а лишь вскользь упоминается, в середине расположено частично огненное кольцо, сверху кольцо из чистого огня и снизу кольцо тьмы.

 Все остальные аспекты космологического и природного учений – суть являют лишь в большей степени чисто гипотетическую составляющую из догадок и предположений философа.

Но тем не менее, необходимо сказать, что Парменид первым предложил гипотезу о том, что Луна лишь отражает свет Солнца и самостоятельно не способна излучать его.

Так же, Парменид утверждал, что наше внутреннее состояние в какой-то степени зависит от физического,  т.е. нашего здоровья и от состояния в котором находятся наши внутренние органы.

Парменид считал что, что вещество и пространство неотделимы друг от друга.
Парменида иногда называют отцом греческой метафизики.

Парменид старался четко разграничивать «Путь Истины» (Путь знания) и «Путь мнения».

Источник: https://greciya-ellada.ru/parmenid-elejskij/

Scicenter1
Добавить комментарий