д) _Религиозное и атеистическое сознание.: Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного

Религия

д) _Религиозное и атеистическое сознание.:  Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного

Религия (от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу Р.

является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак Р. — вера в сверхъестественное, но это не значит, что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. «…

Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328). В Р. человека порабощают продукты его собственного воображения. Р.

представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения.

  Согласно современным научным данным, Р. возникла, по-видимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40—50 тыс. лет назад на относительно высокой уже ступени развития первобытного общества. Памятники верхнепалеолитического искусства запечатлели зарождение культа животных и охотничьего колдовства.

О наличии религиозных веровании свидетельствуют также верхнепалеолитические погребения, отличающиеся от более ранних обычаем хоронить умерших с орудиями труда и украшениями. Это говорит о зарождении представлений о посмертном существовании — о «мире мёртвых» и «душе», которая продолжает жить после смерти тела.

Аналогичные представления и сопутствующие им обряды сохранились вплоть до нашего времени.

  Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности (гносеологические корни Р.

): общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет.

Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни Р.). Р. есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром на первоначальных стадиях человеческой истории.

В первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине.

Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её «таинственными» силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Исторически наиболее ранними проявлениями Р. были магия, тотемизм, ведовство, погребальный культ, шаманизм; более поздние формы доклассовой Р. — тайные союзы, культ вождей и др.

  Первоначально объектом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами, — фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т. п.

В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоятельные существа — «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный.

В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли Р. классового общества. По мере социального расслоения общества складывалась иерархия и в мире «духов». С развитием земледелия всё более важную роль стали играть «духи» растительного мира, культ умирающих и воскресающих богов, ритуалы, связанные с сезонными явлениями в природе (проводы зимы и т.п.

). С развитием патриархальной семьи родовой культ предков превратился в культ предков семьи, культ домашних богов. Получили развитие эсотерические (тайные) верования и культы, были закреплены мифы (см. Мифология) сначала в устной традиции, затем появились письменные памятники Р. — священные книги.

С разделением общества на классы и зарождением государственности возникли политеистические (см. Политеизм) Р. раннего классового общества: ведическая религия Древней Индии, японский синтоизм, Р. Древнего Египта, Ирана (маздеизм), Р. греков, римлян и др. Выделилась особая социальная прослойка профессиональных жрецов (см.

Жречество) и служителей культа, историческими предшественниками которых в первобытной Р. были колдуны, знахари, заклинатели, гадатели, шаманы.

Развилась система жертвоприношений, усложнился и приобрёл большую социальную значимость культ, появились предназначенные для жертвоприношений и богослужений святилища (храмы), возникла система религиозного обучения и образования. Р. стала одним из институтов классового общества, защищавшим привилегии и власть эксплуататорской верхушки. С появлением профессионального жречества Р. всё чаще стала использоваться в целях сознательного обмана масс.

  В племенных культах доклассового общества боги выступали прежде всего как олицетворение сил природы, а также моральных предписаний. В Р. рабовладельческого общества боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть.

«Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил.

На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» (там же, с. 329).

  В Р. раннего классового общества сохранялись и многие традиционные культы, возникшие в родовом обществе: тотемистически окрашенные культы животных и растений, культ предков и разного рода духов, демонов, фетишей, разрабатывалась богатая мифология. По своему характеру это — племенные, а в дальнейшем национально-государственные Р.

, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне конфуцианство,синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, Р. — буддизм (6—5 вв. до н. э.

), христианство (1 в.) и ислам (7 в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является монотеизм.

Характерный для христианского монотеизма своего рода культ «абстрактного человека» (см. там же) обусловлен отношениями товарного производства и связан с таким пониманием человека, в котором реальные социальные характеристики человека, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др.

различия отбрасываются и «преодолеваются» как несущественные с точки зрения главного отношения, определяющего сущность человека, — отношения к богу.

Вера в бога здесь связана с принижением «мирского», она ориентирует человека не на социальные преобразования, а на «спасение» от мирских уз, на уход от мирской суеты как идеал достойной человека жизни.

Складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений — церковь, духовенство (клир) и миряне; получает развитие теология. Одной из форм распространения мировых Р. является миссионерство. Специфические особенности различных мировых Р. обусловлены различиями материальной жизни, политических и культурных форм той общественной среды, в которой они возникли и получили распространение.

  Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марксизмом, который продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной общественной мыслью, подняв эту критику на качественно новый уровень, органически связав её с борьбой за революционное преобразование тех социальных отношений, которые создают потребность в религиозных иллюзиях.

Не боги создают человека, но человек создаёт богов по своему образу и подобию — основной тезис атеистической критики Р. со времён античности и вплоть до Л. Фейербах; согласно последнему, человек, поклоняясь богу, поклоняется своей собственной сущности, которую он отчуждает от себя самого.

Фейербах сводит религиозный мир к его земной основе, но при этом остаётся открытым вопрос о том, почему происходит это удвоение, самоотчуждение человека, почему «…земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство…» (Маркс К., там же, т. 3, с. 2).

Марксизм, опираясь на материалистическое понимание истории, показывает, что это «…может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» (там же). Марксизм объясняет существование Р. реальными общественно-историческими отношениями; с появлением классового общества это — отношения, построенные на эксплуатации человека человеком.

Превратный мир торжествующего зла и несправедливости рождает превратное сознание, в котором растоптанная в этом мире человечность обретает фантастическое существование в потустороннем мире. Перенося осуществление своих идеалов за пределы «этого» мира, Р. примиряла человека с реально существующей общественной несправедливостью. Именно эту социальную функцию Р. имел в виду К.

Маркс, характеризуя её как «опиум народа» (см. там же, т. 1, с. 415). Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчёркивает, что в основе религиозного отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в котором «…человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осуществление в боге.

«Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир». Р. есть «…самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял» (там же, с. 414).

  Преодоление религии Маркс связывал с революционным переустройством общества на коммунистических началах.

«Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса…

сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем» (там же, т. 23, с, 90).

  Земные истоки Р. всё более раскрывались по мере того, как она становилась предметом научного исследования. Многочисленные этнологические исследования (Э. Тай-ор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт, К. Прёйс и др.) показали, что первоначально существование Р. было связано с низким уровнем развития производства и духовной культуры. Характеризуя Р.

в её элементарных проявлениях, этнология помогла тем самым реконструировать историю возникновения религиозных верований.

Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, которое вытекает из сходства форм производственной деятельности, экономического быта на ранних ступенях общественного развития.

Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства — с восточно-эллинистическим синкретизмом).

  В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет обусловленные этим социальные функции, является одним из инструментов, при помощи которых идеи господствующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о.

, как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном неравенстве и гнёте. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р.

в определённых обстоятельствах может выражать и выражала интересы и стремления эксплуатируемых масс; их борьба против эксплуататоров облекалась нередко в форму борьбы одной религиозной идеи против другой.

Революционные крестьянские движения во многих странах формулировали свои (антифеодальные) программы на основе раннехристианских требований равенства и братства. Однако тот факт, что на определённых этапах истории идеи прогрессивных социальных движений выступают в религиозной оболочке, свидетельствует лишь о незрелости этих движений.

  Понятие бога, сверхъестественного может иметь различный социальный смысл именно потому, что суждение о боге есть всегда суждение о мире.

Вера в существование бога может формировать различное отношение к действительности, обнаруживать себя в различном социальном поведении, которое колеблется в достаточно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешённостью от мира, экзальтацией и квиетизмом,примирением с существующим порядком вещей и протестом.

Так, ориентация современной религиозной идеологии на земные проблемы отражает изменения в сознании широких масс верующих трудящихся, которые всё больше стремятся к эффективному осуществлению социальной справедливости на земле путём участия в борьбе за изменение несправедливого мира.

  С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот и в религиозных представлениях людей. Так, средневековый католицизм олицетворял собой феодальную разновидность христианства, в противовес которой с развитием капитализма возник протестантизм как буржуазная разновидность христианства.

В свою очередь и католицизм со 2-й половине 19 в. становится на путь приспособления к условиям буржуазного общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает всё большее развитие процесс секуляризации — постепенного падения влияния Р., высвобождения из-под её контроля различных сторон общественной и личной жизни.

Особенно большой размах этот процесс приобретает в современную историческую эпоху, в условиях глубоких социальных преобразований и научно-технического прогресса человечества, когда Р. переживает глубокий и необратимый кризис. Всё меньше остаётся стран, где Р.

признаётся государственной идеологией; в результате отделения церкви от государства, школы от церкви сужается сфера контроля Р. над духовной жизнью общества. Р. перестаёт быть господствующей формой идеологии, её престиж и число приверженцев заметно уменьшаются, сохраняющаяся религиозность приобретает всё более поверхностный характер.

Научно-техническая революция нанесла новый удар по религиозной картине мира и упрочила уверенность человека в способности своими силами решить стоящие перед ним проблемы. В эпоху перехода от капитализма к социализму всё более очевидным становится то, что Р. как форма общественного сознания исторически изжила себя.

Состояние современного религиозного сознания характеризуется конфликтом между традиционными формами веры и её обновленными вариантами. Попытки снять конфликт между наукой и Р., примирить их, освободив Р. от архаических элементов, мифологии, наивного антропоморфизма и т. п., лишь подчёркивают противоположность Р. научному мировоззрению.

  Наряду с факторами, подрывающими Р., продолжают действовать и факторы, которые питают, поддерживают её. Государственно-монополистический капитализм несёт с собой обострение социальных противоречий, усиление эксплуатации, подавление и опустошение личности.

Он олицетворяет собой тот «превратный мир», духовным порождением которого является Р. Научно-технические достижения сами по себе не ведут автоматически к отмиранию Р., поскольку причины её существования коренятся в общественных отношениях.

Научно-техническая революция в условиях капиталистического общества сопряжена с рядом отрицательных социальных последствий, ответственность за которые религиозные идеологи возлагают на науку, на познающий разум. Кризис запутавшегося в противоречиях капитализма интерпретируется как кризис человека, забывшего о боге; Р.

предлагается вместо политики. Хотя в целях приспособления Р. к изменившемуся миру (модернизация Р.) делаются попытки интерпретировать Р.

в духе «теологии революции» как духовную силу, стимулирующую социальную активность, это не изменяет коренным образом её социальной природы; поскольку вера в бога остаётся оборотной стороной неверия человека в собственные силы, она в конечном счёте гасит социальный протест иллюзорным утешением.

В той мере, в какой капитализм исторически себя изживает, у господствующих классов растет потребность в религиозном оправдании его существования. В эпоху империализма Р. активно насаждается всеми средствами буржуазной пропаганды как одно из главных средств противодействия распространению научно-материалистического мировоззрения, коммунистической идеологии.

  Будучи глубоко научным, материалистическим в основе своей, марксистско-ленинское мировоззрение противостоит Р. как иллюзорному, превратному сознанию. Коммунизм, открывший научно обоснованную перспективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р.

как реальный гуманизм, не признающий гуманизма утешительной лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К., там же, т. 1, с. 415).

С возникновением социализма на земле сложился общественный строй, принципиально противоположный тому «бессердечному миру», тем «бездушным порядкам», иллюзорным восполнением которых является Р.

Чувство религиозной общности, связи с богом выступает как иллюзорная компенсация слабости социальных связей между людьми, которая присуща антагонистическим общественно-экономическим формациям и ликвидируется в ходе социалистических преобразований. До тех пор, пока Р.

сохраняется ещё в социалистическом обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа, гарантированная конституцией. Церковь отделена от государства, и оно не вмешивается в отношения граждан к Р. и религиозным верованиям — в этом воплощён лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмом-ленинизмом на всех этапах его истории.

Вместе с тем в социалистическом обществе осуществляется деятельность, направленная на создание условий для освобождения сознания граждан от религиозных воззрений, ведётся научно-атеистическая пропаганда. Если свободомыслие и атеизм в его исторически ограниченных формах проявления в антагонистических формациях не были ещё достоянием широких масс, то в социалистическом обществе Р. противостоит массовый атеизм (см. также Атеистическое воспитание).

Марксистский атеизм порывает с ограниченностью просветительской критики Р., которая не преодолевает идеалистической иллюзии, будто достаточно изменить сознание людей, чтобы изменился мир. В. И. Ленин, предостерегая против заигрывания с Р., в то же время выступал против всякого рода авантюр «…

политической войны с религией», считая необходимым «…подчинение борьбы с религией борьбе за социализм» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 17, с. 417, 425).

Создание материально-технической базы коммунизма, совершенствование социалистических общественных отношений, рост культуры трудящихся масс обусловливают закономерное движение к обществу, свободному от Р. Историческая практика подтверждает мысль Маркса о том, что «…

религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию» (Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви, 1971, с. 470).

  Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Об атеизме, религии и церкви. [Сб.], М., 1971; Ленин В. И., Об атеизме, религии и церкви. [Сб.], М., 1969; Мюллер М., Религия как предмет сравнительного изучения, Хар., 1902; Кант И., Религия в пределах только разума, пер. с нем., СПБ, 1908; Джемс У., Многообразие религиозного опыта, пер. с англ., М., 1910; Фрейзер Д. Д.

, Золотая ветвь, пер. с англ., в. 1—4, М., 1928; Леви-Брюль Л., Первобытное мышление, пер. с франц., М., 1930; Тейлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Лафарг П., Религия и капитал, пер. с франц., М., 1937; Крывелев И. А., Ленин о религии, М., 1960; Токарев С. А., Религия в истории народов мира, М., 1964; Левада Ю. А., Социальная природа религии, М.

, 1965; Общество и религия, М., 1967; Яковлев Е. Г., Эстетическое сознание, искусство и религия, М., 1969; Великович Л. Н., Религия и политика в современном капиталистическом обществе, М., 1970; Попова М. А., Критика психологической апологии религии, М., 1972; Сухов А. Д., Религия как общественный феномен, М., 1972; Атеизм, религия, нравственность, М.

, 1972; Угринович Д. М., Введение в теоретическое религиоведение, М., 1973; Наука о неорганической природе и религия, М., 1973; Никольский Н. М., Избранные произведения по истории религии, М., 1974; Гараджа В. И., Актуальность ленинских принципов критики религии в современной идеологической борьбе, в кн.: Теоретическое наследие В. И.

Ленина и современная философская наука, М., 1974; Вопросы истории религии и атеизма. Сб. ст., т. 1—12, М., 1950—64; Вопросы научного атеизма, в. 1— 17—, М., 1966—74—; Hegel G. W. F., Vorlesungen über die Philosophic der Religion, Bd 1—2, Stuttg., 1928; Marett R. R., The threshold of religion, L., 1909; Durckheim Е., Lesformes élémentaires de la vie religieuse, Р.

, 1912; Weber M., Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, 2 Aufl., Bd 1—3, Tübingen, 1921—22; Jung К. G., Psychologie und Religion, Z., 1940; Hellpach W., Grundriß der Religionspsychologie, Stuttg., 1951; Handbuch der Religionswissenschaft, Hrsg. von G. Mensching, B., 1948; Mensching G., Die Religion. Erscheinungs formen, Strukturtypen und Lebensgesetze, Stuttg.

, 1959; Vach J., Religionssoziologie, Tübingen, 1951; Eliade M., Traite d'histoire des religions, P., 1959; International bibliography of the history of religions, Leiden, 1954; G I asenapp Н. von, Die fünf großen Religionen, 3 Aufl., Bd 1—2, Dusseldorf, 1952—57; Otto R., Das Heilige, 30 Aufl., Münch,, 1958; Heiler F.

, Die Religionen der Menschheit in Vergangenheit und Gegenwart, Stuttg., 1959; его же, Erscheinungsformen und Wesen der Religionen, Stuttg., 1961; Leeuw G. van der, Einführung in die Phänomenologie der Religion, Münch., 1925; Wells D. H., God, man and the thinker: philosophies of religion, N. Y., 1962; Religion und Atheismus heute, B., 1966; Trillhaas W.

, Religionsphilosophie, B. — N. Y., 1972; Steigerwaid R., Marxismus — Religion — Gegenwart, B., 1973. см. также лит. при ст. Атеизм.

  В. И. Гараджа.

Оглавление

Источник: https://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/096/390.htm

Религиозность и религиозное сознание

д) _Религиозное и атеистическое сознание.:  Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного
страница / В помощь учителю / Религиозность и религиозное сознание

Существует понятие «религиозность», которое отражает состояние сознания верующих.

Религиозность — это степень влияния религии на отдельного человека и группы, а также процессы и тенденции, которые происходят в религиозных представлениях и в деятельности. В России исторически религиозность населения была высокой.

Только в Москве до революции 1917 г. было «сорок сороков» церквей, т. е. 40 раз по 40! В советский период в результате гонений против религии и церкви религиозность резко снизилась.

Коммунистам и работникам умственного труда (учёным, учителям и преподавателям), а также молодёжи (пионерам и комсомольцам) запрещалось быть верующими. Религиозность верующей части населения носила скрытый и размытый характер.

Усиление роли религии в современном российском обществе привело к росту религиозности россиян. Сегодня большинство населения считает себя верующими людьми (по данным общероссийских социологических опросов, это примерно 60% населения).

Значительная часть этих верующих отправляет религиозные обряды (особенно крещения, венчания и похоронно-поминальные обряды), посещает храмы, отмечает церковно-религиозные праздники, использует религиозные символы и предметы в быту и одежде.

Среди православных распространено ношение нательных крестиков.

Наряду с увеличением числа убеждённых верующих в современном обществе, в том числе и в России, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом.

Традиционные религии и официальная церковь во всех странах осуждают эти явления.

В России в сфере религиозности людей можно также наблюдать слияние традиционных религиозных представлений и различных нетрадиционных увлечений (астрология, хиромантия и т. п.).

Религиозное сознание это причастность определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определённой религии и религиозной группе.

Человек считает себя верующим, и тогда он относит себя к определённой религии: я буддист или я православный.   Члены   одной   религиозной   группы   также определяют себя, например: мы мусульмане. Это уже коллективный уровень религиозной идентичности.

Религиозное сознание может формироваться в человеке в разные периоды жизни и при разных обстоятельствах.

Это происходит через включение человека в систему религиозных отношений и через восприятие религиозных идей, ценностей, эмоциональных норм.

Чаще всего религиозное сознание формируется под воздействием семейной среды (воспитание в религиозной семье) и местного окружения, а также под влиянием религиозных наставников и проповедников.

Иногда человек становится верующим в результате внутреннего потрясения (или кризиса) и последовавшего за этим эмоционального, психологического выбора. Здесь многое зависит от индивидуальных особенностей личности.

Этот процесс обретения и поддержания религиозной идентичности называют религиозным опытом.

Религиозный опыт человека и группы с течением времени оформляется в стереотипную картину мира и в представление о том, что значит быть, например, христианином или мусульманином, чем и почему члены данной группы отличаются от последователей других религий.

В религиозный опыт входит знание сакраментальных текстов (молитв, духовных песнопений, заповедей) и других авторитетных текстов той или иной религиозной традиции (например, «Жития святых»). Это своего рода обязательные образцы, которые придают устойчивость религии и сознанию её последователей.

В формировании религиозной идентичности играют роль не только догматы и положения веры, но и разные мифы, политические конструкции и даже бытовые представления. Например, для русского православного сознания важными были представления о православном царе, Святой Руси, Москве как Третьем Риме.

Православное сознание связывают с соборностью, отзывчивостью, терпимостью. Одним из компонентов современного русского православного сознания является стереотип «русский значит православный», т. е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г.

было наоборот: «православный значит русский».

Часто религиозное сознание обретается под давлением внешних обстоятельств и даже принуждения.

Это бывает в обществах, где существует государственная религия, или когда догматы и институты доминирующей религии не признают права на существование других религий и объявляют их последователей врагами и неверными.

В Российской империи крещение многих евреев в православие было обусловлено дискриминацией иудаизма и привилегированным положением Русской православной церкви. В мусульманских странах вплоть до сегодняшнего дня их жителям очень трудно делать выбор и быть последователями других религий, кроме ислама.

Распространённым средством обращения в религиозную веру и формирования религиозной идентичности является миссионерство, а его навязчивая и даже принудительная форма называется прозелитизмом.

Если в прошлом миссионеры (главным образом христианские) обращали в свою религию аборигенное население колонизуемых территорий и владений, то современные поборники обращения в свою веру стараются обрести последователей из числа тех, кто исповедует традиционные для данной страны или территории религии.

Это приводит к личностным драмам и кризисам в отношениях между религиозными организациями, к напряжённым ситуациям среди верующих. Так, в ходе либеральных реформ М. С. Горбачёва и после распада СССР в 1991 г.

среди верующих православных приверженцев Русской православной церкви Московского патриархата в России и за её пределами стали вести активную миссионерскую деятельность католики и протестанты. На Украине сторонники униатской церкви даже захватывали православные храмы. Традиционные религиозные конфессии России осуждают прозелитизм.

Некоторые поборники возрождения так называемых национальных религий из числа народов Поволжья, Севера и Дальнего Востока пытаются некогда обращённое в православие население вернуть к языческим и шаманским верованиям. В постсоветское время шаманские верования и обряды получили распространение среди таких народов, как буряты, тувинцы, алтайцы, якуты, малочисленные народы Севера.

Религиозная идентичность обычно носит конкретный характер, и членство религиозных групп определяется довольно жёстко в отличие от этнической принадлежности, которая может быть сложной среди потомков смешанных браков. Но и среди религиозных людей есть лица с множественной идентичностью. Например, в России известно явление русского двоеверия.

Двоеверие иногда ещё называют религиозным синкретизмом. Это означает соединение в культуре народов привнесённой и традиционной сакральности (религиозности). Двоеверие проявляется в общественном и индивидуальном сознании, оно отражается как в обрядовой практике, так и в вероучении.

Иногда двоеверие называют народной верой, поскольку чаще всего оно сводится к православно-языческому синкретизму.

Например, в церковный православный календарь вошли многие элементы древнеславянского земледельческого и скотоводческого уклада, языческие поминальные обряды и древнеславянский культ хлеба.

В духовной жизни человека и общества религиозность может быть разной в зависимости от характера самой религии, исторической и политической ситуации.

В развитых государствах религиозность не занимает главного места по сравнению с гражданским самосознанием. В протестантских странах Северной Европы она выражена значительно слабее, чем в католической Италии или Польше.

Сильная религиозность имеется среди жителей ряда мусульманских стран, где она может доходить до фанатизма.

Религиозный фанатизм был очень распространён в прошлом (вплоть до кровавых религиозных войн), но религиозные фанатики имеются и в современных религиях.

В России, например, недавними проявлениями фанатичного религиозного сознания были совершение актов террора со стороны исламских фундаменталистов ваххабистского направления в исламе, а также коллективный уход в подземелье сектантов в Пензенской области.

На основе религиозного фанатизма и политической индоктринации рождается явление религиозного экстремизма, наиболее уродливым проявлением которого является терроризм. Так, в конце ХХ — начале ХХI в.

террористическая деятельность на основе мусульманского фундаментализма и лозунгов священной войны (джихада) приобрела международный характер. 11 сентября 2001 г. в США были совершены масштабные террористические акты в Нью-Йорке и Вашингтоне. Террористические акты религиозных экстремистов совершались и в России в ходе войны в Чечне и после неё.

Источник: http://www.school-russia.prosv.ru/umk/ork/info.aspx?ob_no=20363

3. Религиозное и атеистическое сознание

д) _Религиозное и атеистическое сознание.:  Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного

Подформами общественного сознания понимаютразличные формы отраженияв сознании людей объективного мира иобщественного бытия, на основекоторого они возникают в процессепрактической деятельности.

Общественноесознание существует и проявляется вформах политического сознания, правовогосознания, нравственного сознания,религиозного и атеистическогосознания, эстетического сознания,естественно-научного сознания.

Остановимся подробнее на религиознойи атеистической формах общественногосознания.

Религиозноесознание является одной из старейшихформ общественногосознания, и совершенно очевиднаподчиненность его конкретнымобщественно-историческим условиям.Религия выражала как страхчеловека перед грозными и непонятнымисилами, господствующими в повседневнойжизни, так и попытки воздействовать наэти силы. В религиозныхобрядах, заклинаниях, жертвоприношенияхлюди пытались

1 8

служитьсверхъестественным силам и управлятьими . Кроме того, с помощьюрелигии закреплялись нормы поведениячеловека, сохранялась социальнаястабильность. Религию следует считатьфантастическим отражениемв головах людей тех внешних сил, и которыегосподствуют над ними, отражением, вкотором земные силы принимают формунеземных.

Вязыческих религиях реальные земныепроблемы были связаны с миромприроды, с ее стихийными силами,подавляющими человека.

В то же время ив язычестве, и позднее в христианствепостепенно на первое место выдвигаютсядуховные проблемы, вопрос о сущностисамого человека, о его смертностии бессмертии, о соотношении добра и зла,о совести и справедливости19.Таким образом, религиозное сознаниеформировалось как сознаниео справедливой жизни.

Формырелигии многообразны. Но различныемировые религии: христианство,ислам, буддизм имеют много общих черт.Это сходство объясняетсяпрежде всего сходством процессовсоциального развития20.Религия(от лат.

— relegio- набожность, святыня) — это мироощущениеи мировоззрениеи соответствующее поведение, определяемоеверой в существованиеБога, это чувство зависимости по отношениюк нему, которое даетиллюзорную опору в жизни '.

Вистории религии выделяют три ступени:1) религия, основанная на божествах,представляющих природные стихии (богСолнца, бог Земли и т.п.); 2) религия,признающая всемогущего единого»Бога-господина», требующаяповиновения ему (монотеизм). Это ислами иудейская религия, а

18Вундт В. Введение в философию. М.,1998.с.98-99. 19Там же. с.101. 20Там же. с. 106. 21Философия. Словарь/Под ред. В.Н. Фоменко.М.,2004. с.591.

13

вшироком смысле и христианство (троица).Сюда же относится и религия какпростая мораль без Бога; 3) религияискупления, возникающая из чувствагреховности.Эта религия связана с верой в милосердиеБога, освобождающегоот греха22.

Как форма общественного сознаниярелигиозное сознаниенаходится во взаимодействии с другимиего формам, и прежде всеготакими как: нравственное сознание,эстетическое, правовое и др. Религиозноесознание специфично.

Ему присуща вера,символичность, соединениереального содержания с иллюзиями,диалогичность (диалог с Богом),знание религиозной лексики.

Религиозноевера предполагает продолжение духовнойпотусторонней жизнипосле прекращения жизни земной. Доказатьсуществование «того света»невозможно, поэтому религиозное сознаниеосновано на вере.

Она не нуждаетсяв подтверждении истинности религии состороны разума или чувств.В религиозной вере основной объект -это идея бога. Для верующих идеябога решает проблему смысла жизничеловека, выступает нравственной опорой.

Искренне верующие люди стремятся жить,соблюдая религиозные моральные нормы.

Религиозноесознание ориентировано на определенныйидеал. Этот идеалБог. Верующий человек устремлен к этомуидеалу, в котором сочетаютсялучшие реальные земные черты и чертыфантастические, связанныесо сверхъестественными силами. Религиозныйидеал является предметомлюбви и поклонения.

В нем отраженыосновные принципы отношениячеловека к миру23.Эти принципы сводились к тому, что вечныеценностиследует искать в Царстве Божием, вблизости к Богу. Религиозный долгчеловека заключается в смирении передБогом. Для этого нужно отказатьсяот своей человеческой воли и не перечитьволе Божественной.

В этом смысле религияспособствует пассивно-созерцательномуотношению к жизни24.

Вструктуре религиозного сознанияважнейшим компонентом являютсярелигиозныечувства. Религиозные чувства — это преждевсего эмоциональноеотношение верующих к Богу, ко всему, чтосвязано с ним, к мирув целом.

Религиозные чувства взаимосвязаныс религиозными представлениями,мифами, взглядами, идеалом, верой. Уверующего человекаэти чувства являются объектом духовнойпотребности и стремления ких переживанию25.

Религиозноесознание как одна из сторон духовнойжизни может взаимодействоватьс другими, поэтому здесь могут иметьместо философские,нравственные, эстетические, экономические,политические аспектырелигиозного мировоззрения. Философскийподход к религии

22 Краткая философская энциклопедия.М.,1994, с.392-392. 23ВундтВ. Указ. соч. с. 105-106.

24Маслоу А. Мотивация и личность. -С-Пб.,1999. с.254. 25Там же. с.256.

14

требует выделенияв религиозном сознании двух уровней:обыденного и теоретического(концептуального).

Обыденноерелигиозное сознание являетсянепосредственным отражениембытия людей. Оно выступает в видепредставлений, иллюзий, чувств, настроений,привычек, традиций. Его нельзя назватьцельным и систематизированным.На этом уровне религия связана с индивидоми выступаетв личной форме. Здесь господствуюттрадиционные способы передачичувств, иллюзий, представлений.

Концептуальныйуровень религиозного сознания это

систематизируемаясовокупность понятий, принципов,суждений, аргументов,в которую включено учение о Боге, природе,обществе, человеке.Это вероучение, теология, богословие,подготовленное и обоснованноеспециалистами-теоретиками.

В этотуровень сознания входят религиозно-этические,религиозно-эстетические,религиозно-правовые, религиозно-экономические,религиозно-политическиеконцепции, основанные на принципахрелигиозного мировоззрения.

И, наконец, концептуальный уровеньрелигиозного сознания выраженв религиозной философии (неотомизм,персонализм и др.).

Объединяющимначалом в религиозном теоретическомсознании является теология,включающая в свой состав ряд дисциплин,представляющих различныестороны богословия, таких как гомелетика,пневматика, догматика6.

Рассмотриматеистическую форму общественногосознания. Атеизм (отдревнегреч.а — «не», теос — «бог») естьотрицание существованиясверхъестественныхсил, их чудесного вмешательства в жизньлюдей,отрицаниезагробной жизни и пр. Таково точноеопределение атеизма.

Обычноон понимается шире — как общественноеявление, включая в себяатеистическуюдеятельность, атеистические организациии др.Атеистическоеже сознание его важнейшая духовнаясоставляющая, в своюочередь,сложно устроенная. Различают два уровняатеистического сознания- обыденноеи научное.

Повседневная жизнь людей,обыденный уровеньпознаниямира порождают атеизм обыденный.Обыденное атеистическоесознаниесуществует в виде представлений, иллюзий,чувств, настроений,привычек,традиций. Повседневная жизнь, которуюоно отражает,достаточномозаична.

Поэтому обыденный уровеньатеистическогосознанияотличается несистематизированностью, неупорядоченностью,

фрагментарностью.

Общественнаяжизнь современного человека, преждевсего деятельностьв области науки, формируют научныйатеизм, научно-атеистическоемировоззрение и научно-атеистическоесознание. Научный уровеньатеистического сознания выражен вупорядоченной системе понятий,принципов, суждений, аргументов, вкоторых отсутствие Бога, рая,

26Маслоу А. Указ. соч. с.259. 27Там же. с.263.

15

ада,ангелов и пр. не просто считается самособой разумеющимся, анаучнообосновывается.Гносеологическими (связанными спознанием) корнями атеизмаи атеистического сознания являетсявосприятие, описание и объяснениеявлений ипроцессовнашего мира как естественных, закономерных,понятных безпривлечения понятия Бога.

Уатеизма,помимо гносеологических,есть и социальные корни. Они возникают,когда обществу вцелом и правящему классу, в частности,требуется адекватное (правильное)объяснениесоциальных процессов с целью эффективногоуправления обществом.Это типично для этапа перехода отфеодализма к рыночной экономике.

В условиях цивилизованного светскогообщества, когда религию от государстваотделяют законом, начинает доминироватьатеистическоесознание.Если же современное государство являетсятеократическим (от древнегреч.

«теос»- бог, «кратос» — власть),где церковь, религия законодательносоединены с государством (например, вИзраиле иИране), основная часть населения выражаетрелигиозное миросозерцание.

Однойиз причин сохранения религиозностиявляется устойчивость традиций,которые складывались веками и прочновошлив бытлюдей. Большуюроль играют церковные обряды,связанныес важнейшими событиямивжизничеловека. Кроме того,сохранениерелигиозного сознания связанос эстетической привлекательностьюобрядовойкультуры, сэмоциональнойнасыщенностьюрелигиозных чувств.

Сохранениюи расширению влияния религии способствуетактивнаядеятельностьрелигиозных сект. В таких сектах, как»свидетели Иеговы», «церковьХриста», «Богородичный центр»,»Аум Синрике», кришнаиты идр. используютсявсе более гибкиеиутонченные методыбыстрого иэффективногопревращения неверующих в агрессивныхфанатиков.

Итак,религиозное и атеистическое сознаниеориентировано на определенныйидеал. В первом случае этот идеал — Бог,во втором отсутствиетакового.

Верующий человек устремленксвоемубожественномуидеалу, в котором сочетаются лучшиереальные земные чертыи черты фантастические. Атеист во главевсего ставит рационалистическоезнание, становящееся земным Абсолютом.

Религиозноеи атеистическое сознания являются однойиз сторон духовнойжизни, они могут взаимодействовать сдругими формами общественногосознания, поэтому здесь могутиметьместо философские, нравственные,эстетические, экономические, политическиеаспекты религиозного и атеистическогомировоззрения.

16

Источник: https://studfile.net/preview/1001968/page:3/

Центральная научная библиотека :: религия, религиозное сознание

д) _Религиозное и атеистическое сознание.:  Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного

Религия, религиозное сознание

fРелигиозное сознание, религия в целом — сложное, многостороннее явление, однозначного, всеми принимаемого определения которого просто не может быть (хотя бы из-за различия верующих и неверующих). Тем не менее многое в характеристике религии установлено надежно и выражено достаточно ясно. Оттолкнемся от суждения Г.В.

Плеханова, обратившего внимание на три стороны (функции) религии: «Религию можно определить как более или менее стройную систему представлений, настроений и действий. Представления образуют мифологический элемент религии; настроения относятся к области религиозного чувства, а действие к области религиозного поклонения или, как говорят иначе, культа».

Значит, религия есть не просто знание (истинное или ложное — это другое дело), но и самочувствие человека, его внутренние, личные переживания и, что особенно важно, практические действия (не только непосредственно культовые, церковные, но и во всех сферах жизни человека, если он действительно религиозный человек). Послушаем теперь другого русского эрудита и правдоискателя — А.Ф.

Лосева: «В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения… религия есть всегда… та или иная попытка утвердить личность в бытии вечном, связать ее навсегда с бытием абсолютным.. .религия хочет именно спасения личности, такого ее утверждения, чтобы она была уже не в состоянии попадать в сферу бытия ущербного. Религия есть, прежде всего, определенного рода жизнь.

Она не есть ни мировоззрение, хотя бы это мировоззрение было максимально религиозным и мистическим, ни мораль, хотя бы это была самая высокая и притом самая религиозная мораль, ни чувство и эстетика, хотя бы это чувство было самым пламенным и эстетика эта была бы совершенно мистической.

Религия есть осуществленность мировоззрения, вещественная субстанциальность морали, реальная утвержденность чувства, причем эта осуществленность — всяческая и прежде всего ощутимо-физиологическая. Религии нет без тела, ибо тело есть известное состояние души, как душа есть известное состояние духа; и судьба духа есть судьба души, а судьба души есть судьба тела.

Спиритуализм и всякая метафизика — враждебны религии. Мало того, что это суть учения, а не сама жизнь. Это суть учения, принижающие тело и даже часто вводящие его в иллюзию, в то время как в религии, да и то не во всякой, осуждается определенное состояние тела, а не самый принцип тела.

В наиболее «духовной религии Абсолют воплощен в виде обыкновенного человеческого тела, и в конце концов воскреснут и все обыкновенные человеческие тела. Если нет общения с Абсолютом в теле, то нет вообще никакого существенного общения с ним. От молитвы чувствуют утешение и облегчение, о котором уже нельзя сказать, телесное оно или духовное».

Таким образом, по Лосеву, религия есть сама жизнь, а не какая-либо одна из ее сторон, именно целостная жизнь, такая, в которой личность пытается связать себя с бытием вечным и абсолютным, именуемым Богом. А.Ф. Лосев признает также как само собой разумеющееся мифичность и мистичность религии, родство ее с мифологией и мистикой.

«Религия есть вид мифа, а именно мифическая жизнь, и притом мифическая жизнь ради самоутверждения в вечности… Она в самом своем принципе уже содержит нечто мифическое». Религия невозможна без мифа, хотя последний возможен без религии: «миф не есть специально религиозное сознание».

Это надо подчеркнуть, чтоб избегнуть распространенного отождествления мифологии и религии. Нельзя употреблять одно из этих понятий вместо другого, это не тождественные понятия. Сходство мифологии и религии есть, обе они есть «сферы бытия личностного…

», но характер самоутверждения личности в этих двух сферах различен: «Так, религия всегда живет вопросами (или, точнее, мифами) о грехопадении, искуплении, спасении, грехе, оправдании, очищении и т. д. Может ли миф существовать без этих проблем? Конечно, сколько угодно…

В мифе личность вовсе не живет обязательно религиозным самоутверждением в вечности. В ней отсутствует самый нерв религиозной жизни — жажда спасения и искупления… В мифе же мы находим в этом отношении некоторое приспособление к поэзии. Ему все равно, что изображать».

Мифология и религия возникли в глубокой древности. Они являются формами общественного сознания, коллективно созданными людьми первобытно-общинного родового общества. Мифология существовала до религии.

Мышление людей было еще не настолько развитым в смысле способности к более сильной и детальной абстракции, в смысле абстрагирующей силы анализа, отчленения одного от другого, чтобы подняться до расчленения естественного и сверхъестественного, до создания самих этих понятий. Такое расчленение было достигнуто значительно позже.

И если воспользоваться современным понятийным аппаратом для оценки раннего уровня первобытного мышления, можно сказать, что вначале первобытные люди все воспринимали как естественное, но одно — как обычное, присущее реальным предметам, а другое — как менее или даже совсем не обычное, редко встречающееся; одно — как видимое и в этом смысле хорошо известное и понятное, а другое — как невидимое и неизвестное. Особенно поражавшие людей своей силой, мощью, грозностью, значимостью для их жизни явления впоследствии, как видно, и стали оцениваться как сверхъестественные. На этом уровне развития сознания жизненный мир людей стал разделяться на два мира — естественный и сверхъестественный, а еще далее на земной и небесный, материальный и духовный. Тогда же, вероятно, люди стали различать природу и самих себя, внешние, природные силы и внутренние силы общины, тогда как изначально отдельный человек, род, природа (та ее часть, с которой неразрывно была связана жизнь рода) в сознании первобытных людей как бы сливались. У них не было еще понятий для отличения одного от другого. А когда эти понятия появились, когда родилось противопоставление естественного и сверхъестественного, тогда часть мифологии превратилась в особую религиозную мифологию. Таково наше понимание подхода А.Ф. Лосева к мифологии и религии.

Обязательно надо учитывать синкретичность первобытного сознания.

Мифология, магия, мистика в смысле наделения отдельных вещей (предметов, растений, животных) особыми, невидимыми, но реально (по мнению людей с таким мышлением) присущими им свойствами — все это уже было намного раньше появления религии как таковой, которую нельзя отождествлять с указанными ее предшественниками. Это были намеки на религию, но еще ле религия. С нашей современной точки зрения, легко исказить саму суть, специфику первобытного сознания, приписать ему то, чем оно не было, что появилось значительно позднее.

На любом уровне развития люди сталкиваются с определенным соотношением познанного и непознанного, известного и неизвестного. В развитой науке с этим постоянно считаются, работая над проблемами, доступными для решения в данное время, и намечая новые проблемы и подступы к ним.

При этом выдвигаются гипотезы, в которых, по определению, невозможно строго отделить истинное знание от только предполагаемого, действительное от вымышленного, фантастического. В принципе можно говорить о следующих познавательных ситуациях.

Отличая познанное от непознанного, можно действительно уменьшать последнее либо за счет проверяемой практически и логически экстраполяции познанного на непознанное, либо за счет открытия новых явлений и присущих им новых объективных законов.

Но можно также осознанно или неосознанно относиться к непознанному субъективно произвольно, подтягивая непознанное к привычному и заменяя недостающее знаниями выдуманными, фантастическими аналогиями, ассоциациями и т. п. Результаты при этом могут быть или просто мифологическими, или уже религиозными, включающими представления о сверхъестественном.

По пути к религии ведет также допущение, что есть не только непознанное на данное время, но принципиально непознаваемое вообще, оцениваемое уже сознательно как недоступное человеческому разуму, как сверхъестественное, как свидетельство и проявление существования многих богов или единственного Бога.

Работа В.Б. Мириманова заслуживает добротностью изложения самой высокой оценки.

Используем из нее еще один отрывок, адекватно характеризующий уже непосредственно религию: «В отличие от науки, которая исключает из опыта все данные, не допускающие контроля и проверки, сознательно ограничивает свою область, приводя ее на каждом этапе в соответствие со своими возможностями, религия, в том числе и первобытная, заключает в себе весь комплекс духовных и практических проблем. Причем ее цель — не отражение действительности, а прямое, идеальное удовлетворение духовных и практических нужд человека.

Миф, религия и сопутствующее им искусство, не решая проблем в научном плане, снимают их, создавая иллюзорный мир. Таким образом, в создании аппарата магии выражается не только страх перед таинственными силами природы, но и вера в свою возможность управлять этими силами, уверенность в своей власти над ними. В этой уверенности как бы выражается предчувствие будущего могущества человека».

Связь религии с непознанным, более того, с непознаваемым несомненна и не может быть разорвана. Так, «история христианства, несмотря на отчаянные усилия поколений богословов, показала, что ключевые догматы и концепты христианства (скажем, догмат Троицы, рассказ о сотворении человека, проблема соотношения свободы воли и предопределения, признание все благости и всемогущества Бога и т. д.

) не могут быть выражены в строго рациональном виде». С гносеологической точки зрения религия есть фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которым подчиняется их земная жизнь, причем земные силы принимают в религии форму неземных. Это определение религии Ф.

Энгельсом справедливо и никем не опровергнуто, хотя оно характеризует религию лишь как особую форму представлений, но читатель уже знает, что религия выражает наряду с представлениями особые чувства и настроения и в суммарном своем виде предстает особого рода практической жизнью.

Исходные положения религии логически не доказываются, а берутся как данные нравственно-эмоционального акта — акта веры. И центральный объект ее — идея Бога, главная и самоценная идея, из которой выводится все остальное сознание религии. Идея Бога связывается прежде всего с нравственной сферой.

Поэтому в центре религиозного сознания такие проблемы, как соотношение добра и зла, справедливость, совесть, сущность человека и смысл его жизни и т. д. Правильно говорят, что религиозное сознание дает не столько образ земной жизни человека, сколько образ праведной жизни. А для по-настоящему верующих людей это и путь к праведной жизни.

Религиозное сознание признает существование потустороннего мира, в котором находят идеальное разрешение противоречия земной жизни людей. Вера в Бога дает человеку опору в жизни, гарантию торжества добра над злом. Верующий знает, как жить «по-божески», неверие же для него равносильно утрате высоких нравственных начал.

В вопросе о соотношении религии и морали показательно принципиальное совпадение позиции материалиста и атеиста Л. Фейербаха и идеалиста И. Канта. Глубоко верующий И.

Кант в результате специального исследования морали и религии приходил, как и Фейербах, к выводу, что религия основывается на морали, а не мораль на религии, что «мораль отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама в себе».

Правда, Кант приходит к такому выводу как абсолютный моралист, для которого истинно нравственный поступок должен быть абсолютно свободным, не связанным ни с каким принуждением, ни с какой личной заинтересованностью в последствиях поступка. А верующий стремится жить праведно еще и из-за боязни божьего суда, надеясь попасть в рай, избежать адских наказаний и мучений.

Возникновение и существование религии вплоть до настоящего времени обусловлено многими причинами, в том числе социально-психологическими свойствами и потребностями человека.

Религия остается для достаточно большого числа людей источником нравственных ценностей, психологическим утешением и поддержкой, гарантией справедливости, но она же дает лишь иллюзорное удовлетворение нравственных потребностей, способствует пассивно-созерцательному отношению человека к общественным событиям, поскольку для него все, в конечном счете, происходит по воле Бога (всякая власть от Бога и т. п.).

Да, потребность в сочувствии, утешении, сердечных взаимоотношениях у большинства людей (как говорится, у нормальных людей) существует.

И они удовлетворяют ее по-разному: большинство практически обходятся без религии более или менее соблюдая требования действующей морали общества, меньшинство руководствуется религиозной верой. Что касается аморальных, безнравственных людей, то они встречаются среди и верующих, и неверующих.

На другом полюсе среди верующих история знает настоящих святых, а среди атеистов — настоящих героев, мучеников высокой идеи, отдавших за нее жизнь, великих патриотов, тружеников, одним словом, несомненно высоко нравственных людей.

Так или иначе, у современных людей есть выбор: быть ли верующим, атеистом или обходиться без определенности в этом отношении. А был ли выбор у первобытных людей? Похоже, что не было: вначале все пользовались дорелигиозной мифологией, а потом общей судьбой стало уже собственно религиозное мироощущение.

Как ощущали себя первобытные люди, какое сознание у них было? Соотношение индивидуального и общественного сознания было у них принципиально, качественно иное, чем у нас. Чаще всего сейчас пишут так, будто индивидуального сознания у древних людей вообще не было, будто мыслил и обладал сознанием непосредственно род как единое целое.

Другая крайность — представлять, что сначала возникли отдельные человеческие существа, которые уже умели мыслить, чувствовать по-человечески, фантазировать и т. п., и только потом они объединились в родовую общину. Подобный (конечно, в крайнем его виде) антропологическо-психологический подход не был преодолен Л.

Фейербахом в понимании истоков религии. К. Маркс критиковал его именно за то, что он не учитывал общественной природы «религиозного чувства», что он вынужден «рассматривать религиозное чувство… обособленно и предположить абстрактного — изолированного — человеческого индивида».

Маркс признавал и высоко оценивал заслуги Фейербаха в познании религии, но шел дальше, понимая, что образование религиозных представлений нельзя сводить к сознанию изолированных отдельных индивидов, поскольку такие индивиды вообще никогда не существовали. Люди вне общины никогда не жили, не мыслили, не чувствовали.

Каждый человек становился самим собой под воздействием на него рода (т.е. обобщенных воздействий членов общины друг на друга), но и община есть продукт взаимодействия составляющих ее индивидов. Каждый индивид жил по законам рода, был индивидом, включенным в сообщество себе подобных, выступал индивидуальным, особым представителем рода.

При всем превосходстве общего (рода) над отдельным (членом рода), общее (род) и здесь могло существовать только через отдельное (через взаимосвязь, взаимодействие сородичей или соплеменников). И тогда существовало не только коллективное, родовое, но и индивидуальное сознание.

Причем общинное сознание нельзя представлять существующим помимо сознания отдельных его членов. Мыслили, чувствовали, действовали отдельные люди, одни лучше, другие хуже, мысль одних была ярче, других —слабее, действия их тоже отличались разной степенью умелости.

Как практически первобытные люди могли выжить только сообща, всем родом вместе, как практически требования и запреты рода каждый индивид должен был выполнять неукоснительно, так и в сознании каждого отдельного человека общее представлялось как какое-то особое отдельное, существующее само по себе и подчиняющее себе все остальные отдельные.

«Общее есть отдельное» — прямая дорога к основе религии «общее есть Бог». То есть в вопросе о происхождении и сущности религии надо учитывать и социальные моменты (отношение «род — индивид), и психологические моменты (чувства, настроения), и познавательные (в первую очередь отрыв общего от отдельного и подчинение отдельного общему).

По Марксу, появление религии обусловлено спецификой «древних общественно-производственных организмов», которых отличала как «незрелость индивидуального человека», так и «низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность их отношений друг к другу и природе». И как обобщающий вывод: «Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях». Полезно обратить внимание на то, что Маркс выделяет отдельно, т. е. не отождествляет древние религии и народные верования. Это подтверждает то, что не все верования древних людей следует считать в качестве свидетельства существования религии. Многие тысячелетия, вероятно, они не были связаны с представлениями о сверхъестественном, божественном, т.е. не были религиозными в современном смысле этого слова.

Возникновение религии означает, что единый мир жизни людей в их сознании оказывается раздвоенным, разделенным на мир религиозный, воображаемый и действительный мир.

Что же лежит в основе этого раздвоения? Маркс дал такой ответ: «то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы».

Земная основа человеческой жизни представляет единство и противоборство прежде всего таких диалектических противоположностей, как природа и общество (в первобытной древности кровнородственная община, род), община и индивид, тело и душа, мысль и чувство, сознание и практическая жизнь.

Все эти противоречия, в том числе противоречие между материальной и духовной жизнью, существуют на протяжении всей истории человечества, так или иначе (чаще неосознанно) отражаясь в сознании людей — по-своему в мифологии до выделения из нее религии, по-иному в религии, науке, искусстве, морали и т. д.

Указанные противоречия особым образом проявляют противоречие между общим и отдельным. Объективно общее и отдельное неразрывно взаимосвязаны, но в рамках этой взаимосвязи не теряют собственного, относительно самостоятельного существования, не доходят до полного слияния друг с другом.

Возникновение же религиозного сознания означало неосознаваемый, но фактически осуществляемый первобытным сознанием отрыв общего от отдельного и вместе с тем полное подчинение отдельного общему.

Поскольку при этом общее представлялось в виде какого-то одного особого предмета или существа, остальные явления, соответственно, представлялись полностью зависимыми от этого индивидуализированного общего.

Таков гносеологический путь к индивидуализации, затем к фетишизации, а затем и к явному обожествлению отдельных предметов — реальных или вымышленных (ракушек, конкретных животных, каменных и иных идолов и т. п.). Таким же путем первобытное сознание могло придти к обожествлению и вполне реальных исторических личностей, наделяя их необходимым элементом вымышленного, сверхъестественного. Все это осуществлялось неосознанно. Над разгадкой социального, психологического и логического пути человеческого сознания к выводу о существовании сверхъестественного, наиболее ярким выражением которого является идея персонифицированного Абсолюта, Бога, до сих пор бьются исследователи самых разных специальностей. И чего только они не наговорили! Дикари тем более не могли творить религиозную картину сознательно, исходя из какой-то цели.

Главным фактором, обусловившим реализацию гносеологической возможности идеи Бога, думается, следует считать почти полную зависимость первобытного человека и от природы, и от родовой общины. Бессилие первобытного человека в его отношениях к природе и роду явным образом выражалось в их обожествлении.

Персонификация же Я, олицетворение божественного в образе всемогущего, всеблагого, всемилостивейшего Бога позволяло людям просить у него прощения и спасения, укрепляло упование на поддержку на лучшее будущее — если не в земной, то в небесной жизни и т. п.

Олицетворение Бога рождалось, вероятно, из олицетворения рода, жизнь которого в большой степени зависела от мудрости старейшин, вождей рода. Олицетворение и очеловечивание Бога свидетельствуете том, что образ его создавался по образу и подобию человека, общины. Бог, по словам Л. Фейербаха «есть то, чем человек хочет быть».

«Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо».

К. Маркс в «Капитале» характеризовал товар как «чувственно-сверхчувственную», «общественную» вещь, имея в виду, что товар наряду с природными свойствами обладает социальными характеристиками (например, стоимостью), недоступными чувственному восприятию.

Описывая процесс, в котором «определенное общественное отношение самих людей» принимает в их глазах «фантастическую форму отношения между вещами», Маркс находит аналог этому процессу в области религиозного мира, в котором «продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом».

Глубокий анализ социального механизма происхождения религии на основе марксова подхода к исследованию капитализма в целом, и в том числе процессов фетишизации, овеществления товарных отношений между людьми, провел Л.Н. Митрохин.

Его вывод в этом плане таков: обожествление, рождение идеи Бога «совершается не по модели переживаний изолированного индивида, а путем перенесения на природный мир свойств и структуры общества в целом, уподобления природы социальному организму».

На наш взгляд, у автора имеет место недооценка антропологически-психологического и особенно гносеологического аспектов проблемы сущности и происхождения религии, зато дается богатый материал о взаимодействии религии с наукой, моралью, политикой, объективно отражающий противоречивую роль религии в жизни общества.

Религия — это не случайная ветвь культурной эволюции, а закономерно возникшая форма осознания людьми окружающей действительности и самих себя. Усилению роли религии способствовало самораздвоение общества на антагонистическое классы.

Всестороннее и объективное исследование происхождения и всего исторического развития философии дает основание для вывода о том, что религиозное сознание может постепенно ослабляться лишь по мере действительного разрешения противоречий между человеком и обществом, свободой и необходимостью.

Целиком противоречия жизни людей никогда не могут быть разрешены. Поэтому определенная часть людей (несравнимо меньшая, чем сейчас), вероятно, всегда будет склоняться (в силу своей психологии, жизненной судьбы и личных особенностей мышления) к религиозному мировоззрению, хотя бы к отдельным его элементам.

Принципиальное отношение марксизма как политического направления к религии выражено Ф.

Энгельсом: «Что касается вопроса о религии, то мы считаем его совершенно второстепенным вопросом, который никогда не должен служить поводом для ссоры между людьми, принадлежащими к одной и той же партии.

При всем том дружеская дискуссия по теоретическим вопросам вполне возможна и даже желательна». К сожалению, в практической деятельности коммунистов эта позиция часто не соблюдалась.

Источник: http://www.0ck.ru/religiya_i_mifologiya_2/religiya_religioznoe_soznanie.html

Религия, её происхождение, корни и роли в современном обществе. Религиозное и атеистическое сознание

д) _Религиозное и атеистическое сознание.:  Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного

  Рели́гия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

  Другие определения религии:

  • одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
  • организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

  Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

  Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

  Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

  Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

  В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

  С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.

  Корни религии — совокупность факторов, создающих необходимость и возможность возникновения и воспроизводства религии. Различают социальные, гносеологические и психологические корни.

Социальные корни религии — это те материальные и идеологические общественные отношения, которые господствуют над людьми в их повседневной жизни. Решающую роль в социальной детерминации играют материальные условия, экономические корни, являющиеся «первопричиной» (Ф. Энгельс).

Вместе с тем политика, государство, право, мораль и прочее оказывают на религию вторичное воздействие. В системе социальных корней религии важны также исторические связи, т. к. религия — результат развития общества в целом, его отдельных элементов, а также результат саморазвития. Она имеет исторические корни.

К числу социальных корней религии относятся и структурно-функциональные связи: в общественно-экономических формациях определенных типов религия выполняет ряд функций. 

   Гносеологические корни религии (греч. gnosis — знание) — моменты познавательной деятельности, делающие возможным возникновение превратно отражающих действительность религиозных представлений, понятий, идей, мифов. Человеческое познание есть диалектический процесс перехода от незнания к знанию, но познание не идет по прямой линии.

Метафизичность, субъективизм, абсолютизация отдельных граней познавательного процесса ведут к искаженному восприятию действительности. Возможность появления религии, образов содержится уже в чувственном созерцании и в представлении. Возможность отлета сознания от действительности существует и на ступени рационального познания.

Если общее  метафизически отрывается от единичного и особенного, если игнорируется диалектика формирования общего понятия, то возникает тенденция «найти» носителя общего определения, превратить общее в самостоятельное существо.

Гносеологические возможности возникновения религии превращаются в действительность лишь при наличии социальных корней религии.

   Психологические (греч. psyche — душа, жизнь, logos — учение) корни религии -это состояния, процессы, механизмы общественной, групповой и индивидивидуальной. психологии, которые создают благоприятную психологическую почву воспроизводства и усвоения религиозности. Различают индивидивидуально-психологические и общественно-психологические корни религии.

   К первым относят личное страдание  и горе,  страх  смерти,  переживание одиночества и т. д. Общественно-психологические корни религии — это феномены психологии групп и общества: потребность  в общении, общественное мнение, коллективные и массовые страхи и страдания, механизмы негативизма, сообщения, внушения, подражания, традиции, обычаи и пр.

Питательную почву религиозности составляют неосознанные психические процессы — индивидуальные и групповые. Неосознанный процесс скрыт, его результат выступает как нечто данное, готовое.

В условиях антагонистических формаций психологические корни религии — это главным образом те напряженные состояния масс и индивидов, которые вызваны стихийностью социального процесса, эксплуатацией, социальной придавленностью и т. д.

  С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» — мема.

  В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия — опиум народа».

  Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования.

Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как, же всё-таки возникли религиозные представления у людей.

Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности.

  Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции.

  С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э.

Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога».

Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

   Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям.

  Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более, чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания, морали, религии значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды.

Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены.

Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности.

  Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы.

В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими. Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека.

Религия служила средством достижения социальной стабильности.

  Религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя.

Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни. Ф.

Энгельс назвал религию «фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, и которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

  В языческих религиях реальные земные проблемы были связаны с миром природы, подавляющей человека, с проблемами его болезни и смерти.

В то же время и в язычестве, и позднее в христианстве постепенно на первое место выдвигаются духовные проблемы, та же, как вопрос о сущности самого человека, о его смертности или бессмертии, о соотношении добра и зла, о совести и справедливости.

Таким образом, религиозное сознание формировалось как сознание о справедливой жизни. И религиозные проблемы очень тесно переплетались с нравственными проблемами.

  Нет ни одного народа, который не знал бы религию, и, значит, появление и развитие религиозного сознания, независимо от конкретного смыслового содержания, связано с духовными потребностями человека.

  В принципе (т.е.

безотносительно к религии) влияние какого-либо явления на жизнь людей может быть или положительным (помогающим им в деле их сохранения и развития), или отрицательным (мешающим им в деле их сохранения и развития), или противоречивым (несущим в себе как положительные, так и отрицательные последствия). Как можно оценить в обобщенном виде (в целом) влияние религии на жизнь людей? Как положительное? Как отрицательное? Или как противоречивое?

  Служители культа и богословы, которые делят религии на истинные, частично истинные и ложные, считают, что истинные религии играют безусловно положительную роль, ложные — безусловно отрицательную, а частично истинные — противоречивую роль.

  Среди атеистов есть и такие (мы называем их «крайними атеистами»), которые считают, что любая религия играет только отрицательную роль. Они, как правило, руководствуются высказыванием В.И.Ленина, назвавшего религию (религию вообще, всякую религию) «врагом культуры и прогресса».

  В проблеме «роль религии» существует и точка зрения так называемой «золотой середины», которой и придерживаются авторы книги. Согласно этой точке зрения религия в целом играет противоречивую роль: в ней есть тенденция, враждебная культуре и прогрессу, но есть и тенденция противоположного характера.

  Формы религии многообразны. Но различные мировые религии: христианство, ислам, буддизм при всем их внешнем различии имеют много общих черт.

Это сходство объясняется, прежде всего, единством человечества, сходством процессов социального развития, общими для людей законами психологии.

 
Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, является элементом в структуре религии. Элементы и структура религии возникли и изменялись в процессе истории человечества.

  В современной философии различают три ступени в истории религии:

  1) религия, опирающаяся на свое божество в природных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.);

  2) религия, признающая всемогущего «Бога-господина», требующая повиновения ему. Это может быть учение о персонифицированном Боге (монотеизм). Это ислам и иудейская религия, а в широком смысле и христианство (троица). Сюда же относится и религия как простая мораль без Бога;

   3) религия искупления, возникающая из чувства греховности. Эта религия связана с верой в милосердие Бога, освобождающего от греха (см. Краткая философская энциклопедия. М.,1994, с.392-392).

  Основные функции религии.

  • Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
  • Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
  • Коммуникативная — общение верующих между собой, общение с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
  • Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
  • Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
  • Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для объяснения своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
  • Культурная — религия воздействует на распространение культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
  • Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

Источник: https://www.stud24.ru/philosophy/religiya-ejo-proishozhdenie-korni-i/216761-634070-page1.html

Scicenter1
Добавить комментарий