Эпикур и эпикуреизм: Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,

Эллинистическая философия

Эпикур и эпикуреизм:  Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,

Практическое занятие по теме «Философия Древнего мира»

План.

Эллинистическая философия.

Платонизм.

Эллинистическая философия.

Задание 1. Ознакомьтесь, пожалуйста, с учебным материалом по эллинистической философии.

Учебный материал: Эллинистическая философия по существу начинается с так называемых сократических школ, которые возникли после смерти Сократа в 399 г. до н. э. и существовали при жизни Платона и Аристотеля.

Хотя исходным пунктом развития этой философии является Сократ, уже сократические школы расходятся именно с Сократом в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек — это отдельный индивид.

Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков есть еще и “физика”, она не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии.

После смерти Сократа часть его друзей и учеников бежала из Афин в Мегары. Основателем мегарской школы считают Эвклида (ок. 450 – 380 гг. до н. э.). Он учил, что единственным бытием является добро, которое выступает под разными именами. Мегарики разрабатывали сократовскую диалектику.

Но она у них из орудия отыскания объективной истины превратилась в эристику — искусство спора. Мегарики не столько утверждали единство бытия, сколько демонстрировали относительность его многообразных проявлений. Помимо мегарской школы существовала сократическая школа киренаиков. Кирена была греческой колонией на побережье Африки. Здесь родился Аристипп (ок.

435 — ок. 360 гг. до н. э.). Основанную им, скорее всего к концу жизни, школу затем возглавила его дочь Арета, а затем его внук Аристипп Младший. Аристипп удовольствие сделал исходным принципом своей философии. Единственной истиной, считал Аристипп, может быть лишь мое ощущение. Только его я знаю, а значит, наши знания распространяются только на нас самих.

Киническая школа получила свое название от одного из ее выдающихся представителей — Диогена из Синопа (ок. 412 – 323 гг. до н. э.), у которого якобы было прозвище Собака. “Собака” по-гречески звучит как “кинос”, хотя основателем школы был вовсе не Диоген, а философ Антисфен (450–360 гг. до н. э.).

Ощущения, считал Антисфен, являются единственным источником познания окружающего мира. И свидетельствуют они о существовании отдельных тел, и не более. Что касается общих представлений и родовых понятий, то в действительности им ничто не соответствует. Они просто слова, имена и названия. Антисфен считал всякое удовольствие злом.

“Лучше сойти с ума, — якобы утверждал он, — чем испытать наслаждение”. Поэтому киники советовали обнимать мраморную статую в мороз и лежать в горячем песке летом. Они проповедовали отказ от дома и семьи, от богатства и любых общественных обязанностей. Цель такого образа жизни — автаркия — “самодостаточность”.

Моральный принцип кинизма состоит в пренебрежении общественными нормами и в близости к “естеству”. Самый яркий представитель кинизма Диоген Синопский из-за своего экстравагантного образа жизни получил широкую известность. Он спал где придется, в том числе в большом глиняном сосуде — пифосе, откуда пошло выражение: “Диоген, который жил в бочке”. Ел он тоже что придется, а когда увидел мальчика, пьющего воду из ладони, то выбросил чашку.

Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости, то прямо противоположный идеал мудрого поведения предложил философ Эпикур (341/340–270 гг. до н. э.) — основоположник эпикуреизма. Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно, слушал тогдашнего главу Платоновской академии Ксенократа.

Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием “Сад Эпикура”. На воротах этого сада была надпись: “Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо”. По сути, Эпикур развивал идею, выдвинутую еще киренаиками, об удовольствии как принципе практической жизни.

Эпикур исходил из того, что истинное знание дается чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий.

Эпикур считал, что освободить людей от страхов можно путем борьбы с предрассудками и невежеством. Чтобы жить без тревоги, надо освободиться также от страха перед богами. Богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира, он помещает их в так называемых интермундиях, т. е. в межмировых пространствах, они не могут влиять на судьбы людей, но люди должны их почитать за их красоту и совершенство.

Знание причин происходящего и природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье – это отсутствие не только страха, но и страдания. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные.

А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/332– 262 гг. до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик — “стоя”, отсюда название школы стоиков.

Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова, которым это сопровождалось у киников. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Согласно стоикам, вокруг нас существуют только тела. Слово в определенном смысле тоже есть тело.

Но это тело, которое находится в особой системе отношений. С одной стороны, слову противостоит сам предмет, а с другой стороны, от слова отличается его смысл, обозначаемый стоиками как “лекта”. Своеобразие стоической лекты заключается в том, что она выражает те изменения, которые предмет вызывает в человеческой душе.

Истину в процессе познания, с их точки зрения, обеспечивает чувственное восприятие. Целое само по себе разумно и совершенно, хотя в своих отдельных частях оно может выступать и как несовершенное. Мудрость заключается в том, чтобы не противиться провидению. Как выразился римский стоик Сенека, покорного судьбе ведут, а непокорного тащат. Здесь физика стоиков переходит в их этику.

Стоики считали, что в человеческих страданиях есть смысл и поэтому их нужно переносить стоически. Мудрец — это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось апатией, и невозмутимости, что по-гречески звучит как “атараксия”. Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы.

Стоический идеал заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Вот для чего стоикам так нужна физика и логика. Чем меньше понимает человек, тем мельче его страсти, тем больше он подвержен аффектами становится игрушкой собственных страстей. А печаль — это неразумное сжатие души. На рубеже IV—III вв. до н. э.

возникает такое философское направление, которое делает своей специальной и по существу единственной задачей доказательство недостижимости объективной истины. При этом сомнению подвергаются не данные чувств, а именно разум как главный источник наших заблуждений. Основателем такого направления — скептицизма — в античной философии явился Пиррон (ок. 360 – 275/270 гг. до н. э.).

Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: “Это кажется мне горьким или сладким”. Но они не признают истинности суждений: “Это действительно сладкое или горькое”. В философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. Скептицизм уравнял между собой все философские школы и направления, все они не правы, потому что окончательная и твердо установленная истина вообще невозможна.

Философия. Курс лекций : учеб. пособие / под ред. В. П. Горюнова. – СПб. : Изд-во Политехн. ун-та, 2014. – 424 с. С. 43-47

Источник: https://poisk-ru.ru/s15061t11.html

Психологические концепции эллинизма. Киники, Эпикур, Лукреций Кар

Эпикур и эпикуреизм:  Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,
После появления наиболее полных и разносторонних психологических теорий Платона и Аристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована на исследование более локальных проблем, часто имеющих не столько общетеоретическое, сколько практическое значение.

Одной из наиболее важных в это время становится проблема развития нравственности, формирования нравственного поведения.

Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако, как подчеркивал один из ведущих ученых этой школы — Диоген Синопский (ок.

400-325 гг. до н.э.), не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту. Поэтому единственный путь для нравственного самосовершенствования — это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира.

Путь нравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней — аскезы, ападейкии и автаркии.

Первый этап состоял в отказе от комфорта и благ, которые дает общество.

Киники, как правило, ходили в ветхой одежде, лохмотьях в любую погоду, даже в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало и плохо ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться.

Они отрицали все достижения культуры, стремясь почти к анекдотическому опрощению. Таким образом, с их точки зрения, преодолевалась зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека ухода от себя.

На следующей ступени человеку внушали мысль о необходимости игнорировать знания, накопленные обществом; при этом утверждалось, что неграмотность также может являться достоинством.

На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание людей. С этой целью было даже придумано специальное упражнение: ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи, которую невозможно разжалобить.

При этом успешным считалось поведение, при котором ученик продолжал свою речь, несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в городах в рванной и грязной одежде.

Фактически киники, стремясь к независимости, демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию, негативизм по отношению к обществу, эпатируя общественное мнение.

Не достигалась чаще всего и та нравственная цель, которую они ставили перед собой, — обретение свободы и покоя.

Киники в поисках свободы доказывали, что человек должен освободиться от всего, что мешает ему обрести независимость, т. е. должен стать самодостаточным. Самодостаточность понималась ими достаточно прямолинейно, прежде всего как независимость от достижений общества, цивилизации — хорошей одежды, пищи, дома, крыши над головой.

Киники также доказывали, что человек должен освободиться от стыда, не должен стыдиться нарушения моральных запретов, своей неграмотности и вообще не должен зависеть от тех знаний, которые изобрели до него, поэтому невежество, негативизм — это символы независимости.

В своем поведении некоторые киники демонстрировали, что не стыдятся даже отправлять свои естественные потребности на глазах у всех, так как мнение окружающих для них безразлично.Естественно, что такое понимание этических норм не могло получить большого распространения.

Страницы многих книг того времени наполнены анекдотами про бродячую, скитальческую жизнь киников и их стремление при помощи различных внешних приемов привлечь к себе общественное внимание.

________________________________________________________________________________

Более распространенным был подход известного греческого философа и психолога Эпикура, который доказывал, что не негативизм, но отчуждение, уход от общества есть наиболее этически верный путь духовного саморазвития и самосовершенствования.

В центре научных интересов Эпикура (341-270 гг. до н.э.) стояла проблема исследования критериев нравственного и безнравственного, на основе которых можно оценивать поведение человека. Большое значение для этической концепции, развиваемой Эпикуром, имел пример его собственной жизни, которую он (как в свое время Сократ) стремился выстроить по законам, развиваемым в его теории.Он родился и вырос на острове Самос, где его отец был военным поселенцем. Начав заниматься науками с 14-летнего воз-

раста, Эпикур в 18 лет приехал в Афины, учился некоторое время в Академии, которую возглавлял тогда ученик Платона Ксенократ. Путешествия, преподавательская работа в Малой Азии расширили его кругозор.

Он познакомился с трудами многих крупных ученых, однако, называя себя самоучкой, а не последователем определенной философской школы, Эпикур подчеркивал оригинальность своей концепции, существенно отличающейся от теории Демокрита, продолжателем учения которого он являлся. В 306 г.

Эпикур окончательно переселился в Афины, где купил дом с большим садом, в котором открыл свою школу. Она получила название «Сад Эпикура». По обычаю того времени на ее воротах была помещена надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие — высшее благо».

Школа Эпикура отличалась от учебных заведений Платона и Аристотеля немногочисленностью и своеобразными отношениями между преподавателями и учениками. Это были отношения друзей и соратников, сплоченных общими идеями и чаяниями, а не учеников и наставников. Недаром сам Эпикур считал, что наибольшим благом в жизни является дружба и духовное общение.

Самое надежное, говорит Эпикур, обращаться к чувствам внешним и внутренним. Ошибки возникают от вмешательства разума.Все заблуждения связаны с тем, что наш ум придумывает, субъективирует окружающее. Ощущения же дают нам истинное представление о нем. По Эпикуру, в основе знания лежит наш личный опыт, данный нам в наших ощущениях.

Он может быть дополнен знаниями, данными другими, а эмпирические знания могут быть обобщены и систематизированы разумом. Но в этих дополнениях кроются и причины ошибок.

Такой подход к познанию получил в философии название сенсуализм

Эпикур указывает на целостную природу восприятия: все чувственные качества улавливаются не по отдельности, а в сопровождении с целым.

Исследовав разницу между душой животного и человека, Эпикур выделил четыре части души, три из которых существуют как у животных, так и у человека.

Это огонь, дающий тепло, пневма, обеспечивающая движение, и ветер, позволяющий дышать.

Четвертая часть — «душа души» есть только у человека и связана с чисто психическими, а не психофизическими функциями души — чувствами, мышлением, нравственностью.

В отличие от Демокрита Эпикур по-новому интерпретировал роль ощущений и мышления в процессе познания. В его теории познания присутствовали уже все этапы переработки знаний, о которых говорили Платон и Аристотель: помимо ощущения и мышления — еще память и воображение.

Однако он, разделяя идею Демокрита об «истечениях — эйдолах», которые обусловливают восприятие предметов, решительно отстаивал мысль о том, что именно ощущения и есть основа всех наших знаний, в том числе и самых абстрактных.

Таким образом, можно сказать, что в теории познания Эпикур был первым в античной психологии последовательным сенсуалистом.

Эту позицию разделял и Лукреций Кар, утверждавший, что все наши заблуждения — от неправильных обобщений, от разума, в то время как органы чувств дают нам абсолютно верную информацию, которой мы не всегда можем правильно распорядиться.

По Эпикуру, душу имеют только те существа, которые могут ощущать.

По Эпикуру, в отличие от ощущения, мышление дает знание общего в виде понятий или общих представлений, позволяет охватить большее количество частных явлений — в этом его преимущество по сравнению с ощущением, которое дает единичное представление.

Эпикур считал, что единственным источником добра и зла является сам человек, он же и главный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, так же как и источник морали, — в самом человеке.

Утверждая свободу воли, Эпикур стремился преодолеть детерминизм Демокрита, не выходя за рамки атомистической теории. Для этого он ввел новое свойство атомов — вес.

Под действием собственного веса атомы могут отклоняться от заданной траектории, точно так же усилием воли человек может менять свои поступки, изменять свою судьбу.

Эпикур внес в атомное учение идею самопроизвольного отклонения атомов, благодаря чему реально их движение происходит по кривым. Опираясь на это положение, Эпикур объясняет происхождение мира как результат столкновения атомов.

Эпикур, распространив учение о самопроизвольном отклонении атомов на природу человеческого поведения, считал, что каждый человек наделен элементом свободы воли.

Он не только находится под воздействием внешних сил, но является и активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой, исполняющим намерения и достигающим блага при жизни.

Эпикур считал, что чувственные качества существуют объективно.

Говоря о нравственности как основном качестве, которое отличает человека от других живых существ (в этом Эпикур был согласен с Аристотелем и Платоном), Эпикур выступал против их идеи о том, что нравственным является только поведение, основанное на разуме. Он полагал, что не разум, а чувства управляют поведением человека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызывает чувство удовольствия, и избегать того, что вызывает чувство неудовольствия.

По Эпикуру, чувства есть некоторая помеха, и для удовлетворенного состояния необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является разумное удовольствие. Удовольствие — это свобода от неудовольствия, бестревожность — атараксия.

Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении … но … свободу от телесных страданий и душевных тревог».

Главными чувствами, нарушающими спокойствие духа, являются страх смерти и страх перед богами, от которых, якобы, зависит судьба человека. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам отношения.

Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»

Последователь Эпикура Лукреций Кар в своей поэме «О природе вещей», доказывая ведущую роль чувств, писал:

«Неужели не видно, что об одном лишь природа вопит и что требует только, чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха?»

Эпикур подчеркивал, что человек должен уметь различать свои желания и строить свое поведение, опираясь на это знание, т. е. в его теории мышление, разум также играли значительную роль в регуляции поведения, так как различать желания без их осознания невозможно.

Поэтому можно говорить о том, что особенность позиции Эпикура не в отрицании разума, а в обосновании ведущей роли эмоций, которые и являются, по его мнению, причиной активности. Осознание своих эмоций, мотивов своих поступков дает человеку возможность сделать положительные переживания не случайными, но постоянными фактами жизни.

При этом он доказывал, что нет противоречия между приятным и нравственным поведением.

По Эпикуру, все, что вызывает приятные чувства, является нравственным:«Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

При этом Эпикур писал о том, что истинное наслаждение доставляют только духовные удовольствия, которые вечны и непреходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться своей противоположностью.

Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть голова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и только общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит радость.

Развертывая это положение Эпикура, Лукреций Кар писал, что «все те, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к нему восходящей…», в то время как истинное счастье у того, «кто обладает богатством умеренной жизни, дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым».

Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха страданий, главным образом страха перед смертью, загробной жизнью. С его точки зрения, не страх перед наказанием, перед загробными муками, но собственный разум, собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков.

Страх не может привести к нравственности, так как в его основе лежит страдание. Кроме того, он высказал важную мысль о том, что любой страх, и прежде всего страх перед учителями, правителями, так же как и перед Богами, тормозит развитие человека.

Проповедуемый Эпикуром атеизм был связан именно с этой идеей, так как, по его убеждению, Боги хотя и существуют, но не вмешиваются в жизнь людей. Это погруженные в высшее счастье самонаслаждения и блаженства высшие существа, которые обитают в пространстве между мирами совершенно безотносительно к этим мирам.

Поэтому человеку не надо ни бояться их, ни надеяться на их помощь и опираться только на себя, свои потребности и мотивы, свои понятия о добре и зле.

Анализируя причину страха смерти, Эпикур утверждал, что это не страх перед наказанием (ведь никто точно не знает, будет ли он наказан и вообще есть ли загробная жизнь), а страх перед неопределенностью, неизвестностью. Состояние этого страха дано в стихах Шекспира: «Страх чего-то после смерти…

безвестный край, откуда нет возврата земным скитальцам… Так всех нас в трусов обращает мысль…

» Таким образом, разум не только делает более устойчивыми наши положительные эмоции, но и является причиной отрицательных; с этой точки зрения можно говорить о том, что име именно Эпикур заложил предпосылки когнитивной теории эмоций.

Надо освободиться и от страха перед богами. Эпикур не отрицал существования богов, но призывал к правильному представлению о них. Оно достигается теоретическим познанием «…

если мы будем относиться ко всему со вниманием, то будем правильно определять причины, вызывающие смятение и страх, и определяя причины небесных явлений и остальных периодически случающихся фактов, мы устраняем все, что крайне страшит отдельных людей».

Счастье, по Эпикуру, состоит в атараксии, т. е. в состоянии душевной невозмутимости. Атараксия достигается воспитанием, размышлениями. Человек, достигший ее, стремится «прожить незаметно», как писал он, т. е. не участвовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые не могут понять высказываемых ученым мыслей.

Знание, говорил он, нельзя навязывать людям, они сами должны прийти к нему в своем стремлении к счастливой жизни. Эпикур считал необходимым для ученого избегать активного участия в общественной жизни. Он доказывал, что только уединение и размышления с близкими друзьями дают настоящее наслаждение и приводят к открытию истины.

Эпикурейцы доказывали этическую обоснованность отчуждения от общества тем, что общественная жизнь является источником тревог, зависти, жестокости и конформизма; в отличие от нее нравственная жизнь — это жизнь личная, в кругу книг и близких, жизнь, имеющая целью самосовершенствование и познание.

Однако в этом случае Лукреций Кар выступал против отчуждения, утверждая, что наибольшее удовлетворение приносит активная позиция, предполагающая передачу своих знаний другим людям. Он также говорил о том, что ученый должен не только передавать знания другим, но и пытаться построить жизнь людей по лучшему образцу.

По некоторым данным (а о жизни Лукреция Кара нам, к сожа- лению, известно не очень много), он не только говорил о необходимости активной позиции, но и принимал непосредственное уча- стие в восстании Спартака и покончил с собой совсем молодым.

Таким образом, уже первые попытки переустройства мира учеными претерпели полную неудачу, и Лукреций Кар, так же как в свое время Платон, пострадал от своего желания передать истину политическим деятелям своего времени.

________________________________________________________________________________

Взгляды последователя Эпикура римского ученого Лукреция Кара(I в. до н. э.) дополняют его концепцию. Он изложил эпикурейское мировоззрение в философской поэме «О природе вещей».

Лукреций Кар также говорил главным образом о функциональном различии частей души, подчеркивая, что роль той части души, которая есть только у человека, заключается прежде всего в мышлении, в том числе выработке нравственных понятий.

В этом вопросе и он, и Эпикур следовали за Аристотелем. В то же время Лукреций дал название четвертой части, «душе души», назвав ее «дух».

С этого времени в психологии появились два термина, имеющих несколько разное содержание, — душа как символ психики как таковой и дух как символ высших, идеальных стремлений человека, в том числе нравственных, эстетических и этических переживаний и понятий.

По Лукрецию, чувства целиком зависят от разума. В противном случае, они вводят нас в заблуждения.Лукреций различает дух и душу: дух называется еще умом, он — душа души.

Лукреций останавливается на некоторых вопросах восприятия: о силе воздействия, способной производить ощущение, о восприятии расстояния и др. По Лукрецию, истинное познание дают именно чувства, их ничем нельзя опровергнуть.

Источник:А.

Н. Ждан История психологии

Т.Д. Марцинковская История психологии

Источник: https://anchiktigra.livejournal.com/710327.html

Кинизм как образ жизни я философия

Эпикур и эпикуреизм:  Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru61

согласно Эпикуру, занимается лишь значениями слов, а не дей-

135

ствительностью. При этом Эпикура совсем не смущает то, что атомное строение мира не может быть напрямую постигнуто нашими чувствами. А тогда непонятно, откуда проистекает аподектический, т. е. необходимый характер всех его утверждений о свойствах атомов и пустоты.

Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен.

Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий.

Если цель эпикуреизма — это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного — страдание. Каким же образом Эпикур предлагает избегать страданий в наступившую эллинистическую эпоху?

Дело в том, что существует разница между безотчетными страхами людей и разумной опасливостью. Мистический страх мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не можем предположить дальнейший ход событий. В этом смысле знание естественных причин и следствий способно освободить человека от панических страхов.

К слову сказать, уродливое божество Пан, покровитель стад, лесов и полей, согласно греческим мифам, наводило беспричинный и безотчетный ужас, когда являлось грекам в полуденном зное. Вот почему Эпикур считал, что освободить людей от страхов можно путем борьбы с предрассудками и невежеством. Его часто называет античным просветителем.

И для этого есть определенные основания.

Познание, основанное на чувствах, как раз и служит у Эпикура тому, чтобы избавить человека от страха перед неизвестным и неизведанным. Эпикур всесторонне и подробно, насколько позволяла ему наука его времени, рассматривает небесные, астрономические и метеорологические явления.

Он выдвигает различные гипотезы относительно того, отчего могут происходить фазы Луны, восход и заход Солнца, отчего происходят землетрясения, отчего образуются роса и лед, гром и молния, облака и дождь.

Но, самое главное, Эпикур противопоставляет естественное объяснение природных явлений

мифологическому и ука-

136

зывает этическое назначение такого научного объяснения: «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера в необоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги»52.

Чтобы жить без тревоги, надо освободиться также от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров.

Это было важной новацией, в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т.е. в межмировых пространствах.

В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.

Боги — это не духи, а эфирные существа, имеющие совершенное тело. Но здесь физика Эпикура приходит в противоречие с его теологией.

Дело в том, что, если боги имеют тело, хотя бы и очень «тонкое», то оно, как и всякое другое тело, должно быть подвержено разрушению. Однако боги, по определению, бессмертные существа. Без этого боги не боги.

Отсюда видно, что последовательный материализм ведет к атеизму. И удержаться здесь от последних выводов можно только ценой непоследовательности.

Знание причин происходящего, а также природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания.

Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные.

А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать.

Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях.

52 Эпикур. Письмо Пифоклу // Античные Философы. Свидетельства, фрагменты и тексты. Киев, 1955.

С. 247.

137

Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, — пишет Эпикур, — то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения.

Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства.

Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят»53.

Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.

Таковы основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением

Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. — М.: Академический Проект, 2003. — 880 с. — («Gаuudeamus»).

Источник: https://studfile.net/preview/8977112/page:16/

Эпикуреизм

Эпикур и эпикуреизм:  Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,

ЭПИКУРЕИЗМ– одна из наиболее влиятельных школэллинистической философии. Основнымидейным содержанием и теоретическимобоснованием практикуемого образажизни сторонников этой школы являетсяфилософская система ее основателяЭпикура (ок. 341–270 до н.э.).

Вкачестве философского учения эпикуреизмхарактеризуется механистическимвзглядом на мир, материалистическиматомизмом, отрицанием телеологии ибессмертия души, этическим индивидуализмоми эвдемонизмом; носит ярко выраженнуюпрактическую направленность. Согласноэпикурейцам, миссия философии сродниврачеванию: ее цель – излечить душу отстрахов и страданий, вызванных ложнымимнениями и вздорными желаниями, и научитьчеловека блаженной жизни, началом иконцом которой они считают наслаждение.

ВАфинах эпикурейцы собирались в саду,принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошловторое название школы – “Сад”, или“Сад Эпикура”, а ее обитателей называлифилософами “из садов”. Школа представляласобой общину друзей-единомышленников,живущих в соответствии с принципамифилософского учения Эпикура.

На воротахшколы была надпись: “Гость, тебе здесьбудет хорошо; здесь удовольствие –высшее благо”, а у входа стояли кувшинс водой и хлебная лепешка. В школудопускались женщины и рабы, что по темвременам было довольно необычно.

Жизньвнутри эпикурейской общины была скромнойи неприхотливой; в отличие от пифагорейскогосоюза, эпикурейцы не считали, чтоимущество должно быть общим, посколькуэто могло бы стать источником недовериямежду ними.

Основойэпикурейского союза выступали верностьучению Эпикура и почитание его личности.В школе практиковался ряд философскихупражнений, являвшихся неотъемлемойчастью эпикурейского образа жизни:беседы, анализ своих поступков, чтениетрактатов Эпикура, заучивание наизустьосновных положений учения, например,“четвероякого лекарства”:

Недолжно бояться богов,

недолжно бояться смерти,

благолегко достижимо,

злолегко переносимо.

ЛичностьЭпикура играла в школе первостепеннуюроль, выступая воплощением мудрости иобразцом для подражания.

Он сам установилдля своих учеников принцип: “Делай всетак, будто на тебя смотрит Эпикур”(Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5).

Видимо,поэтому его изображения можно быловстретить в школе повсюду: на глиняныхи деревянных табличках, и даже наперстнях. Хотя, стоит отметить, что вотличие от Пифагора, он никогда необожествлялся своими последователями.

ШколаЭпикура просуществовала почти 600 лет(вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздорови сохраняя преемственность учеников,которые, по словам Диогена Лаэртского,были прикованы к его учению словнопеснями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9).Самым видным из них был Метродор изЛампсака, скончавшийся на семь летраньше учителя.

Вполемически заостренной форме онподчеркивал, что источником всех благявляются чувственные наслаждения. Всвоем завещании Эпикур просит своихтоварищей по школе каждый месяц собиратьсяв память о нем и о Метродоре, а такжепозаботиться о детях Метродора. ПреемникомЭпикура в руководстве школой сталГермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольнорано эпикуреизм проникает на римскуюпочву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагаетучение Эпикура на латинском языке. А в1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникаетэпикурейская школа Сирона и Филодема,ставшая в период упадка республиканскихучреждений Рима главным центром культурыи просвещения в Италии.

Впоместье Филодема собирается цветобразованного римского общества, в томчисле знаменитые римские поэты Вергилийи Гораций.

Эпикуреизмприобретает массу сторонников ипоследователей среди римлян. Среди нихнаиболее выдающимся и известным являетсяТит Лукреций Кар, чья поэма О природевещей сыграла огромную роль враспространении эпикуреизма.

В условияхгражданских войн и социальных потрясенийЛукреций Кар ищет в философии Эпикурапуть достижения безмятежности иневозмутимости духа.

Согласно Лукрецию,главные враги человеческого счастья –страх перед преисподней, страх загробноговозмездия и страх перед вмешательствомбогов в жизни людей, порожденныеневедением относительно истиннойприроды человека и его места в мире. Вих преодолении Лукреций видит основнуюзадачу своей поэмы, ставшей своеобразнойэнциклопедией эпикуреизма.

Вконце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейцаДиогена в городе Эноанды в

МалойАзии высечены гигантские надписи, сцелью ознакомить сограждан с учениемЭпикура.

Списокиспользуемой литературы

1.Вундт В. Введение в философию. – М: ТОО«Добросвет», 2001

2.Канке В.А. Философия: Уч. – М: Логос, 2001

3.Спиркин А.Г. Философия: Уч. – М: Гардарики,2004

4.Философы / Под ред. Тобачковой Е.В. – М:РИПОЛ КЛАССИК, 2002

Эпику́р

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н. э., Самос— 271/270до н. э., Афины) —древнегреческийфилософ, основатель эпикуриизма вАфинах («Сад Эпикура»), в которомразвил Аристиппову этику наслажденийв сочетании с Демокритовым учениемоб атомах.

Биография

СогласноДиогену Лаэртскому, афинянин Эпикурвырос наостровеСамосис 14 (по другим сведениям, с 12) лет началинтересоваться философией. В 18 лет онприехал вАфины.КогдаПердикка(регентМакедонии в 323—321 гг. до н. э.

)после смертиАлександраМакедонскогоизгналафинян с Самоса, Эпикур направился ксвоему отцу вКолофон(городвИонии,МалаяАзия), где прожил некоторое время исобрал вокруг себя учеников.

В возрасте32 лет он основал свою философскую школу,которая первоначально находиласьвМитилене(наостровеЛесбос)иЛампсаке(наазиатском берегу проливаДарданеллы),а с306 г. до н. э. — в Афинах.

Вэтом городе Эпикур со своими ученикамипоселился в купленном им саду (отсюданаименование эпикурейцев: «философыСада»). Над входом туда висело изречение:«Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесьудовольствие — высшее благо». Философскончался («от камня в почках», как пишетДиоген Лаэртский) в271или270 г.до н. э.

УчениеЭпикура

Эпикур былсторонником атомистического материализма,признавая, что все в мире состоит изатомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввелновое понятие, которого не было ни уЛевкиппа, ни у Демокрита — он считал,что атомы имеют вес.

Именно вес атомовопределяет их движение после первотолчка— атомы под действием своей тяжестиначинают падать вниз в бесконечноепространство.

Напомним, что Левкипп иДемокрит определяли движение атомовпосле первотолчка как равномерное вовсех направлениях.

Признаваяатомистическую теорию множественностимиров, Эпикур фактически отказался отидеи богов, как родоначальниковмироздания.

По его мнению, боги живут вмежмировом пространстве и пребывают ввечном блаженстве, никак не влияя насудьбы людей.

Впоследствии, за эти словаЭпикур неоднократно обвинялся в атеизме,а после того как в Европе основнойрелигией стало христианство, произведенияЭпикура долгое время запрещались кпубликации.

Также какпредшествующие атомисты и отвергаяучения Платона и Аристотеля, Эпикурсчитал душу материальным объектом,состоящим из определенного рода атомов,распространенных по всему телу. Важнейшейчастью души является ум, расположенныйв сердце.

Свою теориюпознания Эпикур именовал «каноникой»,так как в её основе лежало учение окритериях или канонах истины.Первичным критерием он считал ощущения,в которых даётся нам жизнь. И, в отличиеот Платона и Аристотеля,Эпикур считал разум полностью зависимымот ощущений, как главного источникачеловеческих знаний о мире. Ложные иистинные ощущения Эпикур не различал.

В каноникеЭпикура выделяют также вторичныекритерии истины,такие как как «предвосхищение»(пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и«образный бросок мысли». «Предвосхищение» —это «оттиск — памятование того, чточасто являлось нам извне», то естьпредположения и ассоциации, базирующиесяна уже испытанных ощущениях и их синтезе.

Отсюда понятия — это суть «глубокиеоттиски», сформированные наслоением ввосприятии ощущений от сходных предметови служащие ориентирами для «предвосхищений».«Претерпевание» —патхэ — этоскорее критерий отношения к жизни иощущениям, основа для моральных оценокв соответствии с этическими принципами.

Однозначно объяснить, что подразумевалсам Эпикур под «бросками мысли», довольносложно, так как за его авторствомупотребление этого термина известнотолько в письме к Геродоту.

«Истиннотолько то, что улавливается наблюдениемили броском мысли», «главным признакомсовершенного и полного знания являетсяумение быстро пользоваться броскамимысли» (ениболами).

Преимущественное значение Эпикуруделял этике ивоспитанию человека. Эпикур стремилсядать практическое руководстводля жизни (этику);этому служила физика (натурфилософия),а последней — логика.

Учение Эпикура о природе,по сути дела, демокритическое учение:бесконечно число и разнообразие спонтанноразвивающихся миров, представляющихсобой результат столкновения иразъединения атомов,помимо которых не существует ничего,кроме пустого пространства.

В пространстве между этими мирами (в«междумириях»), бессмертные и счастливые,живут боги,не заботясь о мире и людях. Таким жеобразом возникают и исчезают живыесущества, а также душа, которая состоитиз тончайших, легчайших, наиболее круглыхи подвижных атомов.

Познание природыне есть самоцель, оно освобождаетчеловека от страха суеверий ивообще религии,а также от боязни смерти.

Это освобождение необходимо для счастьяи блаженства человека, сущность которыхсоставляет наслаждение,но это не простое чувственное наслаждение,а духовное,хотя вообще всякого рода наслаждениясами по себе не являются дурными. Однакодуховное наслаждение более устойчиво,ибо оно не зависит от внешних помех.

Благодаря разуму,дару богов, за который они не требуютникакой благодарности, стремлениядолжны приводиться в согласие (симметрию),предполагающее наслаждение, причёмодновременно достигается не нарушаемоенеприятными переживаниями спокойствие,невозмутимость (атараксия), в которыхи заключается истинное благочестие.

Эпикур призывал человека соизмерятьнаслаждение, которое он получает, свозможными последствиями. «Смертьне имеет к нам никакого отношения, когдамы живы, смерти ещё нет, когда онаприходит, то нас уже нет», — утверждалфилософ.

К общественности (особенно государству и культу) мудрецдолжен относиться дружественно,но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живиуединённо!».

В целом общество Эпикур,видимо, рассматривал как нечто вродесоюза атомарных единиц —человеческих индивидуумов, основанногона своего рода «общественном договоре»,имеющего в виду взаимную пользу инепричинение вреда.

Это соответствуетконцепции Эпикура о том, что основноестремление людей — быть счастливыми,то есть не страдать. Философ считал, чтолюдям свойственно забывать указанныеоснования общества.

РечьЭпикур также, судя по имеющимся сведениям,рассматривал как продукт соглашениямежду людьми. Но в отличие от Демокрита,Эпикур также указывал на физиологическуюсвязь развития речи с условиями средыпроживания. В частности, полагал, чторазличный климат по-разному воздействуетна человеческие легкие и на характерзвуков, издаваемых людьми. Это он полагалодной из причин различий между языками.

Некоторыедревние авторы упрекали Эпикура вплагиате.

Например, Аристон в «ЖизнеописанииЭпикура» утверждает, что Эпикур списалсвой «Канон» с «Треножника» Навсифана,а стоики заявляли, что Эпикур присвоилсебе учение Демокритаоб атомах иучение Аристиппа-киренаика онаслаждении как высшем благе. Сам жеЭпикур, по некоторым свидетельствам,отзывался о названных и других философахдовольно пренебрежительно, а то ипрезрительно.

Однакоглавное место в учении Эпикура все жезанимало этическое учение. Например,подчеркивая подчиненность физики поотношению к знанию этики, он говорил:»Если не беспокоиться о небесныхфеноменах и не знать страха смерти, ееблизкого дыхания, не искать границнаслаждения и страдания, то вряд ли былабы нужна наука о природе».

Утверждаяматериальное начало в сущностичеловеческой личности, Эпикур создалсвоеобразное учение о наслаждении, какцели жизни. Наслаждение состоит вудовлетворении естественных и необходимыхпотребностей и приводит сначала кдостижению душевного спокойствия(«атараксия»), а затем и к счастью(«эвдемония»).

Впоследствии,в обыденном мнении философия Эпикураполучила сильно упрощенное толкование— эпикуреец тот, кто стремится познатьвсе радости жизни, не останавливаясьни перед чем, ради получения телесногонаслаждения. Однако такое пониманиеэпикуреизма не имеет никакого отношенияк истине.

Настоящеенаслаждение, истинное удовольствие, поЭпикуру, — это «отсутствие телесногострадания». Он писал: «Когда мыговорим, что благо — наслаждение, тоэто не указание на обжор и лентяев,ветреников и прощелыг, которые игнорируютили не понимают нашего учения.

Мы говорими указываем на отсутствие телесногострадания, беспокойства.

Это не непрерывныепразднества, не томление младых дев, невсе то, чем изобильный стол нас искушает,но трезвое обсуждение, доискивающеесяпоследних причин каждого акта выбораили отказа, которое разоблачает всефальшивые мнения, от коих все душевныетреволнения происходят».

Эпикурнастаивал на удовлетворение естественныхи именно необходимых потребностей, т.е.тех, которые связаны с сохранениемжизни.

Человек, постигший истину вэпикуровском понимании, научаетсяотделять необходимые потребности отизлишних и добровольно отказыватьсяот последних.

По большому счету, философиюЭпикура можно признать аскетической,ибо он настаивал на максимальномограничении списка необходимыхпотребностей, удовлетворение которыхи позволяет достигнуть блаженства.

Приобретениюполного счастья человеку мешают страхи,властвующие над ним, которые необходимопреодолевать. Эпикур выделял три видастраха:

1. Страхперед небесными явлениями.

Этот страхпреодолевается знанием атомистическойфизики, космологии и астрономии, которыедают вполне логичное объяснение всемявлениям природы.

2. Страхперед богами.

Преодолениестраха перед богами, по Эпикуру,заключалось в признании того факта, чтобоги сами пребывают в постоянномблаженстве и не собираются никакимобразом вмешиваться в жизнь людей.

3. Страхперед смертью.

Являясьсторонником материалистическойфилософии, Эпикур утверждал бессмысленностьэтого страха, ибо не существует никакойзагробной жизни, сама человеческаядуша, будучи материальной, смертна такжекак и тело, а значит ни к чему мучитьсебя мыслями о том, что будет послесмерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура,в котором философ утверждает мысль отом, что жизнь и смерть никогда невстречаются: «Пока мы живы — смертинет, когда мы мертвы — нет жизни».

Интересно,что к принципиально неестественнымпотребностям Эпикур относил занятияполитической и общественной деятельностью.Для него характерно превозношениечастной жизни, сознательный отказ отжизни общественной. Девизом «СадаЭпикура» стали слова: «Проживинезаметно!».

Учениео человеке и его природе

◦ Своимпоявлением на свет человек обязан самомусебе и своим родителям.

◦ Человекесть результат биологической эволюции.

◦ Боги,возможно, есть, но они никаким образомне могут вмешиваться в жизнь людей иземные дела.

◦Судьба человеказависит от него самого, а не от богов.

◦ Душа человекаумирает вместе с телом.

◦ Умениехорошо жить и хорошо умереть — этоодна и та же наука.

Глоссарий

*Эпикуреи́зм —философское учение, исходящее изидей Эпикура иего последователей.

*Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) —исторический термин, обозначавший(примерно до XVIII века) философию природы,понимаемую как целостную систему самыхобщих законов естествознания

*Предвосхищение — предположения иассоциации, базирующиеся на уже испытанныхощущениях и их синтезе

* Первотолчок— атомы под действием своей тяжестиначинают падать вниз в бесконечноепространство

* Претерпевание —патхэ — это критерий отношения кжизни и ощущениям, основа для моральныхоценок в соответствии с этическимипринципами

*Логика — наука оформах, методах изаконах интеллектуальной познавательнойдеятельности, формализуемых спомощью логическогоязыка.

*И́стина —отражение объекта познающим субъектом,воспроизведение его таким, каким онпредположительно существует сам посебе, как бы вне и независимо от познающегосубъекта и его сознания.

Кинизм

Ки́ники(др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/илиΚῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах);лат. Cynici), кинизм — одна из наиболеезначительных сократических философскихшкол

Происхождение

Вначале IV в. до н. э. некоторыми ученикамиСократа были основаны философскиешколы. Одной из таких школ стал кинизм.

Основатель школы Антисфен Афинский,развивая принципы учителя, сталутверждать, что наилучшая жизньзаключается не просто в естественности,а в избавлении от условностей иискусственностей, в свободе от обладаниялишним и бесполезным, — Антисфен сталутверждать, что для достижения благажить следует «подобно собаке», то естьсочетая в себе:

-простотужизни, следование собственной природе,презрение к условностям;

-умениес твердостью отстаивать свой образжизни, стоять за себя;

-верность,храбрость, благодарность.

Такимобразом, он стремился жить сам и называлсебя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес).От этого слова происходит названиешколы, кинизм.

(По другой версии, названиешколы происходит от названия места, гденаходился гимнасий, в котором Антисфенвел беседы с учениками — Киносарг,Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».

) Эта программаАнтисфена послужила основой программывсей школы, а на могиле Диогена Синопскогобыл установлен памятник паросскогомрамора со скульптурой собаки.

Концепция

Впроведении своей программы кинизмотталкивался от общепринятых взглядови развивал новые, прямо противоположныесуществующим, пользуясь методом«негативной филиации идей» (παραχᾰράττειντό νόμισμα, «перечеканка монеты»).

Отдельные элементы, характерные длякинической этики, «носились в воздухе»и встречались, помимо Сократа, напр. вфилософии софистов, у Еврипида.

Носпецифически эти идеи были оформленыкак система именно школой кинизма:

-Аскесис;

-Апедевсия;

-Автаркия.

Теория

Основательшколы Антисфен выступал противтрадиционного со времен элейской школыразделения мира на умопостигаемое («поистине») и чувственное («по мнению»)бытие, и т.о. против учения Платона обестелесных постигаемых умом «видах»,или «идеях» (чем предвосхитиларистотелевскую критику идей Платона).

Принципмудрости как практического познанияблага. Мудрость состоит не в недоступномдля человека теоретическом знании.Признается только практический разум,интегрированный с житейской мудростью;«правильная» наука считается одним извреднейших явлений.

Истинное благоможет быть только достоянием каждогоотдельного лица, но никак не общим длямногих; а целью добродетельной жизниможет быть соответственно не богатство,которое может быть разобщенным, ноздоровье (спокойствие, умиротворениеи т. п.).

Отсутствие общих «видов» полагаетблаго как отрешенность от всего, чтоделает человека зависимым от [иллюзорного]общего; от имущества, от наслаждений,от искусственных и условных понятий.

Этика

Основнойзадачей философии, утверждал Антисфен,является исследование внутреннего мирачеловека, понимание того, что́ являетсядля человека истинным благом. Поэтомукинизм не создает абстрактных теорий,в отвлеченности от абстрактного стремитсяк пределу и как система представляетсобой комплекс практических идеалов.

Киническаяэтика исходит из принципиальногофронтального отрицания и неприятияморального кодекса среднего индивида.Такая этика, прежде всего, негативна,«перечеркивает» общепринятые ценностии требует «отучения от зла», то естьразрыва с устоявшимися нравственныминормами. Концепция кинической добродетелисводится т.о. к четырём положениям:

-Натурализм;

-Субъективизм;

-Индивидуализм;

-Эвдемонизм.

Вцентре кинической философии находитсячеловек с его естественными заботами.Киник ищет норму в природе человека каквида и индивида, и не ждет божественныхуказаний для решения собственной жизни.

Глосарий.

  • Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».
  • Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.
  • Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.
  • Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.
  • Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.
  • Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
  • Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей..

Антисфен(Каписов)

Источник: https://studfile.net/preview/3178334/page:31/

Вопрос 8. Эллинистическая философия (киренаики, киники, эпикурейцы, стоики)

Эпикур и эпикуреизм:  Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости,

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение.

Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье).

В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники.Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека.

Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть.

Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол).

Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Эпикурейцы.Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства.

Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие — у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам.

Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу.

Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом.

Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

Стоики.Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком).

Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец — это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям.

Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом.

Единственное подлинное благо в мире — это добродетель. Следовать ей — вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое.

Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек — всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм —это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений.

Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему.

Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия — безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца.

Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться.

Киренаики — представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены. Занимают промежуточное положение в истории философии между Сократом и Эпикуром. Основатель школы Аристипп был учеником Сократа, хотя и не совсем последовательным, поскольку ценил наслаждения больше добродетели.

Аристипп обучался философии в Афинах, а затем жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета Киренская, Антипатр и некий Эфиоп из Птолемаиды. Учеником Ареты был её сын Аристипп Младший, у которого учился Фёдор Безбожник (современник Лисимаха). Учеником Антипатра был Эпитимид из Кирены, который учил Паребата, а тот — Гегесия и Анникерида.

Эдуард Целлер относил к киренаикам Эвгемера.

Философия: Единственная цель в жизни — это наслаждение (гедонизм), которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Антитеза наслаждения — боль. Наслаждение и боль составляют два состояния души.

Счастье — это «совокупность частных наслаждений», которые выпадают на долю человека. Поздние киренаики (гегесианцы) отрицали возможность счастья для человека (пессимизм) и даже проповедовали самоубийство посредством голодания.

Также представители данной школы выступали против изучения природы ввиду её непознаваемости (агностицизм), однако привычные представления о богах киренаики все же отрицали. Боги по учению Эвгемера суть обожествленные правители древности (эвгемеризм). Идеал мудреца по мысли киренаиков автаркичен и эгоистичен, ибо наслаждение всегда индивидуально.

Вопрос 11.

Схоластика — средневековая «школьная философия», представители к-рой — схоласты — стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды к-рого С. приспосабливала к своим целям). Большое место в средневековой С. занимал спор об универсалиях. Исторически С.

разделяется на несколько периодов: для ранней С. (9-13 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Маймонид). В пору «классической» С. (14-15 вв.) господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими (т. наз. неосхоластики, исп. иезуит Ф.

Суарес) и протестантскими (Ф. Меланхтон) богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой некоторые авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие вв. С.

теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.).

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (1033—1109) — средневековый теолог и философ. Ансельма называют первым схоластиком, поскольку он впервые отчетливо выра- зил и попытался реализовать основную идею схоластической философии о необходимости использования рациональных принципов для оправдания христианских истин.

Подчеркивая значение разума, проливающего свет на то, что уже содержится в вере, и говоря о «вере, ищущей понимания», он, тем не менее, ставил веру выше разума («верую, чтобы понимать»). Этим духом пронизаны две его работы — «Монолог» и «Прослогион», в которых он стремился представить рациональное обоснование существования и природы Бога.

В «Монологе» Ансельм выдвигает ряд апостериорных доказательств, основывающихся на эмпирических посылках и аристотелевском предположении о невозможности ряда, не имеющего первого члена. Результатом этих доказательств (предвосхищающих известные аргументы Ф.

Аквинского) оказывается не только то, что Бог должен существовать, но и то, что он должен быть отождествлен с абсолютным благом, совершенством, бытием и т.д.

Однако наибольшую известность Ансельм приобрел благодаря изложенному в «Прослогионе» онтологическому, или априорному доказательству, предполагающему, что существование Бога следует из самого его понятия: Бог является существом, больше которого ничего нельзя помыслить; признание Бога существующим в мысли, но отрицание его бытия в реальности должно приводить к постулированию существования чего-то большего, чем Бог. Но это невозможно, следовательно Бог существует. В этих рассуждениях нашел свое выражение крайний реализм, которого Ансельм придерживался и в решении проблемы универсалий. Онтологическое доказательство было отрицательно воспринято его современниками и позднее объявлено ложным (Ф. Аквинский), однако по некоторым причинам защищалось и развивалось в ряде философских учений (Декарт, Лейбниц, Гегель, Брэдли).

АБЕЛЯР Пьер (1079—1142) — средневековый философ, теолог, поэт. Родился в Ле Пале, близ Нанта. Был учеником Росцелина из Компьена, Гильома де Шампо в Париже и Ансельма в Лане. «В 1113 г.

открыл свою школу на окраине Парижа, приобретя необычайную популярность как преподаватель. В 1114— 1118 гг.

возглавил кафедру соборной школы Нотр-Дам; к этому же периоду относится и драматическая история его любви к Элоизе, закончившаяся их уходом в монастырь (1119).

Абеляр явился одним из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение (сочинение «Да и нет»), подчеркивающее проблемный характер философской или теологической мысли и разрешаемое посредством логического анализа текста, т.е. диалектики.

Возвышая роль диалектики, Абеляр тем самым ограничивает веру «разумными основаниями» («понимаю, чтобы верить»).

Диалектика оказывается единственным путем к истине, позволяющим понять, что, помимо священного писания, нет ничего непогрешимого, и мнения философов, теологов и даже отцов церкви хотя и авторитетны в той или иной степени, но отнюдь не окончательны.

Важнейшим вопросом диалектики, по Абеляру, является проблема универсалий, в решении которой диалектика выступает как лингвистический анализ, устанавливающий отношение имен к вещам и наоборот.

Критикуя позиции своих учителей по этому вопросу — крайний реализм Гильома де Шампо и крайний номинализм Росцелина, утверждавшего, что универсалии суть лишь «дуновение голоса» — Абеляр выдвигает собственную теорию (сочинение «Диалектика»), далекую от однозначного толкования.

Традиционно позиция Абеляра рассматривается как концептуализм на том основании, что, несмотря на его оппозицию крайнему реализму, он также отрицал понимание универсалий как слов, используя вместо этого понятие «sermo», и рассматривал универсалии в качестве общих понятий, получающих известную реальность в сфере ума.

Современники Абеляра, включая Иоанна Солсберийского, тем не менее считали его номиналистом (ибо не означает ли «sermo» речь?).

Кроме того, отвергая понимание универсалий в качестве вещей и признавая реальное существование лишь отдельных вещей, он все же утверждал, что общие понятия имеют основание в реальном мире как образы, представляющие собой результат абстрагирования от индивидуальных свойств вещей, заслужив в данном случае название критического реалиста.

Однако главный интерес Абеляра сосредоточен в области диалектики, или логики. В отличие от Росцелина, Абеляр подчеркивает, что «универсалия» не просто слово как физическое явление, но слово, имеющее определенное значение в связной речи и выступающее, таким образом, в качестве предиката. В связи с этим он стремится выявить логический статус или роль предикатов в предложениях.

Последняя определяется тем, что предикаты добавляют к предложениям, частью которых они являются. При этом содержание предиката может быть расшифровано только через его значение в предложении, в котором нечто утверждается о вещи, без ссылки на какой-либо объект.

В этом плане можно говорить об отсутствии у Абеляра теории универсалий, поскольку любая теория универсалий требует отождествления содержания предиката с объектом, будь то реальная вещь, слово или понятие. Теологические взгляды Абеляра по некоторым вопросам расходились с принятым толкованием.

Его теологическое сочинение о догмате троичности («О божественном единстве и троичности») было осуждено на Суассонском соборе в 1121 г. Повторному осуждению его взгляды были подвергнуты на соборе в Сансе в 1140 г.

АВЕРРОЭС, Ибн Рошд (1126—1198) — арабский мыслитель, живший в Кордове (Испания). Выдающийся комментатор и последователь Аристотеля. В полемике с Аль-Газали доказывал несотворимость и неуничтожимостьпервоматерии и движения. Считал, что макрокосму присущи самодетерминизм и пространственная замкнутость.

В связи с этим божество, по его мнению, ограничено необходимостью превращения виртуальных потенций природы в ее актуальное бытие. Космология Аверроэса обусловила его понимание человека и процесса познания: душа связана с телом, загробная жизнь отсутствует, как и индивидуальное бессмертие.

Но всеобщий человеческий разум как воплощение связи поколений — бессмертен. Сверхиндивидуальный интеллект созерцает абсолютную истину, к которой индивиды поднимаются усилием собственных познавательных способностей. Такое понимание процесса познания послужило основанием так называемой теории двойственной истины.

Религия у Аверроэса приобретает характер рационалистической теории, удовлетворяющей требованиям чистого разума, и потому становящейся верой для интеллектуалов, философов. Удел основной массы простых людей с чувственно-образным мышлением — традиционная религия, требующая слепой веры и аллегорического понимания.

Философия Аверроэса оказала значительное влияние на европейскую философию Средних веков и Нового времени, на формирование идеи достижения совершенства с помощью научно-философского знания.

ПАРИЖСКИЕ АВЕРОИСТЫ (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский)

Сигер Брабантский — французский философ, магистр, затем профессор факультета искусств Парижского университета, основатель западноевропейского (т. н. «латинского») аверроизма. Автор трактатов и комментариев к «Физике», «Метафизике» и другим сочинениям Аристотеля.

Сигер считал, что истина рационального знания может прийти в противоречие с истиной религиозного откровения. Он признавал существование Бога как первопричины, отрицал творение из ничего, считал, что мир «совечен» Богу.

Сигер пришёл к выводу о вечности и несотворимости мира, полагая, что Бог есть перводвигатель, но не создатель сущего, отрицал бессмертие индивидуальной души человека, отстаивал приоритет разума.

Центральным в доктрине Сигера Брабантского было учение о едином, универсальном разуме — общем всему человечеству.

Он был прозван современниками «Великим». Взгляды Сигера Брабантского были осуждены Альбертом Великим, Фомой Аквинским (см. трактат «О единстве разума против аверроистов») и др.

Сигер неоднократно (1270 и 1277 гг.) вызывался в Рим к папскому двору, был предан суду инквизиции, во время следствия убит личным секретарём.

Философские воззрения Сигера Брабантского отражали оппозицию бюргерства феодальному миру.

Боэций Дакийский — средневековый логик, магистр искусств (философии) Парижского университета. Автор сочинений «О способах обозначения» (Demodissignificandi), «О вечности мира» (Deaeternitatimundi) и др.

В онтологической логике Боэция всеобщее (универсальное) погружено в конкретное (частное) как его истина, в которой Боэций видит не соответствие понятию, а излучение сущностной силы (энергии) вещи.

Познание истины вещей, созерцание начал бытия, высшее (умное) блаженство и исполнение человеческого предназначения по-аристотелевски сливаются у Боэция в одно; философия, сладостное познание истины, и добродетельная практика – это «лучшее возможное для человека состояние, подготовляющее его к блаженству будущей жизни».

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/20_3744_vopros--ellinisticheskaya-filosofiya-kirenaiki-kiniki-epikureytsi-stoiki.html

Scicenter1
Добавить комментарий