Философские школы поздней античности: Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную

Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную кульминацию в философском развитии античного мира. Философские школы поздней античности. Платоновская школа

Философские школы поздней античности:  Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную

Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную кульминацию в философском развитии античного мира. Конечно, и после них в Греции, а затем и в Риме рождались философы. Чем же отличались эти философы от своих великих предшественников?Те, кто наследовал основателям двух философских традиций, именно так и сознавали свою роль — как роль наследников, комментаторов, популяризаторов философской истины. Направление их творчества определялось принадлежностью к школе — чаще всего Академии или Ликею. Последователи Платона и Аристотеля вели научные исследования, разрабатывая различные частные проблемы. Так, в школе перипатетиков Теофраст и Стратон (последний занимал пост шлавы школы — сколарха) занимались естествознанием, а Эвдем — этикой.Характерна судьба Академии после смерти Платона. Она наглядно демонстрирует, что насколько корпоративные связи в тогдашних объединениях философов были важнее, чем интеллектуальные. Платоновская традиция сохраняла прочность, но подчас наполнялась различным содержанием.Об этом свидетельствует распространение в Академии скептицизма — учения, создателем которого считается Пиррон из Эллиды (365 — 275 гг. до н.э). Воззрения Пиррона обнаруживают явное сходство с доктриной софистов. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений.Однако не следует думать, будто скептиков интересовало только познание. Их философия включала также важные духовно-практические выводы. Если от любых суждений о вещах следует воздерживаться, то и сами вещи должны быть нам безразличны. Поэтому следствием скептического эпохе становится атараксия — безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться. Только поэтому для философов-платоников и остается возможность обосновать моральные принципы, завещанные основателем Академии.Скептицизм господствовал в платоновской школе в течение периода, который принято называть периодом Средней Академии. Этот период продолжался более столетия. Затем, однако, пути Академии и скептической традиции разошлись. В Академии утвердилась эклектическая философия, представлявшая собой соединение различных концепций, скептицизм же мало-помалу превратился в популярную доктрину, широко распространенную среди интеллектуалов поздней античности, не связанных никакими организационными рамками.Возникали в те времена и новые школы. Правда, их доктрины также представляли собой вариации на старые темы греческой философии, но это относилось главным образом к их теоретическим основам. Что же касается практического применения общих принципов, то здесь можно обнаружить много нового. Эта новизна состоит прежде всего в самом феномене популяризации философского идеала. Если раньше он предназначался для мудрецов, отрешившихся от суетной жизни, то теперь, в позднеантичную эпоху такими мудрецами почувствовали себя многие образованные люди, искавшие устойчивых нравственных ориентиров. Такой школой повседневной, житейской морали стал стоицизм — направление, с которым долгое время соперничала Средняя Академия. Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя поикиле) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Среди его многочисленных последователей (Клеанф, Хризипп и др.) особое место занимает Панэций Родосский (II в. до н.э.), благодаря которому стоическое учение начало распространяться в Риме. Здесь стоицизм быстро превратился в популярную философию — его приверженцев можно было встретить среди самых разных слоев общества. Примечательно, что наиболее известными римскими стоиками стали государственный деятель Сенека, вольноотпущенник Эпиктет и император Марк Аврелий.Чем же привлекала столь разных людей этика стоицизма? Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец. Однако, пожалуй, никому не удалось обрисовать этот образ столь же яркими красками, сделать его настолько понятным и психологически убедительным. Мудрец, в понимании последователей Зенона, — это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма.Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. С точки зрения стоической философии, опасность представляет не само желание, а основанный на нем аффект — ошибочное суждение, заключающее в себе оценку того, к чему человек стремится, чем он хочет обладать. Мудрец, как и любой другой, может испытывать влечение, но не дает ему стать аффектом. Иными словами, на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире — это добродетель. Следовать ей — вот единственно разумный путь. Руководствоваться разумом или отдать себя на волю аффектов — такова вечная дилемма, стоящая перед каждым.Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек — всего лишь часть космического целого. Мировой закон (логос) и разумная часть человеческой души имеют одну и ту же природу. Поэтому и мудрость, и добродетель состоят в повиновении мировому закону, в готовности подчиниться судьбе, а невежество и порок — в безумном стремлении бунтовать против неизбежного. Тот, кто идет по второму пути, является просто-напросто психически больным человеком. Долгое время стоики полагали, что все люди четко подразделяются на две разновидности — на живущих в согласии с природой мудрецов и тех, чье поведение определяется аффектами. Но позднее, учитывая сложность и многообразие реальности, они внесли в свое учение некоторые коррективы. Помимо добродетельных мудрецов и порочных людей, существует третья, промежуточная группа — люди, еще не достигшие идеала мудрости, но стремящиеся к нему.Однако какие бы различия ни существовали между людьми, есть два момента, объединяющие их. Во-первых, участь всякого человека полностью находится в его руках — никто, кроме него самого, не может повлиять на нее. Поэтому стоики отстаивали принцип индивидуализма. Во-вторых, как мудрость, так и безумие никак не зависят от того, где человек живет и к какому народу он принадлежит. Поэтому стоики были последовательными сторонниками космополитизма — представления, согласно которому отечеством человека является весь мир.И среди греков, и в еще большей степени среди римлян наибольшую известность приобрела практическая сторона стоицизма. Философия стоиков рассматривалась прежде всего как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод. Однако мораль и психология последователей Зенона основывались на детально разработанной концепции мироздания. Правда, эта концепция не была их изобретением. Ее стоики унаследовали от Гераклита. На исходе античности воскресло старинное учение о едином — архэ, представляющем собой огонь, из которого родились воздух, вода и земля.Нечто подобное можно сказать и о другом популярном течении позднеантичной философии — эпикуреизме, с тем лишь отличием, что здесь роль основы сыграл атомизм Демокрита. Эпикур, уроженец острова Самос,. в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейской традиции следовали многие известные интеллектуалы Греции, а впоследствии, благодаря Титу Лукрецию Кару, изложившему ее основные идеи в поэме «О природе вещей», у нее появилось немало приверженцев и в Риме.Разумеется, эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. Само мироощущение эпикурейцев не походило на то, что обнаруживается при изучении фрагментов, дошедших до нас от Демокрита. Если для него смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: само познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Конечно, и в классическом атомизме присутствовала жизненно-практическая сторона: познание сущности вещей представало в его доктрине как занятие, единственно достойное мудреца. Но сам образ мудреца был другим. Его и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть — такая же, какая пролегла между самими этими представлениями и подлинной картиной мира, состоящего лишь из атомов и пустоты. Теперь же сложился упрощенный, а главное, смягченный вариант атомизма. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие. Правда, на вопрос: что такое удовольствие? — они отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности — только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое его понимание — как отсутствие страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу.Такие этические нормы требовали иного обоснования, нежели древнее учение об атомах и пустоте. И Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину. Если, с точки зрения Демокрита, в мире безраздельно властвует необходимость, которая и направляет движение каждого атома, то по мнению Эпикура, он обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость.

СОДЕРЖАНИЕ:  Учебник по философии

 ФИЛОСОФИЯ — особый вид духовной деятельности, форма общественного …

ФИЛОСОФИЯ — особый вид духовной деятельности, форма общественного сознания. человека. … Философия выражает обобщенную систему взглядов… www.bibliotekar.ru/index.files/1/412.htm

 ФИЛОСОФИЯ. Философы. Стоики. Пифагорейцы. Схоластики. Гуманизм …

Вершиной древнегреческой философии стали имена Сократа, Платона, Аристотеля. Выше Аристотеля во времена античности философия уже не. … bibliotekar.ru/filosofia/index.htm

 БРОКГАУЗ И ЕФРОН. Сократ. Философия Сократа

представляет центральную фигуру в греческой философии; его жизнь, согласовавшаяся с его учением, заслуживает такого же, как и его философия. … bibliotekar.ru/bes/267.htm

 СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ БУЛГАКОВ. Биография и книги Сергея Булгакова …

православному богословию Основные сочинения «Философия хозяйства» (1912),»Обогочеловечестве Трилогия» (1933- 1945), «Философия имени» (изд в 1953 … bibliotekar.ru/filosofia/82.htm

 Древний Китай, философия. Из книги Луньюй (Суждения и беседы) Из …

Философская проза. Из книги «Луньюй» («Суждения и беседы»). Гл. I, 5. Учитель сказал: — Для того, чтобы управлять государством, имеющим тысячу… bibliotekar.ru/vostok/40.htm

 Платон. Биография философия Платона. Все диалоги Платона

Путешествия Платона.— Влияние пифагорейской философии.- Три поездки на Сицилию и политические мечтания Платона.—Смерть его.—Внешность. … bibliotekar.ru/zhzl/35.htm

 Китайский философ Лао-Цзы. Философия Лао-Цзы

, «Религии В. и очерк истории кит. литературы»; Георгиевский, «Принципы жизни Китая»; Д. Кониси, «Философия Лаоси»; Legge, «Texts of Tâoism»; … www.bibliotekar.ru/bel/89.htm

 Сократ. Философия Сократа

Отношение к ним Сократа и исходная точка его философии.— Добродетель — знание.—Добродетель— благо,—Значение логических и их место в Сократовой … www.bibliotekar.ru/zhzl/33.htm

 Труды и работы Эйнштейна. Философия Гегеля. Квантовая физика …

Две версии бесконечности разграничены в философии Гегеля. Речь идет о «дурной бесконечности» и «истинной бесконечности». «Истинная бесконечность»… bibliotekar.ru/albert-eynshteyn/25.htm

 Философия времени.

И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы можем увидеть, что предлагаемые религиозными… www.bibliotekar.ru/0filosofia.htm

 Эпиктет — фидософ-стоик. Биография Эпиктета. Произведения Эпиктета …

Риме стоической философии у Музония Руфа, к которому питал величайшее … представляют главнейший материал для суждения о философии Э. Э. — … www.bibliotekar.ru/brokgauz-efron-ch/173.htm

 Волшебство и тайная философия

Наивная вера последователей тайной философии населяла все стихийные начала подобными сказочными существами. Сами цвета приобретали в, … bibliotekar.ru/polk-9/19.htm

 Философия служанка богословия

Философия — служанка богословия. С латинского: Philosophia est ancilla theologiae [философиа эст аыцилла тэологиэ]. Приписывается итальянскому… www.bibliotekar.ru/encSlov/20/22.htm

 ФИЛОСОФЫ. Религиозные учителя и мыслители. Религиозная философия

Предмет и метод философии весьма неопределенны. Об этом свидетельствует уже само название:— «любомудрие» «любовь к мудрости». … www.bibliotekar.ru/genii/23.htm

 КАРЛ ЯСПЕРС. Биография и работы Карла Ясперса. Представитель …

философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» — различных выражений … Экзистенциальная философия на себе влияние Ницше и Кьеркегора — … bibliotekar.ru/filosofia/94.htm

 АНРИ БЕРГСОН. Биография и творчество Бергсона. Нобелевский лауреат …

Французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. В 1927 году … элементам Философия же проникает в суть вещей и … bibliotekar.ru/filosofia/75.htm

 ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ. Биография и сочинения Гегеля …

лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии …. время Об этом говорит его «Философия права», , и … bibliotekar.ru/filosofia/57.htm

 КАРЛ МАРКС. Биография и книги Карла Маркса. Капитал, Немецкая …

«Экономическо-философские рукописи» (1844), «К критике гегелевской …. в центр своей философии стремился поставить человека и человеческое. … bibliotekar.ru/filosofia/66.htm

 Мах. Тезис Маха. Отношение Эйнштейна к философии Маха

Классическая философия и естествознание действительно обретали истину на разных путях. Естествознание шло от Ньютона через накопление эмпирических и … bibliotekar.ru/albert-eynshteyn/34.htm

 Общий характер философии Аристотеля и сравнение ее с философией …

Общий характер философии Аристотеля и сравнение ее с философией Платона.—Логика Аристотеля. — Реальное знание согласно Аристотелю.—… www.bibliotekar.ru/zhzl/41.htm

 АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ ЛОСЕВ. Биография и творчество Алексея Лосева …

центре внимания Лосева — проблемы символа и мифа («Философия имени», 1927, «Диалектика мифа», 1930), диалектики художественного творчества и… bibliotekar.ru/filosofia/97.htm

 БЕРТРАН РАССЕЛ. Биография Бертрана Рассела. Принципы математики …

математике и философии В 1894 году он получает степень бакалавра искусств, …. Лейбниц, он стремится, чтобы философия была не эзотерической, … bibliotekar.ru/filosofia/84.htm

 МАРИ ФРАНСУА ВОЛЬТЕР. Биография и книги Вольтера. Философский …

Вольтер ввел в науку выражение «философия истории» Сочинения » …. необходимости разоблачить при помощи философии вредоносные суеверия и… bibliotekar.ru/filosofia/46.htm

 ОРТЕГА-И-ГАССЕТ ХОСЕ. Биография и творчество Ортеги Хосе …

В испанской философии XX века Ортега признан не «первым среди равных», а первым …. трезво оценивал и ограниченность подхода своих философия … bibliotekar.ru/filosofia/93.htm

 МИШЕЛЬ ФУКО. Биография и творчество Фуко. Французский философ …

В 1948 году в Сорбонне Фуко получил степень лиценциата по философии, в следующем …. Это означает, что философия должна исследовать истоки… bibliotekar.ru/filosofia/100.htm

 Биография и труды Аристотеля. Лжеаристотель. Первые последователи …

В руках последователей Аристотеля философия его мало-помалу утратила … Попав в такие руки, разносторонняя философия Аристотеля значительно. … www.bibliotekar.ru/zhzl/43.htm

Источник: http://www.bibliotekar.ru/filosofiya/23.htm

Философские школы Платона и Аристотеля

Философские школы поздней античности:  Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную

Дальнейшее развитие многих идей, обсуждавшихся или только намеченных греческой софистикой, происходило в сократических школах, особенно в философских школах Платона и Аристотеля.

Платон

Платон (428/7—347 до н.э.) — великий древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма в европейской философии. Родился в очень знатной, аристократической семье, по-видимому в Афинах.

Примерно в возрасте 20 лет познакомился с Сократом и стал его восторженным учеником1.

Платон считал, что основной наукой, определяющей собой все прочие, является диалектика — метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности.

Платон различал два рода познания: познание чувствами и познание умом. При помощи чувств мы познаем окружающий нас действительный мир, идеи же воспринимаются умом.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей и в жизни общества.

По мнению Платона, существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет ее. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи.

Академия Платона — это религиозно-философская школа, основанная Платоном около 387 г. до н.э. в Афинах. Она имела целью исследование философских и других научных проблем, почитание богов и муз и пр.

В Академии проходили занятия по сократовскому методу диалектики. Обычно в ходе занятий на обсуждение выставлялся «тезис», т.е. вопросительное предложение типа: можно ли научить добродетели? Один из двух собеседников оспаривал тезис, а другой защищал. Диалектика учила не только опровергать или с умом задавать вопросы, но также и отвечать, избегая ловушек спрашивающего.

Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления благодаря изучению математики и логики, но и достичь внутреннего преображения. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу.

Метод диалога как одна из главных форм обучения и воспитания, применявшийся в этой Академии, — это не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины.

В Академии на протяжении почти 40 лет вел преподавание и сам ее основатель — Платон. Академия Платона просуществовала почти 1000 лет (до VI в. н.э.) и была закрыта римским императором Юстинианом I[1] [2].

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государства) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого. Так, характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое».

Справедливость состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего»[3].

Эти определения справедливости относятся им и к праву, раскрывая тем самым платоновское понимание естественного права в его различении с полисным законом. Однако это различение естественного права и закона Платон, как и Сократ, трактует не в плане их противопоставления и разрыва, а для раскрытия объективных (в конечном счете — божественных, разумных, идеальных) корней полисных законов.

Справедливость, согласно Платону, предполагает «надлежащую меру», определенное равенство. При этом он (со ссылкой на Сократа) различает два вида равенства: «геометрическое равенство» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое равенство» («равенство меры, веса и числа»).

Поясняя смысл такого различения, Платон замечает, что «для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера».

«Геометрическое равенство» — это «самое истинное и наилучшее равенство»: «большему оно уделяет больше, меньшему — меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе».

Эти положения в дальнейшем были восприняты и развиты в учении Аристотеля о двух видах справедливости — справедливости уравнивающей и справедливости распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное Сократом, о том, что законное и справедливое суть одно и то же. По мнению Платона, право имеет две сущности — идеальную и земную.

Идеальное (естественное) право — это то право, которое существует в «мире идей», а в реальной жизни его нет. Земное (живое) право — это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

Деятельность Платона в Академии, которая стала школой будущих политиков и юристов, и два величайших произведения «Государство» и «Законы» свидетельствуют, что одну из главных задач своей жизни он видел в работе по исправлению государственного устройства.

Платон выделял три основные формы правления, монархию, аристократию и демократию.

Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы.

Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной (насильственной). Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства.

Платон описывает четыре несовершенные формы государства'.

  • 1. Тимократия — власть военачальников. Наиболее близкая к идеалу форма правления. Но под их управлением государство постоянно воюет. Войны — это всегда добыча, а значит, и чье-то обогащение. А богатство — это власть, таким образом формируется олигархия.
  • 2. Олигархия — власть немногочисленных богатых. Но богачи ущемляют бедных, которых всегда большинство и которые, в свою очередь, захватывают власть.
  • 3. Демократия — власть большинства. Характеризуется усилившимся расслоением на богатых и бедных, ведет к восстаниям бедных.
  • 4. Тирания — бесконтрольная власть одного. Тиран появляется из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая в конечном счете приводит государство к тимократии.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль.

Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания — наихудшая из форм государства.

По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин.

Теорию идеального государства он полнее всего представил в «Государстве» и развил в «Законах». В них Платон описывает политическую утопию, которую он противопоставляет реально существующим государственным формам.

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок.

Таким образом, достигается высшая цель государства — справедливость.

В идеальном государстве власть находится в руках лишь немногих мудрецов и философов, которые одни понимают сущность справедливости и способны править в соответствии с нею.

По Платону, цари должны философствовать, а философы (причем лишь немногие, знающие истину) царствовать, Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта.

(Однако, Платон понимал, что менее разумные сыновья этих мудрецов, возмущаясь тем, что их отцы не имеют никакой личной выгоды от власти, могут совершить переворот и установить власть военных).

Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жен и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.

Государство должно служить идеям мира и справедливости. В соответствии с 3 основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на 3 касты: правящие мудрецы-философы, воины и ремесленники. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование[4].

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления'.

  • 1. над всеми стоят правители.
  • 2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

https://www.youtube.com/watch?v=-IQPPH2dv9I

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть). Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: для блага полиса при необходимости к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона. (Википедия. Платон)

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика — Аристотеля (384-322 гг. до н.э). В основе философско-правовых взглядов Аристотеля лежат вопросы согласования деятельности человека и государства.

Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля, цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своей этике, а также в учении о политике и праве Аристотель трактует справедливость как некоторую равномерность и различает справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Эти понятия выражают содержание естественно-правовых воззрений Аристотеля.

Распределяющая справедливость это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почести, выплат и т.п.), что может быть разделено между членами общества.

Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена» (Этика, V, § 5). Этот вид справедливости применяется в области гражданско- правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

Принципом распределяющей справедливости, по Аристотелю, является деление соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству, т.е. пропорционально вкладу или взносу в общее дело того или иного гражданина.

Тем самым распределяющая справедливость интерпретируется им (не без влияния пифагорейских представлений о числовых характеристиках справедливости и других добродетелей) как геометрическая пропорция, как равенство в геометрической пропорции.

В уравнивающей же справедливости имеется в виду арифметическое равенство.

Трактуя право как политическую справедливость, Аристотель пишет: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что искомое нами понятие состоит как в справедливости вообще, так и в политической справедливости (праве).

Последнее же имеет место между людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью самоудовлетворенность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще.

Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом.

Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд — распределение правды и неправды» (Этика V, § 10).

Политическое право Аристотель делит на естественное право и волеустановленное (т.е. позитивное) право. «Что касается политического права, — пишет Аристотель (Этика, V, § 10), — то оно частью естественное, частью условное.

Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его.

Условное право — то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается), и есть разница, принести ли в жертву одну козу, а не двух баранов.

Аристотель отмечает, что, хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени. «Ясно, — пишет он (Этика, V, § 10), — что из явлений, могущих быть и иными, должно отнести к области естественного права, и что должно отнести не к области естественного права, а установленного законом и всеобщим соглашением».

Необходимым критерием политического характера закона является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон, — пишет он, — в основе предполагает своего рода право».

Без этого закон (волеустановленное право) вырождается в средство деспотизма.

«Не может быть делом закона, — подчеркивает Аристотель (Политика, VII, 2,4,1324в 11), — властвование не только по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права».

В трактовке Аристотеля различные формы политического (государственного) устройства — в силу именно своей политичности — соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер.

«Итак, ясно, — пишет Аристотель (Политика, III, 4, 7, 1279а 26), — что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Такая принципиальная общность и предметно-смысловое единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дает основание говорить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства.

В целом разрабатывавшаяся Аристотелем политическая наука опиралась на естественноправовую трактовку всех основных проблем полисной жизни (законов и институтов полиса, свободы его членов, справедливости в их взаимоотношениях и т.д.).

Естественноправовой смысл имеет и знаменитое положение Аристотеля о том, что «человек, по природе своей, — существо политическое» (Аристотель. Политика. 1,1,9,1253а 16).

В контексте его правового учения о политике (о полисе, о государстве, о законах) это положение по существу означает также, что человек, по природе своей, — существо правовое, «так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения» (Аристотель. Политика, 1,1, 12, 1253а 16).

На современном языке можно сказать, что в учении Аристотеля политичность и правовой характер государства — это одно и то же, так что его политическая наука, представлявшая собой естественноправовое учение о государстве и законе (позитивном праве), содержит в себе исходные представления о правовом законе и правовой государственности.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности и этике. Таким образом, этика у него предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам.

Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель.

Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения — о справедливости.

Государство, по Аристотелю, — продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным образованиям, как семья и селение.

Но государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения.

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития.

И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства).

Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное.

В этом случае возникают шесть форм государственного устройства: три неправильные

я тирания (незаконная власть одного),

  • ? олигархия (власть богатых),
  • ? демократия (власть бедных).

И три правильные разновидности

  • ? монархия (правление одного),
  • ? аристократия (правление немногих),
  • ? полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма («золотая середина») сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам.

Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит.

Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Page 3

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Эпикур

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур (341-270 гг. до н.э.) Краткое изложение его философии изложено в «Письмах Ме- некею», а также в своде изречений «Главные мысли».

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Человек есть результат биологической эволюции.

Согласно Эпикуру, человеку необходимо познание природы, но не как самоцель, а как средство освобождения его от страхов, суеверий, религии и от боязни смерти.

Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение — не только чувственное, но главным образом духовное. Наслаждение, по Эпикуру, является мерилом блага.

Предел наслаждения — свобода от телесных страданий и достижение невозмутимого спокойствия (атараксии) — и есть истинное благочестие. Но человек должен соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. К общественности (особенно к государству и культу) мудрый человек должен относиться дружественно, но сдержанно.

Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника(теория познания), физика и этика подчинены единой цели — научить человека, как достичь счастливой жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Страдания возникают от неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др.

элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия).

Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей и единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

«К политической жизни философ питал непреодолимое отвращение. «Надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности»,- говорил он.

Девиз его «Живи незаметно» «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, — пишет он другу,- чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол».

Эпикуру кажется, что нравственное поведение естественно для человека, что сама природа его направлена к добродетели».1

В философии Эпикура большое значение придается проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Чтобы обрести свободу, надо иметь независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит, что назначение разума и разумность поведения связаны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимостью от мира.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы.

Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности[1] [2].

Скептики

Патриархом скептиков считается Пиррон из города Элиды (365- 275). Подобно Эпикуру, он искал секрет счастья, которое понимал как свободу от всех оков мира. Пиррон стал проповедовать учение, которое, как он думал, способно избавить мыслящего человека от заблуждений и тревог.

Добродетель Пиррон считал главной целью и единственным предметом человеческих стремлений; напротив того, он отрицал возможность познания предметов в их действительном существе и вместе с тем саму истину, которой не могут нам доставить ни чувства, ни наши мнения.

Хотя этим подрывались и нравственные понятия, но всеобщее сомнение в истине было направлено более против научных исследований (Реальный словарь классических древностей).

Источник: https://bstudy.net/656860/pravo/filosofskie_shkoly_platona_aristotelya

Античная философия: этапы развития, представители и особенности

Философские школы поздней античности:  Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную

В дальнейшем идеи античной философии легли в основу средневековой философии и считаются главным источников развития европейской общественной мысли.

В античной философии выделяют 4 основных периода: Натурфилософский (доклассический) этап (7-5 вв. до н.э., Классический этап (5-4 вв. до н.э.), Эллинистическо-римский этап (4 в. до н.э. – 3 в. н.э.), Завершающий этап (3-6 вв. н.э.).

Натурфилософский (доклассический) этап (7-5 вв. до н.э.)

Доклассическая античная философия возникла в древнегреческих городах-государствах (полисах): Милете, Эфесе, Элее и т.д. Она представляет собой совокупность философских школ, названных по имени соответствующих полисов.

Натурфилософы (в переводе –философы природы) рассматривали проблемы мироздания в единстве природы, богов и человека; причем природа космоса определяла природу человека.

Главным вопросом доклассической философии был вопрос о первооснове мира.

Ранние натурфилософы выдвигали на первый план проблему космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни (космологический подход).

У поздних натурфилософов созерцательный подход сочетается с использованием логической аргументации, и появляется система категорий.

К натурфилософам относят:

ШколаГлавные представителиОсновные идеиЧто является первоосновой мира
Ранние натурфилософы
Милетская школаФалес (ок. 625-ок. 547 гг. до н.э.) – основатель школыПрирода отождествляется с БогомВода
Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.)Существует бесчисленное множество миров, которые появляются и исчезаютАпейрон –абстрактная материя, находящаяся в вечном движении
Анаксимен (ок. 588-ок. 525 гг. до н.э.)Основал учение о небе и звездах (античную астрономию)Воздух
Эфесская школаГераклит Эфесский (ок. 554-483 гг. до н.э.)Все в мире изменчиво – «в одну реку нельзя войти дважды»Первоогонь – символ всеобщей, разумной и одушевленной стихии
Элейская школа (элеаты)Ксенофан из Колофона (ок. 570-после 478 гг. до н.э.)Человеческие чувства не дают истинного знания, а приводят лишь к мнениям«Единое» – вечное, совершенное бытие, которое и есть Бог.
Парменид (ок. 515 г. до н.э. – ?)Подлинную истину –«алетейю»-можно познать лишь разумомВечное бытие без начала и конца
Зенон Элейский (ок. 490-ок 430 гг. до н.э.)Движения не существует, т.к. движущийся предмет состоит из множества покоящихся точек (Ахиллес и черепаха)
Поздние натурфилософы
Учение Пифагора и его последователей – пифагорейцевПифагор (2-я пол. 6-начало 5 вв. до н.э.)Гармония, порядок и мера – главное в жизни и человека, и обществаЧисло-символ мировой гармонии
Эмпедокл из Агригента (484-424 гг. до н.э.)Движущие силы мира – противостояние Любви и ВраждыЧетыре стихии: вода, воздух, земля и огонь.
Стихийное материалистическое направлениеАнаксагор (500-428 гг. до н.э.)Нус,Ум (интеллект) –упорядочивает хаотичную смесь семян, вследствие чего возникают вещи«Семена» – бесконечное множество мельчайших частичек
Атомистический материализмЛевкипп, Демокрит из Абдер (?-ок. 460 в. до н.э.)Все тела образуются в результате многообразных соединений атомовАтомы – бесчисленные, постоянно движущиеся элементы

Классический этап (5-4 вв. до н.э.)

Период расцвета античной философии. На этом этапе центром философской мысли были Афины, поэтому его также называют афинским. Главные особенности классического этапа:

  • появляются систематизированные учения (оригинальные философские системы);
  • переключение внимания философов с «природы вещей» на вопросы этики, морали, проблемы общества и человеческое мышление;

Наиболее известными философами классического периода являются древнегреческие мыслители Сократ, Платон и Аристотель, а также философы-софисты.

Софисты (в пер. с греческого – «мудрецы, знатоки») – группа древнегреческих просветителей середины 5-первой пол. 4 вв. до н.э. Их можно назвать философами-профессионалами, поскольку софисты за плату обучали желающих логике, ораторскому искусству и другим дисциплинам. Придавали особо значение умению убеждать и доказывать любые положения (даже неверные).

Особенности философии софистов:

  • поворот от натурфилософской проблематики к человеку, обществу и проблемам повседневности;
  • отрицание старых норм и опыта прошлого, критическое отношение к религии;
  • признание человека «мерой всех вещей»: свободным и независимым от природы;

Софисты не создали единого философского учения, но они пробудили интерес к критическому мышлению и человеческой личности.

К старшим софистам причисляют (2-я пол. 5 века до н.э.): Горгия, Протагора, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.

К младшим софистам относят: Ликофрона, Алкидамонта, Трасимаха.

Сократ (469-399 гг. до н.э) – считается основоположником классической философии. Как и софисты, он сделал центром своего учения человека и его внутренний мир, однако их учение считал бесплодным и поверхностным. Существование богов он ставил под сомнение, во главу угла ставил разум, истину и знание.

Главные идеи Сократа:

  • Познание самого себя есть одновременно поиск знания и добродетели.
  • Признание своего невежества побуждает к расширению знаний.
  • Существует высший Разум, разлитый по Вселенной, а человеческий разум – лишь ничтожная его доля.

Сутью жизни Сократа были его беседы с учениками и дискуссии с оппонентами. Путем постижения истины он считал майевтику (метод, им же изобретенный, по-гречески означает повивальное искусство) – поиск истины путем диалога, иронии и коллективного размышления. Сократу также приписывают изобретение индуктивного метода, ведущего от частного к общему.

Поскольку свое учение философ предпочитал излагать в устной форме, основные его положение дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона.

Платон (Афинский) настоящее имя – Аристокл (427-347 гг. до н.э.). Ученик и последователь Сократа, всю жизнь проповедовал нравственный смысл его идей. Основал в пригороде Афин собственную школа, названную Академией, и положил начало идеалистическому направлению в философии.

Основу учения Платона составляют три понятия: «единое» (основа всякого бытия и действительности), ум и душа. Главный вопрос его философии – соотношение бытия и мышления, материального и идеального.

Согласно идеалистической теории Платона мир делится на 2 категории:

  • мир становления – реальный, материальный мир, в котором все изменчиво и несовершенно. Материальные предметы вторичны и являются лишь подобием своих идеальных образов;
  • мир идей, или «эйдосов» – чувственных образов, которые первичны и постигаются разумом. Каждый предмет, вещь или явление несет в себе собственную идею. Наивысшая идея – это идея Бога, творца мирового порядка (демиурга).

В рамках своей философии Платон также разработал учение о добродетели и создал теорию идеального государства.

Свои идеи Платон излагал в основном в жанре писем и диалогов (главным действующим лицом которых является Сократ). Всего его сочинения включают 34 диалога. Наиболее известные из них: «Государство», «Софист», «Парменид», «Теэтет».

Идеи Платона оказали огромное влияние как на последующие философские школы античности, так и на мыслителей Средних Веков и Нового времени.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Аристотель был учеником Платона и двадцать лет провел в его Академии.

После смерти Платона он восемь лет служил воспитателем Александра Македонского, а в 335-334 гг. до н.э.

основал в окрестностях Афин собственное учебное заведение – Ликей, где преподавал вместе с последователями. Создал свою собственную философскую систему, опирающуюся на логику и метафизику.

Аристотель развил основные положения философии Платона, но при этом подверг критике многие ее аспекты. Допустим, он считал, что к высшей истине ведет не созерцание абстрактных «идей», а наблюдение и исследование реального мира.

Основные положения философии Аристотеля:

  • в основе любой вещи лежат: материя и форма (материальная сущность и идея вещи);
  • философия – универсальная наука о бытие, она дает обоснование всем наукам;
  • основой науки является чувственное восприятие (мнение), однако истинного знания можно достичь лишь с помощью разума;
  • решающее значение имеет поиск первой или конечной причины;
  • главная причина жизни есть душа – сущность бытия любой вещи. Существуют: низшая (растительная), средняя (животная) и высшая (разумная, человеческая) душа, придающая смысл и цель человеческой жизни.

Аристотель переосмыслил и обобщил философские знания всех предыдущих античных мыслителей.

Он впервые систематизировал имеющиеся науки, разделив их на три группы: теоретические (физика, математика, философия), практические (среди которых одной из главных была политика) и поэтические, регулирующие производство различных предметов).

Также он разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии и основную структуру философского знания. Аристотель является автором геоцентрической системы в космологии, которая существовала вплоть до гелиоцентрической системы Коперника.

Учение Аристотеля явилось наивысшим достижением античной философии и завершило ее классический этап.

Эллинистическо-римский этап (4 в. до н.э. – 3 век н.э.)

Этот период получил свое название от греческого государства – Эллады, но включает также и философию римского общества. В это время в античной философии произошел отказ от создания фундаментальных философских систем и переход к проблемам этики, смысла и ценностей человеческой жизни.

ШколаГлавные представителиОсновные идеи
Киники (циники)Антисфен из Афин (ок. 444–368 гг. до н.э.) – основатель школы, ученик Сократа;Диоген Синопский (ок. 400–325 гг. до н.э.).Отказ от богатства, славы, удовольствий – это путь к счастью и достижению внутренней свободы.Идеалом жизни является аскетизм, пренебрежение к общественным нормам и условностям.
ЭпикурейцыЭпикур (341–270 гг. до н.э.) – основатель школы;Лукреций Кар (ок. 99 – 55 вв. до н.э.);Гораций.Основа человеческого счастья есть стремление к наслаждению, безмятежности и душевному спокойствию (атараксии).Стремление к наслаждению – не субъективная воля человека, а свойство человеческой природы.Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью.
СтоикиРанние стоики:Зенон из Кития (336-264 гг. до н.э.) – основатель школы.Поздние стоики:Эпиктет (50-138 гг. до н.э.);Сенека;Марк Аврелий.Счастье есть главная цель человеческой жизни.Благо есть то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло – все, что направлено на его уничтожение.Жить нужно в согласии с естественной природой и своей совестью.Стремление к собственному сохранению есть не-нанесение вреда другому.
СкептикиПиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.);Секст Эмпирик (ок. 200-250 гг. до н.э.).Вследствие своего несовершенства человек не в силах познать истину.Не нужно стремиться познать истину, нужно просто жить, опираясь на внутреннее спокойствие.
ЭклектизмФилон (150-79 гг. до н.э.);Панетий (ок. 185-110 гг. до н.э.);Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.).Соединение прогрессивных философских мыслей и идей греческих мыслителей классического периода.Ценность разума, морали, разумное отношения к жизни.

Завершающий этап (3-6 вв. н.э.)

Период с 3 по 6 века н.э. включает философию не только греческого, но и римского мира. На этом этапе происходил кризис в римском обществе, что нашло отражение и в общественной мысли. Интерес к рациональному мышлению угасал, росла популярность различных мистических учений и влияние христианства.

Самым влиятельным учение этого периода стал неоплатонизм, наиболее известным представителем которого был Плотин (205-270 гг. н.э.).

Представители неоплатонизма занимались толкованиями учения Платона и критиковали все последующие течения. Главными идеями неоплатонизма были:

  • Все низшее вытекает из Высшего. Высшее – это Бог, или некое философское первоначало. Высшее невозможно постичь разумом, лишь путем мистического экстаза.
  • Суть познания – познание божественного принципа, воплощающего подлинность бытия.
  • Благо – есть духовность, освобождение от телесного, аскетизм.

Полезные источники

  1. «Философия. Курс лекций» / Б.Н. Бессонов. – М.-ООО «Издательство АСТ», 2002 г.
  2. «Философия. Краткий курс» / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И – СПб-Питер, 2004 г.
  3. «Философия: учебник для вузов» / В.Ф Титов, И.Н. Смирнов – М. Высшая школа, 2003 г.
  4. «Философия: учебник для студентов высших учебных заведений» / Ю.М. Хрусталев – М.: Издательский центр «Академия», 2008 г.
  5. «Философия: учебник для высших учебных заведений» / ответственный редактор д.ф.н. В.П. Кохановский – Ростов н/Д: «Феникс», 1998 г.

Источник: https://NauchnieStati.ru/spravka/antichnaja-filosofija/

Философские школы поздней античности

Философские школы поздней античности:  Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную

Творчество Платона и Аристотеля представляет собой своеобразную кульминацию в философском развитии античного мира. Конечно, и после них в Греции, а затем и в Риме рождались философы. Чем же отличались эти философы от своих великих предшественников?

Те, кто наследовал основателям двух философских традиций, именно так и сознавали свою роль — как роль наследников, комментаторов, популяризаторов философской истины. Направление их творчества определялось принадлежностью к школе — чаще всего Академии или Ликею.

Эпикуреизм

Эпикуреизм — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура.

На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно.

Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

Не должно бояться смерти,

Благо легко достижимо,

Зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур».

Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях.

Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя.

В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора.

Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э.

в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии.

В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма.

В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа.

Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья — страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение.

Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.

Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека.

Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.). Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний). Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпикет (50 — 138 гг. н.э.

) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император.

Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому».

Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства. Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления.

Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса. Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе. Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.

В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира. Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним. Основными задачами стоической философии были:

Page 4

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой.

Отсюда — объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм.

Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Античная философия — теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, которое составило основу западного рационально- логического мышления. Основу философской рефлексии составило обобщение данных внешнего опыта. Основное средство или орудие познание — наблюдение и философская рефлексия над результатами наблюдаемого во внешнем мире.

Основная характерная черта античной философии — четкое размежевание основных философских направлений, — материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

  • 1. Аристотель. Метафизика.
  • 2. Лебедев. Фрагменты ранних греческих философов.
  • 3. Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа.
  • 4. Кессиди Ф.Х. Сократ.
  • 5. Антология мировой философии.
  • 6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии.
  • 7. Кессиди К.Х. От мифа к логосу.
  • 8. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко.
  • 9. Гомперц Т. Греческие мыслители.
  • 10. История философии в кратком изложении.

Источник: https://studwood.ru/571990/filosofiya/filosofskie_shkoly_pozdney_antichnosti

Scicenter1
Добавить комментарий