Глава XXVII.ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ: Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия

Читать онлайн История русской философии страница 121. Большая и бесплатная библиотека

Глава XXVII.ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия

Молитва должна стать непрерывной. Аскеты восточной церкви выработали практику внутренней, или духовной, молитвы, известной как v/av%Q, aiba (206). Короткая молитва Иисуса: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуя мя грешного» — повторяется непрерывно и становится второй природой монаха.

Цель этой молитвы — в достижении постоянного «нахождения перед Богом» (207 и сл.). Молитва не должна сопровождаться желанием испытать экстаз и вызвать чувственно воспринимаемые образы ангелов, Христа или Богоматери. Уже в XIV столетии Нил Синайский предостерегал против этой ошибки (208 и сл.).

Свободное самоотречение от собственного естества и союз с Богом ведут к совершенному осуществлению человеческой личности при помощи благодати, к полноте сознания, или «гносису», и превращают человека в «сына света» (Эфес, V, 9-14). В св. писании много выражений, имеющих отношение к свету, и сам Бог назван светом. Св. Симеон Новый Богослов говорит, что «свет славы Господа предшествует Его образу».

В XIV столетии велся спор о свете между восточными томистами и приверженцами восточной церковной традиции. Они спорили о «реальности мистического опыта, возможности сознательного созерцания Бога, сотворенной или несотворенной природы благодати».

Св. Григорий Палама говорит, что «Бог назван светом не в Его естестве, а в Его энергии» (218). Этот свет есть «видимое свойство Божества, энергии или благодати, посредством которой Бог дает нам возможность узнать самого себя. Этот свет одновременно наполняет чувства и интеллект, раскрывая себя всему цельному человеку, а не только какой-нибудь из его способностей».

Поэтому св. Симеон Новый Богослов называет этот свет невидимым и в то же время утверждает, что его можно видеть (219). Это несотворенный нематериальный свет божественной славы.

Этот свет был всегда присущ телу Христа, невидимому для людей, однако на горе Табор естество апостолов подверглось благодатному изменению, необходимому для мистического опыта и для видения этого света (221).

При эсхатологическом конце истории это преображение личности и ее союза с Богом «проявятся различным образом в каждом человеческом существе, заслужившем милосердия Святого Духа в лоне Церкви.

Но пределы Церкви по ту сторону смерти и возможность спасения для тех, кто не видел света в этой жизни, останется для нас тайной Божественного милосердия, на которое мы не смеем полагаться, но которое мы не можем ограничить в соответствии с человеческими нормами» (234).

В заключение своей книги В, Лосский говорит, что апофатическая негативная) теология восточной церкви, борющаяся за совершенную полноту бытия, восходит от понятий к созерцанию и превращает догмы в переживание невыразимых божественных таинств. Христос всегда является в церкви «то всей полноте Его божественной природы, торжествующий и окруженный ореолом даже в Его страстях, даже в гробу».

Культ гуманности Христа чужд восточной традиции, или, скорее, его обожествленная гуманность является здесь в том же ореоле, в каком видели ее апостолы на горе Таборе.

У святых восточной церкви никогда не было стигматов, но они «часто подвергались преображению через посредство духовного света несотворенной благодати и являлись в сиянии, как Христос при Преображении» (241 и сл.).

«Сознание полноты Святого Духа, даваемое каждому члену Церкви соразмерно с его духовным ростом, изгоняет тьму смерти, страх перед Страшным Судом, бездну ада и направляет наш взор исключительно к Господу, приближающемуся к Своей славе.

Эта радость воскресения и вечной жизни делает Пасхальную ночь праздником веры, когда каждый причащается, хотя бы в очень небольшой степени и только на несколько мгновений к полноте восьмого дня, которому не будет конца». Поэтому каждый год в пасхальные утра громко читается проповедь св. Иоанна Златоуста, в которой он говорит, что господь Бог принимает с одинаковой любовью как тех, кто приходит в одиннадцатый час, так и тех, кто приходит вначале (246).

Глава XXVII. ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия стремится к установлению строго доказуемых истин не для избранных народов или наций, а для всех мыслящих людей. Однако следует принять во внимание, что философия является наукой единственной в своем роде и отличается от других наук двумя характерными особенностями.

Анализируя природу вселенского бытия, философия доводит этот анализ до крайнего предела, т. е. занимается не только аспектами, которые уже не поддаются никакому анализу и составляют содержание наиболее всеобщих идей и суждений. Чтобы успешно разрешить эту задачу, философ должен обладать способностью к спекуляции, т. е.

к интеллектуальной интуиции, которая должна быть развита у него лучше, чем даже у математика. С другой стороны, в процессе изучения основных элементов и аспектов мира философия должна вскрыть их внутреннюю взаимосвязь, ту взаимосвязь, которая образует мир как целое.

Изучение мира как целого является делом космологии, составной части метафизики. Космология занимается такими важными конкретными и частными элементами, как биологическая эволюция и история человечества. Отсюда философия должна ответить на вопрос о том, каков их смысл, каково их место в этом мире как целом.

Занимаясь такими вопросами, философ убеждается в том, что для их изучения полезно пользоваться способностью к эстетическому созерцанию.

Таким образом, высочайшие достижения философии требуют сочетания двух противоположных и трудносовместимых способностей: способности к абстрактному мышлению в его высшей форме и способности к конкретному созерцанию реальности на его высшей ступени.

Эти задачи философии так велики, а способности, необходимые для их разрешения, так мало развиты в человеке, что философия даже в наши дни находится на более низком уровне развития, чем, например, такие науки, как математика или физика.

Об этом наглядно свидетельствует факт существования многочисленных философских школ, иногда прямо противоположных и крайне враждебных друг другу. В действительности иногда они едва ли способны к взаимопониманию.

Но самое худшее заключается в том, что даже наиболее «значительные» философские системы содержат наряду с великими достижениями и несомненные ошибки. Зачастую появляются поразительно односторонние философские школы. Неудивительно поэтому, что, в противоположность специальным наукам, т. е.

наукам о частных отделах и аспектах мира, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской и русской философии.

Различия между философскими школами в разных странах зависят от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта, как, например, чувственному или религиозному и т. д.

По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики.

Это мнение неверно.

Во всех областях философии — гносеология, логика, этика, эстетика и история философии — велись исследования в России до большевистской революции.

В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики.

Начнем с гносеологии — науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира.

Этот взгляд часто выражался в своей крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе.

По-видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Еще славянофилы утверждали, что познание реальности является непосредственным. К сожалению, для описания такого познания они воспользовались вводящим в заблуждение термином «вера». Различные формы интуитивизма в гносеологии разработаны В. Соловьевым, кн. С. Трубецким, кн. Е.

Трубецким, Н. Лосским, П. Флоренским, С. Франком, Б. Бабуниным, Ф. Бережковым, А. Огневым, А. Козловым (в учении о понимании Бога), В. Эрном, А. Лосевым, Д. Болдыревым, С. Левицким, И. Ильиным и отчасти Л. Карсавиным.

В этот список можно было бы включить даже представителей трансцендентально-логического идеализма- С. Гессена и Г. Гурвича, поскольку они признавали существование «волезрения». К этой же группе принадлежат и те мыслители, которые, подобно В.

Кудрявцеву и Несме-лову, утверждали, что религиозная вера есть наиболее совершенная форма познания.

В отличие от кантовского гносеологического идеализма русский интуитивизм является формой гносеологического реализма.

Это нашло свое выражение, между прочим, в том факте, что русская философия, представленная братьями Трубецкими, предвосхитила западную философию, отказавшись от учения о том, что чувственные данные — это субъективные психические состояния наблюдателя, и признав их транссубъективный характер. Другим выражением этого реализма является доверие русских философов к мистической интуиции, дающей познание металогических принципов.

Источник: https://dom-knig.com/read_209948-121

Русская философия,этапы ее развития, представители русской философии

Глава XXVII.ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия

Русская философия создала целую систему идей и концепций, которые  считаются предметом национальной гордости.

Сегодня интерес к русской философской мысли определяется необходимостью  поиска новых ориентаций к проблемам окружающей действительности.

Ведь именно философия как поле формирования смыслообразований человечества (мифологических и рациональных, религиозных и материалистических, метафизических и диалектических концептов) призвана дать ответы на многие вопросы российской современности.

Первый этап развития русской философии

Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли.Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг.  После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в  Киево-Печерский монастырь.

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в  истории занимает Русь и русский народ.

Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество  «благодати» перед законом.

Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную  философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.

 Андрей Курбский  известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии.

Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период  XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства.  

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д.

 
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Западники отстаивали индивидуальную свободу и единство на основе рациональностиСлавянофилы опирались на почвенническую идеологию и православные представления о божественной природе человека.

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев(1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности.

Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма.

Его философские положения соединяют  в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации.

Он описал отличительные черты русской культуры от западной.

Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта.

Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека. 

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому. 

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П.  Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли.

Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории».

В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954)  в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого  мыслителя.

Ильин отстаивал идею  существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает  Бога не в образах, а в понятиях».

Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу».

Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

https://www.youtube.com/watch?v=4XWxzf4x00g

У истоков «духовного возрождения»  стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем  России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы.

Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога.

Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывал необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального  начал в человеке. Аскетизм выражается  в стремлении подчинить «природное» и «животное» — духу, усмирить и подчинить разуму и воле -«плотское».

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является  способность сострадать или жалеть.

Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности.  Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным.

Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание. 

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория).

 Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности.

В отличие от Дарвина, который видел в жалости  отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость  «составляющим  корнем этического начала».  Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость  через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами.

  Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия.  Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни.

Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть. 

 В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

  • умеренность или воздержанность;
  • храбрость или мужество; 
  • мудрость, справедливость. 

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека. 

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому  силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей». 

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями. 

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи. 

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение — евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году).

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали  за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. 
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу  западничеству (шире – тенденциям либерализма).  Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века. 

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах  «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России».

Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их  политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики.

Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века. 

Несомненным превосходством  русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования. 

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/russkaja-filosofija-i-mirovaja-kultura/

реферат — Русская философия: становление и характерные черты

Глава XXVII.ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ:  Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия

Московский Государственный Строительный Университет     по философии   

Тема: «Русская философия: становление и характерные черты». 

       

Студентки факультета ИАФ III-2

Приняла : Демина Л.С.         

2011 год.

Введение. 

   «Пусть никто, пока он молод,

не откладывает занятий философией»
Эпикур (древнегреческий философ). 

  Люди с давних пор стремились понять окружающий мир и свое место в нем, осознать собственное предназначение в жизни в отличии от других творений природы. Это осознание отложилось в форме философских размышлений, трактатов о смысле индивидуальной человеческой жизни, исторического пути человечества, существования мира, Вселенной.

     Философия — это наука. Как и всякая другая наука, философия стремится к установлению строго доказуемых истин не для избранных народов или наций, а для всех мыслящих людей. Однако следует принять во внимание, что философия является наукой единственной в своем роде и отличается от других наук двумя характерными особенностями.
     Анализируя природу вселенского бытия , философия доводит этот анализ до крайнего предела, т.е. занимается не только аспектами, которые уже не поддаются никакому анализу и составляют содержание всеобщих идей суждении. Чтобы успешно разрешить эту задачу, философ должен обладать способностью к спекуляции, т.е. интеллектуальной интуиции, которая должна быть у него развита лучше, чем даже у математика. С другой стороны, в процессе изучения основных элементов и аспектов мира философия должна вскрыть их внутреннюю взаимосвязь, ту взаимосвязь, которая  

образует мир как целое. Изучение мира как целого является делом

космологии, составной части метафизики. Космология занимается такими важными конкретными и частными элементами, как биологическая эволюция и история человечества. Отсюда философия должна ответить на вопрос о том , каков их смысл , каково их место в этом мире как целом. Занимаясь такими вопросами, философ убеждается в том, что для их изучения полезно пользоваться способностью к эстетическому созерцанию.
   Таким образом, высочайшие достижения философии требуют сочетания двух противоположных и трудно совместимых способностей: способности к абстрактному мышлению в его высшей форме и способности к конкретному созерцанию реальности на его высшей ступени.
   Эти задачи так велики, а способности , необходимые для их разрешения, так мало развиты в человеке, что философия даже в наши дни находится на более низком уровне развитии , чем , например , такие науки как физика или математика. Об этом наглядно свидетельствует факт существования многочисленных философских школ, иногда прямо противоположных и крайне враждебных друг другу. Но самое худшее заключается в том, что даже наиболее «значительные» философские системы содержат наряду с великими достижениями и несомненные ошибки. Зачастую появляются поразительно односторонние философские школы. Неудивительно потому, что , в противоположность специальным наукам , т.е. наукам о частных отделах  и аспектах мирах, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях  

немецкой, французской, английской, американской и русской философии. Различия между философскими школами в различных странах зависит от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта , как, например, чувственному или религиозному и т.д.

    По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии-гносеология, логика, этика, эстетика и история философии-велись исследования в России до большевистской  революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались проблемами этики.                

     Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец Х в.). Первый  (ранний) период в ее развитии пришелся на XI- XVII вв. (Древняя и средневековая Русь). В рамках этого длительного периода имело место формирование русской философии и обретение его национального характера.

    Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и места человека в нем, раскрывались в летописях как важной форме древнерусской духовной культуры. Так, в «Повести временных лет» был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. В «Слове о полку Игореве» осмысливались социальные отношения, формулировались нравственные нормы общественной жизни, поднималась проблема служения человека своему Отчеству.
   Термин «философия» происходит от греческого «филео» — любовь и «софиа» — мудрость и означает любовь к глубоким теоретическим рассуждениям.   Вначале философия включала в себя весь комплекс знаний о мире. Знание не было разделено по наукам и дисциплинам; оно было единым, синкретичным, т.е. включало в себя всю информацию о мире, его строении, о человеке, его месте в мире, о счастье, смысле человеческой жизни и т.д.
    Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Иллариона (XI в.). В его «Слове о Законе и Благодати» центральной темой для осмысления стала христианская история и место в ней России. В «Молитве» Илларион рассматривал природу
человека, подчеркивал его нестойкость и греховность. Это порабощает человека «земными» заботами и отвлекает от служения 

Богу, от полнокровной духовной жизни. Для спасения человека требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, и поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

    В Древней Руси князь Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку (мирянину). Ему рекомендовалось обходиться «делами добрыми» — покаянием, слезами и милостынею. К числу необходимых этических норм относились также: не убивать, не гордиться, не лениться, не лгать и др. Мономах раскрывал также принципы взаимоотношений между человеком и обществом. Основой всего поведения человека должен быть страх божий, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием.  Спасение души – вот что является важнейшей задачей бытия человека в этом мире.
    В период Московского царства (XI-XIV вв.) наряду с историософскими и нравственно – практическими, в русской философской мысли появились и натурфилософские учения. В XIV  веке на Руси распространился исихазм ( безмолветвие) как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество. Сторонники этого движения полагали, что мир пронизан божественной энергией, которая открывается через созерцания природы и с помощью молитв. Человек рассматривался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего творца. Он представляет собой   как бы «микрокосм» и ограничено
соединяет в себе плоть и душу. В развитие таких представлений большой вклад внес Нил Сорский. Он проповедовал идею  

нравственного восхождения личности по ступеням совершенства. К числу наибольших грехов он относил гнев и алчность, блуд, печаль и уныние, тщеславие, гордость и др. Все они означают ту или иную степень отпадения от Бога и перехода на сторону сатаны. Нил Сорский был крупнейшим представителем нестяжательства – движения за отказ монастырей на право владения аскетического образа жизни.

    Нестяжателям противостояли иосифяне – последователи иосифа Волоцкого, настаивавшего на праве и обязанности церкви и христиан участвовать в социальной жизни, помогать обществу и государству социальным служением – образовательной и просветительной экономической и цивилизаторской деятельностью, социальным презрением и т.д. Это были ростки социальной мысли и идеологии.
   В это историческое время на Руси появилась ереси как проявление вольнодумства, направленного против официальной церкви. Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед Богом и светской властью.
    В XIV-XVII вв. (русское средневековье) философская мысль переключилась на осмысление в основном социально – политической и историософской проблематики. В это время выделилось Московское княжество как центр будущего единого государства. Этот процесс нашел свое отражение в различных формах общественного сознания – в религии, литературе и философии, в устном народном творчестве.  

     По ступеням совершенства Филофей учил, что в основе человеческой истории лежит божественное провидение. «Старый Рим», бывший в свое время центром христианства, пал в силу внутренних кризисных процессов.

    «Новый Рим» (Константинополь» стал продаетателем    этого вероучения, но и тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. По убеждению Филофея, «третьему Риму» (Москва) как истинному наследнику христианского вероучения, «стоять вечно», а четвертому Риму «не бывать». Это учение Филофея  обосновывало притязания Московского государства на роль великой державы, ее особое место в мире. Сторонником сильного государства был и известный общественный деятель своего времени И.С. Пересветов. Он считал, что самой приемлемой для Руси формой государственности является неограниченное самодержавие. Правитель должен иметь все необходимые полномочия и в своих действиях вправе применять даже военную силу. Эти идеи Пересветова объективно выражали интересы формирующегося в стране русского дворянства.
    Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего в том, что в его рамках сформировались три важных идейных потока отечественной философской мысли – историософской, религиозный и нравственный. В последующем эти тенденции существенно обогатились новыми темами, оставаясь ведущими в отечественной философии.     

Важнейшие течения в философии XIX века. 

     XIX столетие по праву называют «золотым веком» русской философии – по богатству ярких имен, содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразия) в ней. Следует также отметить, что в это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература XIX в. образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.
    Начало классического периода было связано с творчеством П.Я. Чаадаева, и в художественной литературе – с А.С. Пушкиным. В это время в философии и литературе отчетливо обозначалась проблема выбора Россией социального идеала, путей и форм и дальнейшего развития, взаимоотношений с мировым сообществом. П.Я. Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. По его убеждению, эта роль должна состоять в том, чтобы, дать миру какой-нибудь важный урок, разрешить наиболее сложные проблемы человечества. Раздумья Чаадаева об исторической судьбе России дали толчок расколу в русской философии XIX столетия и возникновению в ней двух противоположных течений – западничества и славянофильства. Основным предметом их спора стала тема места России в мировой истории, социального идеала россиян и путей движения к нему. 

    Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков) были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания. В славянофильстве идеализировалась допетровская Русь, где традиции и мораль народа еще якобы не были уничтожены «тлетворным» и «разрушительным» воздействием западной культуры.

    Задачу последующего развития России славянофилы видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям – авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
    Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарев и др.) – они по иному смотрели на проблему прошлого, настоящего и будущего России. Западники были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития. Они активно выступали за европеизацию страны. Давали высокую оценку человеческому разуму и науке, уважительно относились к правовым нормам общества.
    Самой крупной и многогранной личностью в русском западничестве был А.И. Герцен, «Вальтер  XIX века». В ряде своих крупных работ «Письма об изучении природы», «Дилетантизм в науке» и др. он обратился к философским проблемам естествознания, к рассмотрению исторического процесса и судьбе России; разработал концепцию крестьянского социализма. Ему представлялось, что основой будущего справедливого общества призвана стать сельская община «мир» с ее здоровой трудовой моралью и духом коллективизма, простейшими элементами демократии.
     

     Весьма заметным явлением русской общественной мысли 60-70-х годов прошлого столетия было народничество, в котором основным явилась идея крестьянской революции. В этом течении имели место три ветви: анархистская, пропагандистская, заговорщическая (М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев).

и т.д……………..

Источник: https://www.webkursovik.ru/kartgotrab.asp?id=-48020

Scicenter1
Добавить комментарий