Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

Думать или верить? Ода человеческой ослиности

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

Классификация мифов

В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии, искусства и науки, причем мифологиям разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы, что свидетельствует как об общности процессов мышления разных народов и едином источнике всех мифов – природе, так и о взаимовлиянии духовных культур этих народов друг на друга. Общеизвестно, например, мощное воздействие самобытной духовной культуры Вавилонии на культуры древних Египта, Малой Азии и Греции, а через них – на всю европейскую культуру. Типичны мифы о происхождении мира, Вселенной – космогонические (от греч. kosmos + gone рождение); о происхождении богов и человека – теогонические (от греч. theos бог + gone… ) и антропогонические (от греч. anthropos человек + gone.); о происхождении звезд, Солнца и Луны – астральные (от греч. astron звезда), солярные (от лат. sol солнце), лунные; о религиозных обрядах – культовые (от лат. cultus почитание – выполнение магических обрядов священнослужителями и верующими с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы), мифы о природных стихийных явлениях (грозах, молниях, землетрясениях, извержениях, наводнениях и др.), мифы о деяниях героев, вождей, царей и др. [2-5].

Древние люди на собственном опыте, в процессе своего каждодневного труда познавали окружающий мир, но они еще очень мало знали о нем и не понимали причин действия многих различных сил природы, от которых зависела их судьба и жизнь (следует отметить, что большинство современный людей, несмотря на громадное развитие в наше время научных знаний о Вселенной и человеке, по-прежнему в своей личной жизни предпочитают мифологическое объяснение причин тех сил, которые влияют на их здоровье и жизнь: ведь для овладения научными знаниями требуется длительная и напряженная работа ума, а думать „не хочется“ или“не можется“?!). Им казалось, что этими силами управляют духи, божества, или боги (греч. theos, лат. divus, англ. god) – могучие, бессмертные невидимые существа (иногда, подобно растительной природе, периодически умирающие и воскресающие), похожие на животных (зооморфизм) или людей (антропоморфизм) по своим чувствам, желаниям и даже внешнему облику, но обладающие сверхчеловеческими способностями и возможностями. Боги стали универсальным олицетворением всех тех непонятных высших сил, которые властвовали над жизнью людей. За всяким явлением, движением в природе и в обществе люди усматривали действия тех или иных богов. У каждого рода, племени или общины почитались свои локальные, местные боги-покровители, а с объединением племен, созданием городов и государств их жрецы и правители стали формировать из местных богов общеплеменных, общегосударственных божеств, а позже – и верховных богов.

Шумерско-Аккадский пантеон богов

Видимо, больше всего богов – 3600 – было в 3-м тыс. до н.э. в шумерско-аккадском пантеоне (от греч. pan все + theos …= совокупность всех богов того или иного культа; храм, посвященный всем богам; Шумер – древняя страна в Южной Месопотамии, города-государства которой, такие, как Лагаш, Ур, Урук и др., были в 24 в. до н.э.

завоеваны Саргоном Древним и объединены в единое царство под властью Аккада, города- государства в среднем Двуречье). Среди них, например, были такие шумерские боги, как Намму – богиня-прародительница, „мать, давшая жизнь всем богам, создавшая небо и землю1″; Думузи (аккад. Дуузу, семит.

Таммуз) – бог-пастух, умирающий и воскресающий каждый год бог плодородия, олицетворявший собой судьбу зерна и растительности; Ан (аккад. Ану) – бог неба; Ишкур (аккад. Адад, Адду) – бог грома, ветра, бури; Энлиль (аккад. Эллиль, семит. Бел) – бог земли, покровитель Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза; Энки (Эа, аккад.

Хайа)- бог воды, покровитель города Эреду, одного из древнейших шумерских культовых центров; Нанна, или Ашимбабар (аккад. Син, или Нарамсит) – бог луны, покровитель города Ура; Инанна (аккад. Иштар, семит.

Астарта) — дочь Ану, супруга Думузи, богиня плодородия и плотской любви („создательница жизни»»), войны и распри (в Ассирии считалась дочерью Ашшура – главного бога ассирийцев-завоевателей), астральное божество Венеры, покровительница города Урука (в этом городе в ее честь был построен храм любви, жрицы которого занимались храмовой проституцией; здесь же она считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов); Уту (аккад. Шамаш) – бог Солнца, сын бога луны Нанны и брат Инанны, хранитель справедливости и истины, покровитель города Сиппара; и др. [5-7]. В шумерско-аккадской мифологии и во всем Двуречье (Междуречье, Месопотамии) особо почитались те боги, которые олицетворяли силы природы, влияющие на земледелие – неба (Ан), земли (Энлиль) и воды (Энке). Первоначально общество Шумера не знало жречества как особого сословия: представители знати заведовали храмовым хозяйством и выполняли основные обряды культа, а низший храмовый персонал был техническим исполнителем культа и выбирался из народа. Большое значение в Шумере приобрели храмовые писцы, которые хранили и развивали письменность. Отметим, что религия шумеров еще не знала веры в „рай» и небесное вознаграждение в „потустороннем мире» за земные страдания. Вместе с тем, ряд их мифов (о сотворении мира, о всемирном потопе и др.) оказали большое влияние на мифологию многих народов (в частности, евреев) и их религиозные верования (иудаизм, христианство, ислам).

Солярные мифы Древних Египта и Греции

Широко известны мифы древних Египта, Греции, Вавилонии, Индии, Китая, многих других стран и народов Азии, Африки, Америки и Австралии. Например, древнеегипетский миф о Солнце 3-го тысячелетия до н.э.

повествует, что Атум – бог Солнца, возникший из первобытного Нуна (Хаоса, Мрака, Пустоты), был властелином всей Вселенной (Атум – один из древнейших всеегипетских богов, переименованный в середине 3го тысячелетия в бога Ра, а в середине 2-го тысячелетия – в бога Амона; изображался человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском, или человеком с двойной короной – символом владыки“обеих земель“: Верхнего и Нижнего Египта). После своего саморождения и победы над силами Мрака, он оплодотворил себя сам, проглотив собственное семя, и родил, выплюнув изо рта, детей-близнецов: сына Шу – бога воздуха (изображался коленопреклонным человеком, поддерживающим на вытянутых руках небо над землей) и дочь Тефнут – богиню влаги (изображалась в виде львицы). Шу и Тефнут в свою очередь родили сына Геба – бога Земли (изображался в виде человека с короной Нижнего или Верхнего Египта на голове) и его сестру, ставшую ему женой, Нут – богиню Неба (изображалась в виде женщины со скорбно склоненной головой). Геб поссорился с Нут из-за того, что та ежедневно поедала собственных детей – небесные светила, а затем вновь их порождала. Тогда Шу, чтобы прекратить разногласия, разъединил своих детей, подняв на вытянутые руки вверх Нут и оставив внизу Геба. Каждый день Ра-Атум отправлялся на небо к своей внучке Нут и там плавал по Небесному Нилу, освещая своим светом всю Вселенную. Заканчивая свой дневной небесный путь, он спускался к своему внуку Гебу на землю, там, где на Западных горах был вход в подземное царство. В этом царстве Ра пересаживался с дневной ладьи на ночную и плыл по подземному Нилу до Восточных гор, где вновь перебирался на свою дневную ладью. Потомками Ра через его внуков Геба и Нут стали их дети: Осирис – бог сил природы и загробного мира, Сет – бог пустыни и будущий убийца своего брата Осириса, Исида – богиня плодородия, воды, ветра и мореплавания, сестра и жена Осириса, а также Нефтида — сестра и жена Сета, владычица дома. От Осириса земной трон перешел к его сыну Гору (изображался человеком с головой сокола или солнечным диском с распростертыми крыльями) – богу охоты и света, борющемуся с силами мрака, мстителю за своего погибшего отца, а преемниками и служителями Гора считались фараоны [9,10, 13].

Похожий миф о боге Солнца Уту-Шамаш существовал и в шумерско-аккадской мифологии: в ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывается, путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье, еду, т.е. выступая для них в качестве „солнца мертвых“, а утром снова выходит из-за гор.

Чуть ли не копией египетского мифа о Ра является его древнегреческий вариант о боге Солнца Гелиосе. В нем говорится о том, что далеко на восточном краю Земли находится золотой чертог Гелиоса, где он отдыхает каждую ночь.

Утром же богиня зари Эос открывает золотые ворота, и из них Гелиос выезжает на небо на своей золотой колеснице, запряженной четверкой белых крылатых коней (квадриге).

Стоя в колеснице, он крепко держит поводья своих буйных лошадей и испускает от своих золотых одежды и венца на голове ослепительный свет, лучи которого озаряют весь мир. Достигнув небесных высот, Гелиос начинает медленно спускаться к западному краю Земли, где в священных водах Океана его ждет золотая ладья.

Гелиос на колеснице въезжает в эту ладью и несется на ней по подземной реке на восток в свой чертог, чтобы отдохнув там, на следующее утро вновь вознестись на небо в своей золотой квадриге [5,8].

Как видим, мифы различаются в основном именами богов и техническими деталями: у древних египтян основной дорогой жизни был Нил, а ладья служила главным средством передвижения по ней (эти реалии люди и перенесли в мифе на небо), а у воителей-греков не было своего Нила, и основным средством передвижения по земле (в том числе и в битвах) им служили колесницы, что и нашло отражение в мифе о Гелиосе.

Источник: https://nemaloknig.com/read-297192/?page=3

Мифология, религия и философия

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

Мифология, религия и философия

Философия буквально означает «любовь к мудрости». Данная наука сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превратилась в систему общих знаний о мире, имея задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.

Кроме познания мира, «любовь к мудрости» предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Мудрость была призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, указывала правильный путь, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Мифология

Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы — древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии.

Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил.

Существовали также мифы — эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей — изобретении ремесел, добывании огня, земледелии, обрядах, обычаях. Кроме того много внимания уделялось и происхождению, рождению людей, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути.

В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы.

С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Религия

Религия — такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний — «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний — «небесный», сверхчувственный.

Религиозное мировоззрение отличается от мифологического верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Религиозная вера проявляется в поклонении высшим силам: здесь сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно.

Позднее формируется образ единого Бога — высшего существа. В зрелых формах религий идея бога побеждает все демоническое, освобождается от него. Бог мыслится как блюститель обычая, традиции, нравственности.

Вера — способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ — система утвердившихся ритуалов, догматов.

Одной из исторических миссий религии, приобретающих в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, ценностей.

Родственность, близость философии и религии состоит в том, что обе они — общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Но велико и их различие. Тысячелетиями философски мыслящие люди составляли ничтожно малую часть в общем числе глубоко религиозных людей.

Естественно, что мыслить свободно, самостоятельно способны были только образованные, интеллектуально развитые люди. Большинство же черпало свои моральные и общемировоззренческие установки из религиозно-церковных источников.

Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом последних двух столетий философские знания, исследования получили более широкое распространение в мире.

При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3) соотношение философии и вненаучного знания. Первый аспект.

Нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции историй, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.

Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики». Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии.

Достаточно назвать имена Пифагора, Аристотеля, Бруно, Коперника, Декарта, Маркса, Фрейда, Рассела и многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск и уже поэтому имеет научный характер. К этому надо, пожалуй, добавить лишь одно уточнение, — когда она опирается на систему научного знания.

Второй аспект — взаимодействие философии и частных (конкретных) наук. Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т. е.

она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня — выявление более общих закономерностей и тенденций.

Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных науках способствовали и интенсивному развитию философии.

Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать какие-либо открытия естественно-научного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, которое так иначе воздействует на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания.

Наконец, третий аспект — философия и вненаучное знание. При этом вненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»), куда входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.

Общая характеристика экзистенциализма.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое

направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т. е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть.

Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный — Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов — и атеистический — Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы.

Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности.

В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

Экзистенциализм и духовная ситуация времени

экзистенциальная философия— не столько единое филос. направление с общей системой категорий, исходных принципов и методологических установок, сколько выражение «духа времени» в определенной тональности. Основное место и время действия Э. — Европа после Первой мировой войны. Э.

— «философия кризиса» в той мере, в какой ее вызвал именно кризис европейского человечества. Катастрофа мировой войны обнажила недостаточность европейской веры в прогресс, в рациональность истории, в незыблемость ценностей 19 в., основанных на позитивистской парадигме европейского мышления.

Человек обнаружил себя не столько как «человек разумный», определяющими характеристиками которого были познание и освоение внешнего ему мира (природы) и на этой основе преобразование самого себя как социально-природного существа, сколько как существо конечное и хрупкое, лишенное оснований, не вписывающееся в рационально обусловленные нормы бытия.

История из чего-то прочного, имеющего внятное для ratio направление, превратилась в рискованное дело, в нечто негарантированное, непредсказуемое.

Экзистенция мыслилась как некий мост к бытию, как специфически человеческая форма самообнаружения и самопроявления подлинной реальности.

В центре внимания Э. находится переживание человеком его существования. Переживания эти различны, индивидуальны, что, в частности, предопределяет «разнобой» представителей Э. Таковы страх, тревога, забота, вина, надежда и др.

Однако экзистенциалистам они интересны не сами по себе, не как грани человеческой жизни, описание которых может дополнить портрет того или иного лица, но в той мере, в какой в этих переживаниях дает о себе знать нечто иное, чем является собственно человек.

В переживании существования обнаруживается бытие. Э. есть по преимуществу онтология, хотя бытие оказывается доступным для сознания на антропологическом «материале». Термин экзистенция (лат. префикс ех значит «от», «из») фиксирует некоторую переходность.

Бытие выступает на поверхность, становится видимым. Человек переходит к бытию, открывается ему, переживает его присутствие.

Не должно быть разрыва между бытием мысли и бытием. Они — со-события. Экзистенциальное сознание позволяет описывать человеку свои состояния с помощью прямого дополнения: Я есть моя боль, Я есть моя надежда. Переходность экзистенции вызвана ее временностью.

Классическая европейская философия была озабочена тем, чтобы соотнести становящееся, временное бытие с бытием вечным, совершенным. Первое оказалось существующим, познаваемым только в связи со вторым. Экзистенциальное философствование (в особенности «атеистическое»), наоборот, уходит от вечного. Э.

принципиально ориентирован на временное, становящееся, нецелое. Временность экзистенции означает ее незавершенность, что предполагает ее актуальное несовершенство, обнаруживаемое в проективности, обусловленности будущим. В экзистенции отсутствует тотальность целого, ибо ей всегда чего-то недостает.

Так, в формуле Сартра «существование предшествует сущности» заложена мысль, что становление предшествует всякого рода ставшему. Изначально у Сартра человек — ничто и никто. Это и есть его онтологическая основа. Человек определяет себя. Всякий его поступок оформляет его. Но человек в качестве экзистенции неопределим.

То, что определено, не есть он сам. Прошлое не властно над человеческой экзистенцией. Она устремлена в будущее. Временность человека есть признак этой устремленности, фундаментальной его безосновности. Ставшее есть только фальсификация времени. Человек как экзистенция не может быть предметом, т. е. чем-то себе тождественным. Он всегда иной.

Правда, эта безосновность тяготит человека, и в результате возникает феномен «недобросовестной веры» (mauvaise foi). Э., претендуя на то, чтобы быть философией конкретного, исходит из ситуации фактичности человека, из того, что он «просто есть».

Эта «простота естества» выражается, в частности, в категории «ситуация», которая фиксирует исходную вовлеченность человека в мир. Человек не «чистая доска» Дж. Локка, потому что он не один в мире. Будучи «заброшен» в мир, он обнаруживает себя с самого начала в связи с миром.

Он понимает мир с самого начала, участвуя в нем, будучи обусловленным своей жизненной ситуацией. Это внимание к ситуационной фактичности человека также является одним из признаков постклассичности Э. Ведь классическая философия как раз стремилась поставить человека над ситуацией, желая описывать его в отстраненности от повседневности, которая «затемняет» его природу.

Хрестоматия. Основная часть.

Экзистенциализм (от позднелат. Ехistentia – существование) – одно из влиятельных направлений западной философии XX в., для которого характерна антропологическая ориентация; в центре его внимания – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы, ответственности.

Наиболее известные представители экзистенциализма: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, М. Бубер и др. Начало формирования – 20-30-е гг.; во время и после Второй мировой войны.

Экзистенциализм оказал значительное воздействие на умонастроение западной интеллигенции, в особенности гуманитарной; его идеи проникли в литературу и искусство. Духовные истоки экзистенциализма – в «философии жизни» и феноменологии Э. Гуссерля.

Однако здесь следует учитывать и более широкий контекст западной и русской культуры: не случайно некоторые экзистенциалисты (среди них Ж.-П. Сартр и А. Камю) называли своими предшественниками Г. Мелвилла, М. Пруста, А. Жида, Ф. Достоевского, Л. Толстого, А. Чехова, Н. Бердяева, Л. Шестова.

Существование, или «экзистенция», – ключевое понятие экзистенциализма. Экзистенциалисты различают «бытие» и «существование»: «бытие» относится к окружающему человека природному и социальному миру, а «существование» – к внутренней жизни человека, к его индивидуальному Я.

Человек как отдельно взятый индивид – это мыслящее, страдающее существо, «заброшенное» в мир вещей и других людей, в мир равнодушный и даже враждебный, непостижимый в своей «сокрытости» (М. Хайдеггер). Мир стремится подавить индивидуальность, сделать ее частью общего безличного бытия.

Это порождает в человеке чувства одиночества, тревоги, страха, тоски. «Существование» – это индивидуальная жизнь, наполненная переживанием отношений человека с миром. С др. стороны, «существование» понимается экзистенциалистами как постоянное «экзистирование» (М. Хайдеггер), выход «за пределы».

У Хайдеггера это состояние характеризуется как «забота», т. е. «забегание вперед»; у Сартра – как осуществление личностью своего «проекта». (Именно в этом смысле следует понимать важнейший тезис экзистенциализма: существование предшествует сущности.

) Вот почему свобода рассматривается экзистенциалистами как фундаментальная характеристика человеческого существования. Но «существование» может быть «подлинным» и «неподлинным». Обычно человек живет привычной, «неподлинной» жизнью, он втянут в безличное бытие (которое М.

Хайдеггер обозначает термином «dasman»), он – не субъект, а объект действий и решений со стороны «других».

Но в особые «часы ясности», когда происходит разрыв привычного существования (болезнь, утрата близких, страх смерти), перед человеком обнажается «неподлинность» того, чем он жил до сих пор; только тогда он постигает свое существование как бытие-к-смерти и свое одиночество перед миром. Перед ним встают вопросы: «Зачем жить?» и «Как жить?». Отвечая на них, человек должен обратиться к собственным внутренним ценностям, это – условие становления его как свободной и ответственной личности.

Экзистенциализм самым радикальным образом порывает с рационалистической традицией новоевропейской философии: он подвергает острой критике разум, науку и технику, в которых он видит не средства познания мира, а средства порабощения человека.

Не процедуры научного мышления, а возможности, заключенные в искусстве, мифе, непосредственном переживании, способны передать облик мира.

Метод экзистенциального философствования стал своего рода синтезом философии, мифологии, искусства, литературы, моралистики, религии, обыденного опыта сознания. Не случайно среди философов-экзистенциалистов можно встретить писателей, драматургов, эссеистов (Ж.-П. Сартр, А.

Камю, Г. Марсель). Экзистенциализм зафиксировал глубокое отчуждение личности от общества, от истории, утрату веры в разум, в божественный «миропорядок», в гармонию личности и общества.

Альбер Камю (). Абсурд

Творческий метод Камю логически вытекает из его философских воззрений: если мир лишен объективных законов, которые могут быть осмыслены человеком, то правильно воссоздать широкую панораму жизни невозможно, ибо нет критерия правильности, — зачем же тогда пытаться…

Камю воссоздает лишь состояние человека, обреченного жить в своей эпохе, словно в большой неуютной квартире. Самочувствие такого человека не из приятных — Камю и его персонажей мучит жажда ясности и одновременно сознание абсурдности такой жажды. Так как осмысления действительности достичь невозможно.

Камю на мучивший его вопрос — что делать человеку в «чужом мире» — неизменно отвечает: не сдаваться, бороться так упорно, как если бы верил в счастливый исход борьбы. По мысли Камю, высокие нравственные качества, которые множество раз проявлял человек в самых бесчеловечных условиях, свидетельствуют о его подлинном величии.

Чувство абсурда, считает Камю, может поразить любого человека на повороте любой улицы; абсурд обнаруживает себя в невозможности ответить на вопрос «зачем живет человек», в невольной растерянности при виде того, чем мы являемся на самом деле, ибо вокруг нас тошнота (цитирует Сартра, не называя его).

«Человек абсурда начинается там, где кончается человек, питающий надежды, где дух, перестав восхищаться игрой со стороны, хочет сам в нее вступить».

Повесть «Посторонний» композиционно напоминает краткий вариант «Преступления и наказания» Достоевского. В ней изложена хроника достаточно заурядного преступления и наказания.

Француз Мерсо в жаркий день на берегу моря убивает араба, лежащего на песке.

Фамилия Мерсо (Meur Sault – смерть и солнце) соединяет два слова, которые звучат как рефрен к жизни героя и к концепции абсурдного героя у Камю.

Разгадка преступления – в личности героя, его отношении к миру и стилю бытия. Мерсо равнодушен к жизни в ее привычном этическом смысле.

Он отбрасывает все ее измерения, кроме единственного – своего собственного существования.

Герой Камю не решает социальных вопросов, общественно-исторических обстоятельств для него не существует, единственное в чем он уверен, это то, что скоро к нему придет смерть.

Смерть как проявление абсурдности существования – вот основа освобождения героя Камю от ответственности перед людьми. Он – посторонний в отношении к жизни, которая ему представляется нелепым собранием всевозможных ритуалов (плакать на похоронах матери, говорить женщине, что ты ее любишь, думать о последствиях своих поступков и др.).

Солнце и смерть – составные фамилии Мерсо – читаются в повести как символы радости и боли, трагизма человеческого бытия. Трудно совместить собственное эгоистическое существование и движение человеческих масс, творящих историю.

Мерсо напоминает и язычески раскрепощенную личность, выпавшую из лона церкви, и лишнего человека, и аутсайдера, который оформится в литературе второй половины ХХ века.

Образ «постороннего» был воспринят в кругах европейской интеллигенции военного времени как новый Экклезиаст, чему способствовало высказывание Камю о своем герое: «Единственный Христос, которого мы заслуживаем».

Сартр в своей статье «Объяснение «Постороннего»» говорит о том, что абсурдность – прежде всего «разлад между человеческой жаждой единения с миром и непреодолимым дуализмом разума и природы, между порывом человека к вечному и конечным характером его существования. Посторонний Камю – это герой эпохи, это художественное воплощение тезиса Камю о том, что свобода есть «право не лгать».

Подпишитесь на рассылку:

Смотрите полные списки: Профессии

  • Физик
  • Философ
  • Филолог
  • Химик
  • Биохимик
  • Эколог
  • Энтомолог

Поиск

Вики

Архив

Мир

Наука

Математика

Культура

Логика

Религия

Философия

Мифология

Саморазвитие

Источник: https://pandia.ru/text/77/314/35885.php

Понятие и классификация мифов; их связь с религией, ритуалами и практикой жизни

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

     Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических.

В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении — гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др.

Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира.

Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.

     Необходимо отметить, что многие известные мифы — античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими.

    1. Связь мифологии с религией и ритуалами.

 

     Вопрос о соотношении религии и мифологии по-разному решался учёными разных направлений. Старая, т.н.

мифологическая (астрально-мифологическая, натуристическая), школа, которая впервые начала систематически исследовать мифологический материал главным образом индоевропейских, но отчасти и других народов, не ставила этого вопроса в прямой форме, потому что религией в то время считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др., мифология же рассматривалась как древняя поэзия. При этом сторонники мифологической школы не разграничивали мифологию в этом понимании от народных религиозных верований.

     Впервые применил понятие «миф» к христианскому вероучению крупный историк религии, либеральный богослов Д. Штраус («Жизнь Иисуса», 1835), пытавшийся снять мифические наросты и наслоения с облика «исторического Иисуса». Больше сблизили мифологию и религию этнографы эволюционистской школы. По мнению Э.

Тэйлора, в основе всей мифологии лежит примитивное анимистическое мировоззрение, из которого и вся религия черпает своё содержание. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами- эволюционистами. Н. Харузин видел в мифологии главный источник для познания религиозных верований народа, поскольку мифологический материал используется в культе.

Согласно Харузину, без мифологии — своего рода мировоззрения первобытного человека — нельзя уяснить себе и религию. Американский этнограф Д.

Бринтон тоже подчёркивал тесную связь мифологии с религией, считая, что сама мифология по существу религиозна; однако, по его мнению, не религия происходит из Mифологии, a Mифология происходит от религии; подлинные мифы являются плодами того проникновения в божественное, которое составляет реальную и единственную основу всех религий. К. Прёйс полагал, что миф — необходимая составная часть культа.

     Сходные взгляды высказывались и в марксистской литературе. Так, Г. В. Плеханов находил, что религиозные представления — это мифологический элемент религии.

При этом Плеханов признавал этиологическое значение мифов — «первого выражения сознания человеком причинной связи между явлениями». П. Лафарг не проводил разграничения между понятиями «миф» и «религия». По А. Б.

Рановичу, мифология — всегда один из элементов религии.

     Но уже с кон. 19 в. делались попытки отграничить мифологию от религии, даже противопоставить одну другой. Эти попытки выражали тенденцию обелить религию, освободить её от компрометирующего мифологического элемента, от наивных или забавных рассказов, над которыми смеялись уже древние мыслители. Так, Ф.

Джевонс писал, что миф — это ни религия, ни источник религии; это — первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. С.

Рейнак проводил резкую грань между мифами и религией; мифология представляет собой, по его мнению, лишь собрание рассказов, тогда как для религии характерны эмоции и выражение их в действиях, чего нет в мифах. Настойчивее всего пытались размежевать религию и мифологию сторонники теории прамонотеизма — Э. Лэнг, В.

Шмидт и их последователи. Они видели свою основную задачу в том, чтобы представить религию как чисто моральное мировоззрение, лишённое низменных, грубо мифологических мотивов, и освободить от таких мотивов в особенности первобытную религию, состоявшую будто бы в почитании единого бога-творца. Основоположник теории прамонотеизма Э.

Лэнг писал о двух течениях — религиозном и мифическом в религии; религиозное течение даже у дикарей свободно от магических обычаев умилостивления духов; мифологическое же полно магии, обмана. В. Шмидт, глава венской школы, старался доказать, что мифологические элементы в Р.

представляют собой поздние наслоения, лишь затемняющие, загрязняющие первоначальный образ небесного единого бога — образ, по его утверждению, возвышенный, морально чистый, лишённый вначале всяких мифологических черт.

     Представители теории прамонотеизма только выразили наиболее откровенно ту мысль, которая, быть может, неосознанно для самих авторов, сквозит и в сочинениях других буржуазных учёных: примесь мифологии загрязняет религию.

В апологетической тенденции, однако, нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и религию путём сужения понятия религии; так, например, В.

Вундт считал, что религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более как начатки религии. Близок к этому взгляд П. Эренрейха, согласно которому, мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с религией.

В противоположность теоретикам прамонотеизма марксисты признают религию явлением отрицательным, мифологию же — положительной культурной ценностью, считая, что именно примесь религии «портит» мифологию. Ту же приблизительно мысль высказывал М.

Горький; он был склонен сближать, почти отождествлять мифологическое и сказочное творчество и резко разграничивал, даже противопоставлял друг другу мифологию и религию. Он считал, что мифы, как и сказки, вырастали на почве трудового опыта народа, выражали мечту трудящегося человека о покорении природы; а религия возникла из отрыва идеологического мышления от практики, от труда.

     Взаимодействие мифологии и религии на большом фактическом материале рассматривается венгерским марксистом И. Тренченьи-Вальдапфелем.

По его мнению, религия — сила реакционная, подчиняющая человека тайным силам, в то время как мифология — сила прогресса, даёт крылья человеческому самосознанию, создавая положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека; в первобытном обществе мифология была частью религии, позднее, на рубеже бесклассового и формирующегося классового общества, мифотворчество отделилось от религии; мифология стала свободной и прогрессивной областью фантазии, в которой человеческое самосознание смогло вступить в борьбу против пут религии, старавшейся вселить в человека чувство беззащитности и зависимости от внешних сил. Толкование Тренченьи-Вальдапфеля (как отчасти и М. Горького) основывается по существу лишь на развитой и поздней мифологии, преимущественно греческой; исследователь почти не принимает во внимание первоначальные стадии развития мифа. Историческое соотношение мифологии и религии на самом деле было гораздо сложнее.

     В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными.

Источники религии и мифологии различны: корни религии — в бессилии человека перед слепыми природными и социальными стихиями; мифологии — в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности.

Выражаются религия и мифология, конечно, в формах, обусловленных и общим уровнем общественно-культурного развития, и конкретно-историческими факторами.

     Сама по себе мифотворческая деятельность человеческого разума не заключает в себе ничего религиозного, о чём свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, островитян Океании, народов Африки и Америки (о животных, об окружающей человека природе).

Самые элементарные из них содержат ответы на вопросы: почему ворон чёрный; почему летучая мышь плохо видит днём; почему медведь без хвоста, и т.п.

Другие мифы служат объяснением того, почему море такое большое; почему солнце совершает ежедневно свой путь по небу с востока на запад; откуда люди получили огонь; почему различаются формы тела мужчин и женщин, и т.п.

     Но когда мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (касающиеся, например, разделения по возрасту и полу, родственных, межплеменных отношений и др.

), это объяснение превращается в мифологическое обоснование и оправдание данных форм социальной практики, санкцию и сакрализацию их; таким образом, сакрализованные социальные нормы, предписания, запреты становятся обязательными и неприкосновенными. В классовом обществе боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть.

«Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 329). Возникает миф, который выполняет важнейшую социально-нормативную функцию.

Социальная практика обосновывается и освящается ссылкой на мифическое прошлое; в мифе повествуется о действиях мифических предков, культурных героев, демиургов, установивших данный обряд или данный запрет. Так узакониваются обряды инициации, тотемический ритуал, брачные нормы.

И сами мифы, и фигурирующие в них персонажи обычно окутаны строгой тайной от всех непосвящённых, от нечленов рода или племени. Устанавливается неразрывная связь между мифами и религиозными обрядами. Миф как бы разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию; а эта церемония (обряд) как бы воспроизводит в лицах рецитируемый или пересказываемый миф.

Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным — миф или обряд. Большинство современных учёных склоняются к мнению о первичности обряда по отношению к мифу, но одновременно не отрицается и обратная зависимость и взаимодействие мифа и обряда (см. Культовые мифы, Обряды и мифы, Тотемические мифы).

     Хотя мифология играет и важную роль в истории религии, как бы поставляя материал для содержания религиозных верований, не она является самым существенным элементом религии.

Ещё Робертсону Смиту принадлежит глубокая мысль о том, что в древних религий основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент.

Например, в религии древних греков, у которых мифология достигла особого развития и разнообразия содержания, мифы отнюдь не составляли сути религии. Вера в мифы не была обязательной.

Многие образованные люди смеялись над мифами, при этом не навлекая на себя упреков в безбожии до тех пор, пока они с почтением относились к богам — покровителям города и выполняли предписанные религиозные обряды. Известны и религии, в которых мифологическая сторона играла совсем неприметную роль и даже почти отсутствовала (напр., в конфуцианстве).

Мифы — это произведение народной фантазии, наивно объясняющее факты реального мира. Они рождаются из естественной любознательности человечества, на ранних стадиях его развития, на почве трудового опыта; по мере расширения этого опыта, вместе с ростом материального производства, расширяется круг мифологической фантазии, усложняется её содержание.

Имея различные корни, мифология и религия имеют общее — олицетворяющую фантазию. Именно это уже на ранних ступенях развития способствует включению мифологических представлений в область религии.

В отличие от других религиозных представлений, религиозно-мифологическое обладает ещё одним характерным признаком: фигурирующие в мифологии события, явления относятся к отдалённому прошлому (мифологическая эпоха).

В религии встречаются культовые мифы, связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается и объясняется характерным для мифологии способом: учреждение данного обряда возводится к глубокой мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, сам миф, как и обряд, становится священным, тайным (эсотерическая мифология).

Для непосвящённых в тайны обряда сочиняются мифы (экзотерическая мифология), в которые сами посвящённые не верят; в них для устрашения вводятся фантастические образы духов, чудовищ и др. (тератологический миф). Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы составляют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития — в мировых религиях — мифы утрачивают деление на эсотерические и экзотерические, становятся религиозными догматами. Но у некоторых народов (особенно в Древней Греции) чрезмерное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские, даже атеистические, идеи иногда облекались в мифологическую форму. Таким образом, мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда сохраняла известную независимость от религии.

     Связь обряда (ритуала) с мифом давно отмечена исследователями. Обряд составляет как бы инсценировку мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда, его истолкование. Такая связь «миф — обряд» особенно отчётливо проявляется в т.н. культовых мифах. Но о характере этой связи существуют различные точки зрения.

Что причина и что следствие? Что первично и что производно? Складывался ли обряд (ритуал) на основе мифа, как его инсценировка в лицах, или миф создавался как интерпретация совершаемого обряда? Представители мифологической и эволюционистской школ признавали примат мифа (верования) над ритуалом. Так смотрели на вопрос Я. Гримм, А. Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г.

Спенсер, Ю. Липперт и др. Но в 1880-х гг. появилась и скоро стала преобладающей обратная точка зрения. Мысль о приоритете       ритуала над мифом высказывалась историком религии У. Робертсоном-Смитом, англ. этнографом Р. Мареттом, французским этнографом А. Ван Геннепом. Амер. этнограф Р.

Лоуи утверждал, что в «примитивных мифах» «весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами». Русский фольклорист Н.

Познанский, изучавший народные заговоры, писал, что словесная часть заговора (содержащая в себе мифологические отрывки) «развивается из колдовского действия». В марксистской литературе ту же точку зрения защищали И. И. Скворцов-Степанов и особенно обстоятельно Ю. П. Францев.

Францев попытался наметить стадии развития мифа, отправляясь от культового или магического обряда: «Первоначально словесная часть обряда, по-видимому, была незначительна… (подражательные и эмоциональные выкрики). Затем словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала…

Постепенно словесная часть начинает играть всё большую роль, она перерастает в песню или речитатив, сопровождающий обряд. Обряд может развиться в тесной связи с развивающимся словесным текстом в своеобразную религиозную драму…

С другой стороны, и словесное пояснение может превратиться в самостоятельное повествовательное произведение — миф, который будет читаться в ходе исполнения обряда». Подробное изложение ритуальной теории мифа с критикой её односторонности дали американский этнограф Дж. Фонтенроз и советский фольклорист Е. М. Мелетинский.

Ритуальная теория сохраняла почти полное господство вплоть до 1950-х гг., когда против неё выступил с позиций структуралистской теории мифа франц. учёный К. Леви-Строс, отстаивавший самостоятельность мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, подчиняющейся лишь своим собственным законам. Но ритуальная точка зрения на миф остаётся преобладающей, хотя многими признаётся, что взаимоотношения мифа и обряда могут быть и очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного воздействия мифа на обряд.

Источник: https://www.turboreferat.ru/religion-mythology/ponyatie-i-klassifikaciya-mifov-ih/224608-1112421-page2.html

Тема 3. Мифология и религия как истоки философского мышления

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

Понятия мифа и мифологии. Миф (тИНок) в переводе с греческого означает «рассказ», «предание». Мифы являются произведениями коллективного творчества народа. Мифологией называется собрание мифов, а также наука о мифах. Миф — это миросозерцание, в кото­ром отражены взгляды древнейших людей на явления природы и жизни, их религиозные и нравственные представления.

Многие ученые основным признаком мифа считают особый спо­соб объяснения фактов действительности. Другие придерживаются взгляда, что миф —- это форма мировоззрения, специфическое вос­приятие явлений природы и общественной жизни, особая форма со­знания.

Явления и их качества в мифе представляются как живые и реаль­ные существа (так, Зевс — не только управляет громом и молнией, он и сам является громом и молнией). Таким образом, отсутствует осознание различия между явлениями природы и живыми существа­ми,- миф их отождествляет.

Другая особенность мифа заключается в том, что он все оживляет и одушевляет: гора, ручей, камень — все имеет свою душу, с ними можно общаться. Миф — порождение коллектива и выражает связь членов коллектива между собой, поэтому в нем преобладают коллек­тивные представления, чувства и переживания. Миф означает рас­творение индивида в первобытном коллективе.

Но миф не является формой сознания, действующей исключи­тельно в первобытных коллективах. Это весьма современная форма сознания, объединяющая миллионы людей. Многие и сейчас живут под властью убеждений, что их класс или нация обладают свойства­ми, дающими превосходство над другими классами и нациями и по­зволяющими решать за других, как им жить и как мыслить.

Основная функция мифа — социально-практическая — направле­на на обеспечение единства и целостности коллектива. Мифы ут­верждают принятую в данном обществе систему ценностей, поддер­живают и санкционируют определенные нормы поведения.

Тема 3. Мифология и религия как истоки философского мышления

Религиозное мировоззрение. Другой древнейшей формой мировоз­зрения является религия. Религиозное мировоззрение в отличие от мифологического различает идею вещи от самой вещи, изображение от изображаемого, символ от символизируемого. Миф и религия тесно связаны. Связующее звено между ними — вера и воображение.

Источником религии, как считается, является божественное или сверхъестественное Откровение, т.е. явления Бога в мире, которые переданы через Священные Предания или Священные тексты (Биб­лия, Коран). Люди, отрицающие бытие Бога (атеисты), объясняют возникновение религии бессилием человека перед внешними при­родными и социальными силами.

Отличительные черты религии. Религию от других форм сознания отличает культ и вера в сверхъестественное. Культ в религии выража­ется в таинствах и обрядах, которые являются способом связи со сверхъестественным и формой воздействия на Бога. Религия от куль­та неотделима. Миф же от культа отделим.

Сходство и отличие мифа и религии. И религиями мифология дают человеку надежду. Но в мифе — это самоуверенная надежда на поко­рение сил природы самим человеком (мечта о покорении воздушного пространства выражена в мифео Дедале и Икаре). Религия, напро­тив, уповает на покровительство Бога.

Религия дает также надежду на то, что наше существование на Земле не конечно. Человек не желает умирать, он всегда стремится к жизни. Но смерть, в отличие от ко­нечной земной жизни, абсолютна и вневременна. Противостоять ей может лишь идея вечной жизни.

Религия — это решение проблемы преодоления страха смерти через обретение бессмертия.

Отличие философии от мифологии и религии. Религия и мифоло­гия — мировоззренческие формы, появившиеся изначально в про­цессе развития человечества и во многом определившие развитие иных форм мировоззрения, в частности философии.

Отличие фило­софии от мифологии и религии состоит в том, что философия пыта­ется решить основные мировоззренческие проблемы средствами ра­зума, т.е.

мышления, опирающегося на понятия и суждения, связанные друг с другом по определенным логическим законам.

Философия унаследовала от мифологии и религии мировоззрен­ческий характер, т.е. совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире. Мифология и религия решают мировоззренческие проблемы в основном на духовно-практическом уровне, а философия — на тео­ретическом уровне.

Истоки философии. Одна из точек зрения на происхождение фи­лософии состоит в том, что она развилась из мифологии и религии.

Раздел I. Предмет философии

Так, считается, что основным источником греческой философии слу­жила мифология, главным образом космогонические мифы. В мифах, повествующих о происхождении богов, их борьбе между собой, чередовании различных поколений богов, отражались пред­ставления людей о возникновении и эволюции мира.

Огромное влияние на зарождение философской культуры в Древ­ней Греции оказали великие поэты — Гомер и Гесиод. Оба пытались объяснить мир и происхождение в нем богов.

Поэма Гесиода «Теого­ния» сыграла большую роль в дальнейшей эволюции греческих кос­могонических представлений. Например, считается, что Анаксимандр (VI в. до н.э.) создал свокУ космогонию, т.е.

учение о происхождении и устройстве мира, используя идеи Гесиода, но заменив мифологи­ческую терминологию философской.

Некоторые ученые считают, что развитие философии шло через самостоятельное осмысление действительности. Философская мысль опиралась на повседневные наблюдения и накопленные знания, ко­торые в итоге пришли в конфликт с религиозно-мифологической верой.

Но и в этом случае влияние религии и мифагна развитие фи­лософии очевидно.

В первом случае философия лишь заменила тер­минологию мифа, а во втором — оттолкнулась от религиозных объ­яснений действительности, отказавшись от ряда противоречащих жизненному опыту представлений.

Вопросы для самопроверки

1. Какие мифы вам известны? Какие явления и качества этих явлений отождествлены в мифах, которые вы вспомнили? Какие неодушевленные предметы или образы оживлены в этих мифах?

2. Создаются ли новые мифы сегодня в цивилизованных странах? Какие? Чем можно объяснить этот феномен?

3. Чем, на ваш взгляд, отличается миф от науки?

4. Насколько вы согласны или не согласны с утверждением, что «наука является всего лишь современным высокоинтеллектуальным мифом»? Аргу­ментируйте свою позицию.

5. Какие общие черты имеются между мифологией и религией?

6. Какие мировые религии вы знаете? В чем их основные отличия друг от Друга?

7. Что общего между мировыми религиями? Почему, на ваш взгляд, раз­личные конфессии не объединяются в единую религию?

8. Какие существуют основания считать, что философия родилась из ми­фологии и религии?

9. На чем основывается идея, что философия явилась самостоятельной формой мировоззрения, не опирающейся на мифологию и религию?

Литература

Литература

1. Богомолов А.С. Диалектический Логос. М., 1982.

2. Джеме В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.

3. Клике Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого ин­теллекта. М., 1983.

4. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.,

5. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М„ 1994.

6. Ташор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

7. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1986.

8. Унамуно М. О трагическом чувстве жизни. М., 1996.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/4_66651_tema--mifologiya-i-religiya-kak-istoki-filosofskogo-mishleniya.html

Понятие мировоззрения: миф, религия, философия

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,

Понятие мировоззрения: миф, религия, философия

1. Понятие мировоззрения

Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Современное общество характеризуется глобальными кризисами, кричащими о том, что сейчас крайне необходима смена мировоззрения. Обратим внимание на особенно глобальные кризисы:

1) Нравственный. Деградация человека, разрушение его сознания, упадок морали – все это нравственный кризис, который приведет к уничтожению мира.

2). Экологический. Разрушение озонового слоя Земли уже сейчас сказывается на климате планеты. Нарушается природный экологический баланс.

Мировое потепление приведет к тому, что сначала начнется глобальная засуха, а если солнце растопит льды Антарктики и Арктики, то вся цивилизация исчезнет под водой, которая впоследствии под действием испепеляющего Солнца тоже исчезнет, унеся с собой последние формы жизни.

3). Демографический. К 2100 году население составит 10–12 млрд. Таким образом перенаселение планеты приведет к тому, что людям просто негде станет жить, начнутся глобальные мировые войны за место под солнцем.

Мы подошли к рубежу, когда от своих собственных успехов Мы можем погибнуть, как цивилизация. Прогресс ведет к гибели человечества. Современная цивилизация создала такое мировоззрение, которое несовместимо с существованием самой цивилизацией. Либо мы все пойдем другим, гуманным по отношению к миру путем, либо наша цивилизация навсегда исчезнет.

Человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям, семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще. Это отношение упирается в самый существенный вопрос: «Что такое мир?».

Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое представление о решении вопросов, которые волнуют человечество.

Система этих решений и ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности.

Отвечая на вопрос о месте человека в мире, об отношении человека к миру, люди на основе имеющегося в их распоряжении мировоззрения вырабатывают и картину мира, которая дает обобщенное знание о строении, общем устройстве, закономерностях возникновения и развития всего, что так или иначе окружает человека.

В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности понять этот мир и целесообразно действовать в нем.

Мировоззрение – фундамент человеческого сознания.

Полученные знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и самого себя.

В реальной жизни мировоззрение в сознании человека – это определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем. Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты человеческого опыта.

Итак, мировоззрение – это совокупность общих предметов о действиях, которые отражают и раскрывают практическое и теоретическое отношение человека к миру. В это понятие входят: жизненные позиции человека, убеждения, идеалы (истина, добро, красота), принципы познания и действительности (оптимизм, пессимизм), ценностные ориентации.

Мировоззрение бывает индивидуальное, общественное, групповое. В мировоззрении выделяют два уровня: чувственно-эмоциональный и теоретический. Чувственно-эмоциональное мировоззрение – это цельное осознание действительности в виде ощущений, восприятий, эмоций.

Теоретический уровень – интеллектуальный аспект мировоззрения – действительность через призму законов.

2. Мифологическое мировоззрение

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится считают такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях. Миф – священное придание, сложенное о деянии богов, в котором повествуется о том, как устроен мир. Мифология – самая первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами, ритуалами. Миф воплощает в себе коллективный надежный опыт осмысления действительности предков.

Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения, хотя для некоторых отдельных народов или людей мифологическое сознание существует и сейчас.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей.

Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути.

Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме – это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут.

Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение.

Миф служит для оправдания определенных общественных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения.

Таким образом, миф – это не первоначальная форма знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации.

Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного сопереживания.

Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, отдельное от его внутреннего мира. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.

Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера – наиболее полном собрании древнегреческих мифов – процесс творения мира представлялся следующим образом.

В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея.

Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь – Эрос.

Безграничный Хаос породил Мрак – Эреба и темную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо – Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана – Неба и их потомков. Аналогичные схемы присутствует в мифологии многих народов мира.

Миф обычно совмещает в себе два аспекта – диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.

И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии.

Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

3. Религиозное мировоззрение

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. Религия – форма общественного сознания, основанная на вере в богов, точнее на существовании одного или нескольких богов (монотеизм, политеизм).

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам.

Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение.

Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались застывшими. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи.

Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь.

Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны.

Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т.е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы.

Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры).

Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным.

И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны. Основное отличие от мифа состоит в том, что у религии существуют свои книги и организационный орган.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер.

Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций.

С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т.д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентальное.

В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т.д.

Таким образом, религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

4. Философское мировоззрение

Философия (с греческого «любовь к мудрости») – это учение о высших принципах действительности, о первых началах бытия, учение о глубинной основе мира. Основные философские проблемы: 1. онтология (теория познания); 2. гносеология (учение о бытие); 3.

методология (учение о развитии); 4. социология (социальные проблемы); 5. этика (учение о морали); 6. эстетика (учение о прекрасном); 7. антропология (учение о человеке); 8. аксиология (учение о ценностях); 9. диалектика (учение о действительности); 10.

метафизика (учение о смысле жизни).

Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции. Первоначально возник материализм как разновидность философского мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения.

Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики и продолжатели его воззрений.

В отличие от Фалеса, считавшего материальным основанием всего сущего – воду, они находили иные материальные основания: Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь.

Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой науки.

У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм.

Фалес и Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений, так как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих направлений связано с именами Демокрита и Платона.

В учениях Демокрита и Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы» как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира.

У Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные, именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.

Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона – это уже не «вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные.

Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр, высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное по отношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальное основание.

А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир не сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некую сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать кажущееся за действительное.

Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую «теорию истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения. Материальный мир, по Демокриту, – это движущиеся в пустоте атомы.

Отсюда Демокрит полагал два вида объективной реальности – атомы и пустоту. Платон же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира идей и вторичности мира материального.

Что же касается процессов познания, то они по Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души, вселившейся в тело человека в момент его рождения.

Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные мировоззренческие подходы.

На протяжении всей истории существования человечества философия складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая мировоззренческие вопросы.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения.

Философия – это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философская мысли – есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно-умозрительная.

Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом.

Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Органическое соединение в философии двух начал – научно-теоретического и практически-духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории – в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Так же, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений – в основном и главном – такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

Философия является одной из основных форм общественного сознания, системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.

Из человеческих противоречий исторически возник научный источник познания. Человек чувствовал неудовлетворение от той идеи, которую ему навязывала религия. Он стремился сам познать мир.

Он хотел сам объяснить те процессы и явления, которые происходили вокруг него. И это вполне естественно. Человек всегда стремится к познанию. Ему требуется самому соприкоснуться с миром.

Узнать, как он устроен.

Наука – сфера человеческой деятельности, направленной на выявление прежде всего закономерного в существовании и развитии объектов, явлений, процессов (или каких-то их сторон). Современная наука – это сложноорганизованная система.

Смена научных картин мира возникает при обнаружении явлений, которые не удается объяснить в рамках существующих научных взглядов (или тогда, когда не обнаруживается явление, предсказываемое теорией).

Тогда и появляется необходимость в коренном пересмотре.

Знание закона (т.е. того, против чего природа не возражает), – это предпосылка целенаправленной деятельности человека, важнейший элемент научного предвидения теории, в радикальном изменении не только содержания знания, но и стиля научного мышления. Осознать несостоятельность фундаментальной теории, еще недавно казавшейся вполне надежной, нелегко.

Но еще сложнее другое. Ведь если прежняя теория функционировала как теория, то она, значит, что-то действительно объясняла, т.е. содержала элементы объективной истины. И эти элементы должны быть выявлены, иначе дальнейшее развитие теории будет невозможным.

Смена научной картины мира имеет две стороны: разрушение прежней научной картины мира, связанных с нею стереотипов мышления (путем обнаружения ошибочных идей) и на этой основе – формирование нового знания, точнее отражающего объективную реальность. Здесь-то и возникают идейные драматические коллизии.

Ведь расставаться с привычными взглядами очень непросто… А когда необходимость этого становится достаточно очевидной, то велик соблазн просто отбросить прежнюю концепцию как неудачную.

Поэтому смена научных картин мира, связанная с коренной ломкой прежних и формированием новых представлений о тех или иных областях действительности – закономерный этап в развитии научного познания.

В итоге происходит смена научной картины мира, представляющей собой результат обобщения и синтеза знания в различных областях науки.

Эта картина мира (базирующаяся на философской картине мира как его целостной и наиболее общей модели) складывается под преимущественным влиянием наиболее развитой (ведущей) науки – «лидера».

Длительное время таковым была физика (сегодня разделяющая эту роль с рядом других наук), с достижениями которой связаны:

– механическая (Ньютон (две позиции: 1 — деизм – религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство бога в самодвижение природы и не допускает иных путей к познаванию бога, кроме разума; 2 – теизм — религиозное мировоззрение, исходящее из понимания бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем;

– тепловая (полное отрицание бога);

– квантово-релятивистская (позволила понять многие свойства твердых тел, объяснить явления сверхпроводимости, ферромагнетизма, сверхтекучести, лежит в основе ядерной энергетики, познать законы механического движения тел при скоростях, сравнимых со скоростью света (основана на теории относительности)) картины мира;

Источник: https://zinref.ru/000_uchebniki/01200filosofia/001_lekcii_filosofia_05/581.htm

Книга: Думать или верить? Ода человеческой ослиности

Классификация мифов: В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии,
свойственны далеко не всем формам и видам материи, а только высокоразвитой, „живой“ материи, появляющейся на поздней стадии эволюции „неживой“ материи. В первобытном обществе мифология была первым и основным способом „объяснения“ мира (но не его „познания“, как ошибочно полагается в статье „Миф“[1]).

Основным способом познания мира для человека всегда была и до сих пор остается практика, опыт, трудовая деятельность, которая буквально принуждает человека ради его самосохранения и благополучия изменять свои мысленные представления в соответствии с окружающим реальным миром.

Мифологический способ объяснения мира опирался на младенческий разум и неразвитую еще логику мышления первобытного человека, для которой характерны были слитость, нерасчлененность, тождественность человека (субъекта) и предмета (объекта), а также самого предмета и его имени, знака, символа (или указателя типа, например, „это“ или „то“) [1-3].

Полное душевное, чувственное, эмоциональное единение человека с окружающим миром стало естественной основой одушевления, перенесения на внешний мир свойств самого человека.

Здесь нет еще никакого „отрыва мышления от действительности“, как ошибочно полагается, например, в статье “Религия“ [3], а, наоборот, происходит его перенос, распространение на более обширную область действительности, которая является как бы естественным продолжением самого первобытного человека. Внешний мир становится естественным расширением его внутреннего мира.

Более того, первый реальный удар по собственной мифологии человек наносит именно тогда, когда в мышлении начинает выделять и обособлять себя от природы и от других людей, т.е. „отрывать свое мышление от всей действительности и сводить его к своей собственной персоне“.

Вслед за этим первым актом у человека начинается длительный исторический процесс дальнейшего мысленного расчленения действительности, формирования и развития разума, мышления, которые только и позволяют изучать и понять эту новую, расчлененную на множество частей действительность, а затем и создавать из ее частей новый, рукотворный мир.

Но, в самом начале этого процесса логика первобытного мышления уже привела к установлению в мифологическом индивидуальном и общественном сознании мнимых, случайных, ошибочных связей между различными явлениями действительности, разбор, критика и пересмотр которых затянулись с тех пор в человеческом обществе на тысячелетия. Все это, несомненно, затормозило процессы правильного познания мира человеком и открыло дорогу религиозным представлениям и объяснениям, основанным не на разуме, а на вере человека в сверхъестественные силы – в духов, в божества и в богов (эти представления стали следствием того же мысленного процесса дробления когда-то единого для первобытного человека одушевленного окружающего мира).

Мифологически-религиозные объяснения мироздания и человека основываются на мистике (от греч. mystika таинство – вера в сверхъестественное, божественное, таинственное, в возможность непосредственного общения человека с потусторонним миром – миром богов и мертвых), магии (от лат.

magia чародейство, волшебство, колдовство – совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать посредством обрядов как на окружающий мир – природу, людей и животных, так и на потусторонний мир; магия является составной частью всех религиозных культов и подразделяется на белую — колдовство с помощью „божественных сил“ и черную – колдовство с помощью“нечистой силы“, или дьявола; разновидностью магии у северных народов является шаманизм – от тунг.-маньчж.“шаман“ – колдун-знахарь, т.е. человек, вводящий себя с помощью танца, пения, бормотания и ударов в бубен – камлания, в исступленное состояние с целью общения с духами и лечения больных), анимизме (от лат. anima душа – система фантастических представлений о наличии у человека, животных, растений и даже предметов самостоятельного, независимого, нематериального начала – души, способной управлять их материальной оболочкой и движением; анимизм является характерной чертой первобытных религий и обязательным элементом всех современных верований), антропоморфизме (от греч. anthropos человек + morphe форма = наделение человеческими свойствами явлений природы, животных, предметов, а также представление богов в человеческом образе), зооморфизме (от греч. zoon животное + morphe… = представление богов в образе животных, предшествовавшее или сопутствовавшее антропоморфизму), тотемизме (от totem „его род“ – из языка индейцев; древнейшая форма религии раннеродового строя, характеризующаяся верой в сверхъестественную связь и кровную близость данной родовой группы с каким-либо тотемом, чаще всего животным, который считается не божеством, а родичем и другом), метемпсихозе (от греч. metempsyshosis переселение душ – религиозномистическое учение о переселении душ умершего во вновь родившийся организм), фетишизме (от порт. fetichisme амулет, волшебство – религиозное поклонение фетишам, т.е. неодушевленным предметам, которые по представлениям верующих наделены магической, сверхъестественной силой и способны защитить от болезней, несчастий и“злых чар“) и других ранних религиозных представлениях (культе предков, культе вождей, культе сил природы и т.п.) [2,3].

Классификация мифов

В мифологии зарождаются начальные элементы религии, философии, искусства и науки, причем мифологиям разных народов присущи сходные и повторяющиеся темы, что свидетельствует как об общности процессов мышления разных народов и едином источнике всех мифов – природе, так и о взаимовлиянии духовных культур этих народов друг на друга. Общеизвестно, например, мощное воздействие самобытной духовной культуры Вавилонии на культуры древних Египта, Малой Азии и Греции, а через них – на всю европейскую культуру. Типичны мифы о происхождении мира, Вселенной – космогонические (от греч. kosmos + gone рождение); о происхождении богов и человека – теогонические (от греч. theos бог + gone… ) и антропогонические (от греч. anthropos человек + gone.); о происхождении звезд, Солнца и Луны – астральные (от греч. astron звезда), солярные (от лат. sol солнце), лунные; о религиозных обрядах – культовые (от лат. cultus почитание – выполнение магических обрядов священнослужителями и верующими с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы), мифы о природных стихийных явлениях (грозах, молниях, землетрясениях, извержениях, наводнениях и др.), мифы о деяниях героев, вождей, царей и др. [2-5].

Древние люди на собственном опыте, в процессе своего каждодневного труда познавали

Источник: https://litvek.com/br/326212?p=3

Scicenter1
Добавить комментарий