М.Т. Рюмина ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V в.

sbornik_lecture_2009_filosofiya — Стр 24

М.Т. Рюмина ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V в.

рафинированного античного философского интеллектуализма, в этом споре победа осталась за христианством. Однако спор язычества с христианством в своих разных проявлениях никогда не прекращался.

И неоплатонизм как наиболее продуманная языческая концепция мира имел огромное влияние на религии и развитие философии во все последующие века, начиная со средневековья, и в этом качестве он сохраняет свое значение и в настоящее время.

Основатель школы неоплатонизма – Плотин (205-270 гг. н.э.). Наиболее известны из неоплатоников – его ученик Порфирий (232ок 301-304 гг.); основатель сирийского неоплатонизма Ямвлих (IV в.) и Прокл (V в.), работавший в Афинах.

Пергамский неоплатонизм был представлен в произведениях императора Юлиана, прозванного Отступником за то, что он, придя к власти (361-363 гг.

) попытался реставрировать язычество в Римской империи, в которой с 325 года христианство стало официальной религией, и устроил гонения на христиан.

Если у своего основателя Плотина неоплатонизм носит, прежде всего, спекулятивно-философский характер, то в последующем его развитии начинают преобладать черты религиозно-мистические и он становится прямой апологией языческого политеизма. идея неоплатонизма заключается в иерархийном устройстве мира из единого идеального первоначала —

Единого, которое пронизывает все ступени мира.

Плотин родился в Египте и учился в Александрии у философа Аммония Саккаса,

среди учеников которого был Ориген, впоследствии известный христианский богослов.

Плотин участвовал в неудачном походе императора Гордиана в Персию, где собирался изучать персидскую философию. После поражения Гордиана, вынужден был спасаться бегством в Антиохию, а потом в 243/4 году поселился в Риме. Школа Плотина в Риме пользовалась большим успехом, к нему послушать лекции приходили сенаторы, врачи,

философы, люди разных национальностей (6, 141). Император Галлиен и его жена даже поддержали проект философа о создании города философов – Платонополиса, где бы господствовала философия Платона. Но из-за придворных интриг проект не был реализован (5, 243).

Сам Плотин долго ничего не писал, но довольно поздно стал записывать свои лекции, которые подготовил к изданию и издал его ученик Порфирий. Он же разделил все труды Плотина на шесть частей по сходной тематике, которые в свою очередь каждую разделил на девять отделов.

Числу «девять» придавался метафизический смысл, что отражено в названии трудов Плотина, которые называются «Эннеады» («эннеа» по гречески – девять).

Они посвящены следующим темам: рассмотрению Единого, Ума и Души как трех начальных субстанций, о свободной воле человека и воле Единого, о Благе,

о судьбе и любви, о числах и о диалектике, а также о небе, материи и о движении неба и др. Плотин считал себя истолкователем Платона, и не претендовал на какую-то новизну,

но несмотря на то, что заимствований у него достаточно много, тем не менее не вызывает сомнения и его глубокая оригинальность. Влияние Аристотеля и Сенеки на Плотина не вызывает сомнений. Плотин полемизировал с Демокритом и Эпикуром. Против гностиков у него есть специальный трактат.

Наиболее оригинально учение Плотина о Едином. Единство, по Плотину, есть основа всех вещей, всего существующего в мире. И все это единство отдельных вещей восходит к высшему единству – к Единому, из которого все исходит и в которое все возвращается. Единое можно охарактеризовать только отрицательными эпитетами.

Единое невыразимо, неисчислимо, бесконечно, рационально непознаваемо, существует везде и нигде. Оно не обладает ни телесными качествами, ни мышлением, ни образом.

Единое – это высшее Благо, которое выше самого бытия, оно есть абсолютное единство и полнота. Природа Единого как «отца сущего» по отношению ко всему существующему – порождающая, поэтому оно не есть что-либо из существующего. Единое – это сверхбытие, сверхсущее.

«Первоединый есть все, но, будучи всем, Он не является ни одним из существ. Начало всего не может быть совокупностью всех существ. Начало есть лишь в том смысле, что все к нему сводится и из него исходит; строго говоря, в нем все не уже есть, а еще только будет» (Эннеады, V, 2, 1).

Почему Абсолют таков, каков он есть,

спрашивает Плотин. Абсолют таков потому, что он есть Благо, которое само себя творит

(―Единое держит само себя‖). Оно таково, каким хотело быть, в нем воля и бытие совпадают, чем быть хотело, то и есть.

Каким же образом от Первоединого – «простейшего и тождественного, который не содержит в себе никакого различия», произошло множество существ? Из Единого в силу его всеполноты и всесовершенства посредством «эманации» (истечения) порождается множество, при этом Единое ничего не теряет, оставаясь все тем же.

Единое похоже на Солнце, говорит Плотин, которое есть источник света, который затухает по мере удаления от Солнца. Единое есть свет, а свет не может не светить, поэтому высшее также порождает низшее по необходимости. Через эманацию осуществляется переход от высшей степени к более низким ступеням бытия.

«Единое, переполняясь самим собой,

требует перехода в иное; а поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только отражает его, т.е. является «видом» и «умом», т.е. «умопостигаемым — космосом» (V 9,9),

его зеркалом (I 1, 8)» (6, 144).

Вторая ступень мировой иерархии – Ум (или «Нус»), представляющий собой платоновское «царство идей». Согласно Аристотелю Ум – это высшее интеллектуальное

начало, которое есть мышление мышления, в котором мыслимое и мыслящее совпадают.

Его еще можно назвать – Дух. Он рождается посредством силы, исходящей от Единого,

которая, чтобы оформиться, оборачивается для созерцания своего первоначала и вновь наполняется им, а затем эта сила возвращается к себе и исполняется собой. Так появляется первое различие: мыслящего и мыслимого (V,2,1).

Ум, вглядываясь в себя, наполняется Единым, видя в себе тотальность вещей, а значит тотальность идей.

Единое – потенция всех вещей, Ум, вглядываясь в Единое, становится совокупностью всех идей, или всех вещей идеально (5, 246).

Промежуточная ступень между первой и второй ипостасью или первоначалами,

занимают числа, которые не есть ни чувственные вещи, ни количество, ни психические акты, а являются принципами мыслительного конструирования. Числа являются основой

красоты, а Ум – это чистая красота.

Ум порождает третью субстанцию – Душу, которая проистекает из Ума, как он из Единого. Это новое существо есть существо, подобное Уму, так же как и он есть образ Единого. Мировая душа одной стороной обращена к Уму, а другой к созданию чувственного животного и растительного мира. Душа вносит в них порядок, управление и гармонию.

Душа является для мира началом движения. Душа – последняя сверхчувственная реальность, которая граничит с чувственной реальностью, являясь ее причиной. Она, оставаясь идеальной субстанцией, может войти в контакт с любой телесностью, без ущерба для себя, поэтому она воспроизводит принцип «все во всем» (5, 247).

Поэтому она одновременно едина и множественна.

Иными словами, сама Душа иерархийна. 1) В центре своем она неделима и едина – это чистая Душа как идеальная субстанция. Ее нельзя представить атомистически, как последовательность и множественность психических состояний. Тут Плотин борется со стоиками, которые признавали делимость души и ее пневматическое происхождение и с материализмом вообще (6, 145).

Он отказывается сводить душу, сознание к материальным процессам. 2) Кроме того, Мировая душа – это «смысловое функционирование ума за его пределами или «логос ума» (6, 145). Душа как бытие вне Ума есть чистое становление и та креативная сила, которая поддерживает в порядке космос, физический мир.

3) Душа предстает и как совокупность отдельных индивидуальных душ, которые нисходят,

одушевляя звезды, тела и живые существа. Таким образом Душа у Плотина связана с творящей активной силой, энергией, которой все живет, а Ум – с самосозерцанием,

которое всему дает образ-форму (эйдос).

Следующая ступень эманации Единого – природа и космос, которые рождаются посредством слияния эйдосов и материи. Материя у Плотина, как и у Платона, есть только

«восприемница эйдосов». Первая материя – это бесконечная неопределенность, которая является субстратом изменений. Материя есть всегда нечто иное, инаковость в чистом виде.

Это значит, что материя способна только воплотить нечто идеальное и это идеальное начнет бесконечно меняться, начиная от идеального совершенного воплощения эйдоса и кончая предельным распылением эйдоса в темной материи, а значит тотально искаженным воплощением эйдоса (6, 146).

Материя – это не-сущее (небытие), она лишена качества, количества, массы,

величины и т.д., которые всегда связаны с оформленной материей, в которую уже привнесен эйдос (или идея). Поэтому материя в чистом виде познана быть не может. Мы имеем дело только с этой «последней материей», то есть уже оформленной. В сравнении с эйдосами, носителями жизненного начала, есть принцип их разрушения, а значит есть зло

(6, 146). А космос как мир упорядоченной природы есть, для Плотина, «украшенный труп». И это, по словам А.Ф.Лосева, есть «очень яркое свидетельство упадочного характера философии Плотина» (6, 146).

Для сравнения скажем, что для христианства природа создана Богом, и этим освящена.

Все зло же проистекает от свободной воли ангелов и людей, которые направляют ее не к Богу, не к исполнению Его законов и заповедей, а нарушают их, творят беззаконие, то есть грех. Для Плотина же все телесное,

материальное есть источник затемнения эйдосов, и поэтому есть источник зла.

Хотя материя вечна, но она не есть самостоятельное начало, как у Платона и Аристотеля. У Плотина материя порождается Единым, подобно тому как свет рассекает тьму, и без нее существовать не может. Там же, где тьма, там вечно возникает материя (1, 678).

Материя – это как бы самая кромка мира, где творящая способность Единого совершенно ослабевает. Поскольку свет Единого пронизывает весь мир, то и материя пронизана Единым, но его там бесконечно убывающе мало, как во тьме мизерно мало света.

Материя противостоит Единому, подобно тому, как тьма противостоит свету, а зло

– Благу. Зло тут не равномощно Благу, а есть только недостаток Блага, подобно тому, как болезнь не имеет самостоятельного значения, а есть лишенность здоровья.

Весь космос, по Плотину, имеет иерархийное строение. Ступени иерархии от высшего к низшему определяются степенью присутствия Божества на каждой ступени, то есть степенью одушевленности. Выше всего космос в целом с миром неподвижных звезд.

Идя от неба к земле мы встречаем все менее и менее совершенное воплощение эйдосов.

Физический мир – это, по Плотину, есть, фактически, зеркало форм, которые, в свою очередь, воплощают идеи-эйдосы, то есть зеркало, в котором отражается идеальный мир Ума-Логоса. Зеркало это имеет разные степени кривизны. Самая сильная кривизна присуща материи. «…мир истинно-сущего представляет собою как бы длинную цепь

жизни, в которой каждая предыдущая форма производит последующую, каждая последующая производится предыдущей, но так, что предыдущая не истощается в последующей и ее не поглощает, и все они отличаются друг от друга, хотя и составляют одно непрерывное целое» (Эннеады, V, 3,2).

Какое место в мироздании занимает человек? Человек есть связь души и тела.

Видимые боги – это небесные светила. Между ними и душой человека находятся демоны.

Они имеют больше силы, чем у человека, но не лишены психической, то есть чувственной жизни, каковой лишены небесные светила. Люди бывают низменные и возвышенные. У

первых преобладает аффективная и вожделеющая часть души, у вторых – разумная.

Первые никуда не стремятся, они живут как бы по горизонтали, идя на поводу у своей чувственности и обыденной жизни. Вторые стремятся преобразить свою жизнь на путях разума и добродетели. Жизнь первых не безнадежна, ее можно изменить, ведь и у них есть разумная душа, она только затемнена чувственным вожделением.

Цель человеческой жизни, по Плотину, это возвращение души человека к высшей духовности, то есть к ее первоначальной жизни, когда она созерцала Ум (или Дух) и

находилась с ним в тесной связи. Условие достижения этой цели – совершенство нравственной жизни и отрешение от всего чувственного и телесного. Для этого необходимы занятия философией и диалектикой.

Если это достигается, то душа после смерти сливается с божеством, если нет, то чувственность остается с ней и после смерти и тогда она испытывает ряд душепереселений (метемпсихоз).

Новое состояние души соответствует ее прежним склонностям и есть также возмездие за прошлые грехи.

Совершивший беззаконие по отношению к ближнему, сам подвергнется такому же беззаконию в последующей жизни.

Но уже в настоящей жизни, по Плотину, можно соединиться с Единым, с

божеством. Это возможно, если достичь полного очищения души от земных, чувственных интересов и пристрастий, а также от слов и разума, и посредством «экстаза», то есть

«выхода» души за пределы тела, освобождения души от тела. Это путь «опрощения», то есть возвращения к самому себе, и стремление к мистическому союзу с божеством.

Свобода в этом смысле есть страстное желание Бога. Душа, «сбросив с себя все»,

сливается с Единым и испытывает райское блаженство. Диоген Лаэртский рассказывает,

что Плотин переживал такой экстаз четыре раза, а Порфирий – один. В отличие от христианской мистики, которая полагает, как, например, в исихазме, что «можно и при жизни Бога узреть», но Бог для этого дарует человеку благодать (Свет Фаворский),

Плотин полагает, что Бог человеку ничего не дает, но человек может сам совершить

восхождение к Нему и соединиться с Ним, благодаря своим способностям, силе и желанию (5, 251).

В учении о Едином, которое рационально непознаваемо, и в учении об «экстазе» как пути к божеству Плотин выходит за пределы философии, рационального дискурса, и

переходит в плоскость религиозного сознания. Его последователи только усугубляли эту тенденцию. Так Прокл наполнил структуру мироздания Плотина античными богами:

Чистый Ум он величал Кроносом, олицетворение животворной силы Ума именовал Реей,

а сам себя мыслящий Ум – Зевсом и т.д. (1, 694).

Но особенно это характерно для Ямвлиха, который занимался языческой мифологией, теургией (искусством влиять на волю богов), то есть магией, и важное значение в познании мира придавал математике (он насчитал порядка 360 богов). Так наука, кстати, вовсе не отменяет религию, а ее предполагает. Весь вопрос заключается в том, что это за религия. Поздний неоплатонизм

– это реставрация античной мифологии и вырождение собственно философии,

базирующейся на рациональном дискурсе.

Но неоплатонизм благодаря своей продуманной логике и категориальной диалектике оказал значительное влияние на христианское богословие. Яркий тому пример – труды Дионисия Ареопагита, которые получили название Ареопагитики.

Дионисий Ареопагит рисует величественную картину небесной иерархии, отсветом которой является и земной порядок жизни. Идея «лестницы природы», которую мы находим у многих средневековых авторов, в том числе у Фомы Аквинского также содержалась в философии неоплатонизма и Аристотеля.

Император Юстиниан в 529 году отказал язычникам в праве занимать публичные здания, иметь школы и преподавать и закрыл Платоновскую Академию в Афинах. Этот эдикт был направлен в защиту христианства. Так была подведена официальная черта под историей античной философии, которая в силу своей внутренней исчерпанности, не имела будущего. Будущее было за христианством и христианской философией.

Литература:

1.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., Высшая школа, 2001.

2.Сорокина Т.С. История медицины. М., Академия, 2004.

3.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Мысль,

1986.

4.Асмус В.Ф. Античная философия. М., Высшая школа, 2001.

5.Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1 Античность.

СПб, ТОО ТК «Петрополис», 1994.

6.Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., Изд. «Мир идей», 1995.

7.Плотин. Эннеады. Киев, 1995.

М.Т. Рюмина

Христианская средневековая философия. М.Т. Рюмина

Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V века н.э. до ХIV века н.э. Почти тысячу лет продолжались средние века. За этот период произошли колоссальные изменения в мире. Возникали одни государства (Византия, Арабский халифат, Англия, Франция, Киевская Русь и т.д.), разрушались и погибали другие

(Римская империя, например). Произошло великое переселение народов, утвердилось как мировая религия христианство, появилась новая мировая религия – ислам и т.д. Можем ли мы говорить об этом огромном периоде, охватывающем столь различные события и народы, как о единой эпохе? Можем, если примем во внимание то единое основание,

которое сохранялось в культуре разных стран и народов на протяжении всей этой эпохи.

Речь идет о господстве религиозного мировоззрения во всех сферах жизни общества.

Религия выступала ядром средневековой культуры, определяла право и политику, форму государства, особенности ведения хозяйства и быта народов, не говоря уже об искусстве,

науке и философии. Пока религиозная парадигма сохраняла свое значение в жизни людей,

продолжались средние века. И именно с процессами обесценения религиозных ценностей и секуляризации (выхода из-под влияния религии и церкви) связана эпоха Возрождения

(XIV-ХVI) как период перехода к Новому времени.

Смена глобальных эпох определяется изменением фундаментальных структур сознания человека, его мировоззрения и мирочувствия, которые выражаются в изменении его представлений о Боге, мире и человеке.

Место человека в мире, смысл его жизни обуславливаются взаимосвязью человека с Богом.

И эта связь кардинально меняется в средние века по сравнению с античностью, что вызвано появлением и утверждением,

прежде всего, христианства (I в.), а позже ислама (VII в.). Христианская культура явилась синтезом культуры западной и восточной. «Афины» и «Иерусалим» стали символами и основанием новой культуры, которая была совершенно новым и своеобразным их преображением. Эллинистический период истории (вторая половина IV в. до н.э – V в.

н.э.), начавшийся после завоеваний Александра Македонского и сочетавший Восток с Западом, явился как бы предварением христианского синтеза.

Место философии в средневековой культуре определяется ее взаимоотношением с религией. Религиозные истины очерчивают горизонты и возможности философствования.

И поэтому чтобы понять специфику средневековой философии необходимо обратиться к самому христианству, к особенностям его вероучения и его историческому пути.

Христианство — монотеистическая религия. Монотеизм – это вера в единого Бога.

Христианский Бог – это Троица, Бог в трех Лицах – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.

Откровение о Троице дал Иисус Христос, который сказал апостолам: «…Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф,28,19). Истина о Боге,

человеке и мире дана в Библии, главной книге христианства.

Другими монотеистическими религиями являются ислам и иудаизм. Древнее язычество было обожествлением природы и политеизмом, то есть принимало множество богов, которые символизировали разные сферы природного бытия. В средние века преобладающее развитие и влияние получают именно монотеистические религии.

Античная философия была связана с античным политеизмом, многобожием, так как им определялся характер мышления древних греков.

Христианский теоцентризм, то есть представление о том, что высшей реальностью является Бог и он все определяет, выражен в двух фундаментальных принципах, которых не было в античном сознании, это – идея творения мира и человека Богом, и идея откровения о Боге. Идея творения (креационизм) лежит в основе христианской философии: учения о бытии (онтологии), а идея откровения – в основе учения о познании (гносеологии).

Апостол Павел говорит: «А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн,

а для эллинов безумие…» (2 Коринф.,1,23).

Он хочет тем самым сказать, что вера основывается не на человеческой мудрости, а на Божественном Откровении, что поэтому христианство – религия парадоксальная и мистическая, выходящая за пределы человеческого разума.

Иудеи не приняли Иисуса Христа как Мессию, а греки не могли смириться с ограниченностью человеческого разума, ведь греческая философия настаивала со времен Пифагора и Платона на том, что обретет бессмертие только тот, кто

познает как устроен космос и человек. Знание тут выступало как высший вид деятельности человека. Христианство не отрицало значение знания, но отдавало приоритет вере, так как считало, что ограниченный и затуманенный грехом человеческий разум не в силах познать бесконечное и абсолютное, то есть Бога.

Знание о Боге может быть дано только как откровение, а дело человеческого разума заключается в том, чтобы понять это откровение и сохранить его в целостности и истине. Многое чуждо и непонятно было в христианстве для рационального эллинского ума, для античной философии.

Парадоксальна была провозглашенная христианством близость Бога к человеку, ведь ради спасения человека и из-за любви к нему Бог вочеловечился, и страдал,

чтобы искупить первородный грех человечества.

Какую же картину мира рисует нам Библия, книги Ветхого и Нового Завета?

Христианская картина мира.

Бог сотворил мир из ничего, на шестой день творения создал человека для того,

чтобы через человека весь тварный мир соединился с Богом-Творцом. Человек был создан Богом «по образу и подобию Своему».

Человек должен был объединить в себе две природы — тварную, телесную, «прах земной», и божественную, духовную. «Бог вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою» (Быт.11, 7).

Так в нем соединяются земное и небесное начала. Богоподобие человека заключается в духе, душе,

свободной воле и в разуме. Дух, обращенный к Богу – это вера.

Бог возвысил человека над прочими своими созданиями и предуготовил ему особое назначение: быть царем и господином природы, чтобы через себя соединить ее с Богом. Человек был предназначен Богом к «обожению», он должен был стать богом по благодати, по любви и свободному произволению.

В результате грехопадения Адам не выполнил своего предназначения. Он нарушил волю Бога, который заповедал ему не вкушать от древа познания добра и зла. Но искушенный через Еву дьяволом, он отпал от Бога, нарушив волю Бога. Испытания свободой Адам не выдержал.

Свободу свою он проявил не как сознательное и добровольное соединение своей воли с волей Бога, а как своеволие, как грех — нарушение воли Бога. Через грех, что значит «беззаконие», в мир вошли смерть и зло, так как Бог смертью положил предел греху, в котором отныне пребывала человеческая природа.

А человек был отдан во власть того, за кем он последовал своею волей, во власть дьявола, хотя и сохранил в себе богоподобие.

С момента грехопадения человек находится в руках лукавого. Оторвавшись от Бога, природа его становится противоестественной, больной. Как говорил св.Григорий Нисский, первозданная иерархия в человеке, которая предполагала, что дух —

«руководитель» всей природы человека — должен был жить Богом, душа — духом, а тело —

душой, переворачивается. Дух оборачивается к душе, в свою очередь, живущей страстями тела, а тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть.

Но Бог даже в беспорядок вносит во избежание полного распада вселенной некий новый порядок, где смерть выполняет свою роль. Для человека лучше смерть, чем вечное проклятие. Смерть действует на человека преобразующе.

От того как человек относится к смерти зависит, как он проживет свою жизнь.

Поскольку от мира была отъята благодать (благая энергия, исходящая от Бога, и

позволяющая человеку соединяться с Богом), постольку человек, поврежденный в своей природе грехом, все больше и больше отпадал от Бога, и только небольшой остаток рода человеческого сохранял свою верность Богу. Именно из этого остатка в лице Пресвятой Девы Марии была воспринята человеческая природа, когда пришел час Боговоплощения.

Источник: https://studfile.net/preview/1779826/page:24/

Философия Средних веков

М.Т. Рюмина ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V в.

Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости.

Аврелий Августин

Важнейший исторический тип философии — философская мысль периода Средневековья, уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) — иудаизм, христианство, мусульманство.

Средневековье — хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия — это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой — с античностью.

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи: обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др.

Варварские нашествия V- VI вв. вызывали экономический хаос и беспорядок. На смену официальной римской религии, немогущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве.

Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.). Средневековая философия — это философия эпохи феодализма V-XV вв. Начало средневековой философии ознаменовалось союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения.

В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в I-V вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (V-XIII вв.).

3) период упадка (XIII-XY вв.)

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии.

«Философия — служанка богословия», «преддверие христианской веры» — так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные черты средневековой философии:

— тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке;

— теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследовании являлся Бог);

— изучение природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания;

— господство догматов (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении всего Богом и откровении (Бога о самом себе — в Библии);

— человек выделялся из природы и объявлялся высшим творением Бога;

— провозглашается принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

— выдвигалась идея о спасении души в будущем при богоугодном поведении;

— мир считался познаваемым через познание Бога, веру в него.

Философия Средних веков имеет не только свои характерные черты, но и своеобразные особенности.

Самой главной особенностью не только философии, но и мировоззрения людей этой эпохи является теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. Своими корнями он уходит в религии единобожия (монотеизма).

К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля).

И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него.

Как об этой эпохе говорил Ортега — и Гассет :»Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его , проникнуть в него».

Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности.

Вторая особенность средневековой философии – креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии.

В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов — от церкви.

Согласно догмату творения:

— Бог сотворил окружающий мир из ничего;

— творение мира есть результат акта Божественной воли;

— мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

— единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

— Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

— подлинным бытием обладает только Бог;

— сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

— так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

— нет четкой границы между Богом и его творением.

Как отмечал Ф. Энгельс, «церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия — все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви». Идея творения мира из ничего была абсолютно неприемлема для античного мышления.

Античные философы объясняли возникновение материального мира по-разному — то ли из одного или нескольких «начал». Но то, что из ничего может произойти нечто — это было вне их понимания. Поэтому при каждом новом вливании античных идей в христианство, идея креационизма расшатывалась.

Но опираясь на книгу Бытия и первый член Символа Веры: «Верую во единого Бога-Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого» христианство отстояло идеи креационизма до наших дней.

Третья особенность средневековой философии – провиденциализм (религиозное понимание истории как проявления воли бога, осуществление заранее предусмотренного плана «спасения» человека).

Божественное провидение действует как в жизни отдельного человека, так и в жизни целого народа, но так же и в истории всего человечества. Как соотносится божественное провидение и воля отдельного человека? — на этот вопрос нет окончательного и удовлетворяющего всех ответа до сих пор.

Четвёртая особенность — богооткровенность. В теории познания (гносеологии) — принцип откровения (т.е. либо сверхчувственного познания сверхъестественной реальности в акте мистического озарения или познание реальности посредством священного писания).

Богооткровенным считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний.

Согласно догмату откровения: мир можно познать, только познав Бога; самый надежный способ познания Бога и всего сущего – откровение, т.е. изучение и толкование Библии; прямой путь постижения Бога – вера.

Пятая особенность средневековой философии — это традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания.

Поэтому, если древнегреческая философия носила натуралистический характер, то средневековая — религиозный.

При всей — внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы апологетика, патристики и схоластики.

Одним из главными направлениями развития средневековой философии была — апологетика (от греч. apologa — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии.

Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой.

Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик.

Вслед за апологетикой появляется — религиозная патристика (от лат. pater- отец) — философское учение «отцов церкви» — назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику.

Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке — Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника.

Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).

Главные проблемы патристики:

• проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

• отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

• понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — Град Божий»;

• свобода воли человека и возможность спасения его души;

• проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.

Вершина патристики — Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника.

Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка.

Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.

Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 – 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.

Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца.

Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир.

Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.

Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она — единственная носительница знания, которое исходит от Бога.

Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой.

Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности – воле.

Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после».

Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было.

Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.

На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike справедливость) – иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом.

Он утверждал, что добро – это проявление Бога на земле, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа.

Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу.

Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле».

По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е.

государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» — духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским.

Важнейший этап на пути к этой цели — возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.

Схоластика (от греч. schole — школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч.

dogma — мнение) — это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры.

Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.

Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч.

mystika — таинство) — учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания — путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании.

Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.

https://www.youtube.com/watch?v=GLrfjxhZ5Ak

Отсюда — формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда — большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.

«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.

Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:

• ранняя схоластика (XI-XII вв.);

• зрелая схоластика (ХII — ХIIIвв.);

• поздняя схоластика (XIII — XIV вв.).

Для схоластики как философской школы было характерно:

• сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;

• использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;

• выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;

• переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.

Вершина средневековой схоластики — Фома Аквинский  (1225-1274 гг.)один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas — Фома).

С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом.

И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование.

Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».

Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.

В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность.

В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений.

В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.

По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии – принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно».

Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна – это Бог. Ф.

Аквинский предложил пять доказательств существования Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.

Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей.

Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

Таким образом, средневековая философия — чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством.

Выводы:

1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный.

3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм).

4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/6_127421_glava--filosofiya-srednih-vekov.html

Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии

М.Т. Рюмина ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V в.

эмпиризм вера аристотелевский разум

Средневековье (хронологически охватывающее период с V-XV вв.) представляет собой период освоения идей христианства, поэтому философия развивается с учетом основных догматов христианства. Церковь в этот период являлась монополистом в области культуры и образования. Изменился статус философии.

Если в Древней Греции философы выполняли роль пророков, а в эпоху эллинизма роль философии свелась к карете скорой помощи (Б. Рассел), то в эпоху Средневековья она рассматривалась как дисциплина, которая подводит к более высокому и важному знанию — теологии (богословию). Иными словами, ее считали «служанкой богословия».

Подавляющее большинство философов средневековья были представителями духовенства. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Патристика — этап раннего средневековья (патристика (от греч. pater — отец) — имеется в виду отец церкви, включает в себя произведения отцов церкви II-VIII веков, в которых изложены основы христианского богословия и философии).

Центральные фигуры этого этапа — «четыре доктора»: св. Амвросий (340-397), вносивший христианские основы в политику; св. Иероним (340-420), который впервые перевел Библию с иврита на латынь (его перевод был канонизирован в 1545 г.) и основал монашеское движение; св.

Августин (354-430), разработавший основы христианской философии; папа Григорий I Великий (540-604).

Этот период отмечен господством философии св. Августина (Августина Блаженного, как его именуют в православной традиции, так как «блаженный» — святой местного значения, то есть православные отцы церкви считают его святым для католической, но не православной церкви) [2]. Св. Августин опирался в своем философском синтезе на идеи Платона.

Схоластика — этап позднего средневековья (схоластика (от лат. scholastikos ученый, школьный; греч. schole школа) — 1) средневековая, так наз. «школьная» философия, основанная на церковных догматах, обслуживающая богословие; 2) бесплодное умствование; формальное знание, оторванное от жизни и практики, начетничество).

Высшую точку в развитии этого периода представляет собой философия св. Фомы Аквинского (1225-1274), совершившего «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Влияние идей Платона на христианскую философию привело к искажению христианского вероучения. Необходимо было отстоять чистоту веры против тех, кто отвергал христианское Откровение.

Эту задачу и решал Фома Аквинский, опираясь на идеи Аристотеля в прочтении Библии.

Русский философ Вл. Соловьев (1853-1900) в своей статье «Об упадке средневекового миросозерцания» называет средневековое миросозерцание историческим компромиссом между христианством и язычеством, считая недопустимым отождествлять его с истинным христианством. Он критикует средневековое миросозерцание по следующим позициям:

  • 1) догматизм, то есть неправомерное соединение идеи спасения с церковными догматами, которое заслонило истинные таинства;
  • 2) внешний характер веры, проявившийся, в частности, в увлечении магией и астрологией;
  • 3) индивидуализм, ограничивший дело спасения личной жизнью, удаление средневековых святых в монастыри, их отречение не только от мира, но и от общества [5].

Эти искажения привели к тому, что выросла пропасть между Богом и миром, священнослужителями и прихожанами; неправильно было понято соотношение между телом и душой, которое привело к появлению крайних форм аскетизма (самобичевание, самоистязание) из презрения к плоти.

Основные проблемы средневековой философии:

  • 1) тринитарная проблема: проблема сущности Бога и его троичности;
  • 2) соотношение веры и разума, науки и религии;
  • 3) понимание истории как движения к конечной цели — Граду Божьему;
  • 4) понимание свободы человека как возможности спасения или гибели его души;
  • 5) проблема теодицеи как проблема происхождения зла в мире и того, почему Бог его терпит (теодицея(греч. theos бог + dike право, справедливость) — учение, основной задачей которого является стремление снять с Бога ответственность за наличие зла в мире).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

  • — теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
  • — изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
  • — господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
  • — сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
  • — человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
  • — провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
  • — выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
  • — выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
  • — мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

  • — стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени;
  • — сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
  • — способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
  • — способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
  • — положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я — концепция, рационализм);
  • — пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
  • — выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Одна из центральных проблем эпохи Средневековья — проблема троичности Бога (тринитарная проблема). Решение этой проблемы выразилось в борьбе номинализма и реализма.

РЕАЛИЗМ — направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.).

Реализм (в отличие от номинализма) утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

Номинализм — направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами, словесными обозначениями, относимыми ко множеству сходных единичных вещей, или чисто мыслительными образованиями, существующими в уме человека (концепты, отсюда название этого «умеренного номинализма» — концептуализм; основан П. Абеляром) . Возник в XI-XII вв. , получил особое развитие в XIV-XV вв. (У. Оккам и его школа) .

Таким образом, номинализм (лат. nomina — названия, имена) утверждает, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия — лишь субъективные порождения нашего ума; применительно к догмату о Троице это означало, что Троица состоит из трех отдельных лиц.

Реализм — согласно этому направлению средневековой философии, общее (понятия) существуют также реально, как и единичные вещи. Общее имеет самостоятельное бытие. Раз есть мысль о Боге, значит, есть и Бог. Три лица Троицы — три атрибута Бога.

Получалось, что существует лишь одна личность Бога.

Фома Аквинский предложил третье решение, которое и было принято церковью. Общее существует в Боге. Бог — «общее в чистом виде». Реально существуют и общее и единичное. Проблема тринитарности была решена, сняв противоборство номинализма и реализма (Бог един в трех Лицах).

Еще одной проблемой средневековой философии является проблема соотношения веры и разума. Проблему соотношения веры и разума св. Августин решает в пользу веры, выводя бытие Бога из бытия личности.

Иными словами, никто не сможет убедить человека в существовании Бога, пока он не обретет личного опыта общения с Ним. Св. Фома Аквинский строит свою теологию на основе аргументов разума, апеллируя к здравому смыслу.

Поэтому бытие Бога он выводит из бытия вещей окружающего мира, выдвинув «пять доказательств» Бытия Бога, часть из которых заимствует у Аристотеля.

Оригинальной частью учения св. Августина является учение о времени, канонизация же Августина осуществлена католической церковью за учение о Граде Божьем.

Св. Августин родился в Африке (в нынешнем Алжире). Христианство принял в 386 г. В 396 г. стал епископом. Основные труды Августина — «Исповедь» и «О граде Божьем».

В «Исповеди» Августин утверждает, что проблема всех проблем — не космос, а человек, не мир, но мы сами. Его интересует не вообще человек, а человек как неповторимая индивидуальность и личность.

Бытие Бога Августин выводит из бытия души. Открытие личности и метафизика душевных глубин стали главной проблемой «Исповеди». Истина — мера всех вещей. Бытие, Истина, Благо (Любовь) — атрибуты Бога.

Но любое определение Бога и Его природы недоступно человеку.

«Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?» — вопрос, который подтолкнул Августина к решению проблемы времени, занимавший умы средневековых мыслителей.

Своим учением о времени Августин положил начало так называемой атрибутивной концепции времени, которой в истории познания противостояло учение об абсолютном времени и пространстве — собственно философская и естественнонаучная концепции времени.

До сотворения неба и земли, утверждает Августин, времени не существовало. Время — творение Бога. Поэтому вопрос, сформулированный выше, не имеет смысла, ибо он примеряет к Богу то, что применимо лишь к сотворенному миру. Вопрос содержит логическую ошибку. Бог — вечное настоящее.

Человек тоже может быть причастен к вечности, но после грехопадения, как отмечал сторонник августиновской концепции времени русский философ Н.А. Бердяев (1874-1947), человек попал в «дурное», разорванное на прошлое, настоящее и будущее, время. По возвращении в Дом Отца Небесного исчезнет эта разорванность времени.

А пока, по Августину, существуют реально тривида времени:

  • 1) настоящее прошедших событий и предметов (память, воспоминание);
  • 2) настоящее настоящих событий и предметов (взгляд, воззрение, созерцание);
  • 3) настоящее будущих предметов и событий (надежда, упование, ожидание).

Концепция времени Августина — талантливая, гениальная теория, которая оказала влияние на последующее развитие собственно философской концепции времени.

Люди, которые живут в Боге, образуют вместе Град Божий, Град Небесный. Две разновидности любви (любовь к Богу и любовь к себе) порождают и два града: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, порождает град земной; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает Град Небесный.

Итак, Августин иначе, чем Сократ, решает проблему человека. Достойный человек не тот, кто мудр и разумен, а тот, кто любит достойное. Идеал человека — любовь к Богу, к ближним, к миру, в котором видится образ Бога и проявление Его любви.

Однако философский синтез христианских идей на основе идей Платона лишил христианское вероучение свойственного христианству гуманизма. Поэтому необходимо было преодолеть влияние идей Платона, но критиковать его можно было только, опираясь на не менее авторитетного философа эпохи античности.

Вот когда были востребованы идеи Аристотеля, оставившие равнодушными его современников.

Другое решение проблемы соотношения веры и разума и проблемы существования Бога предложил Ф. Аквинский, совершивший «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Фома Аквинский понимал, что философия Платона, которой придерживались св.

Августин и большинство мыслителей средневековья, приводила к противопоставлению духа и природы, когда дух отрицает природу как злое начало.

Насколько было серьезным влияние искаженного представления о соотношении тела и души, можно судить по тому, что даже среди искренних христиан существовало предубеждение против телесной природы человека (в эпоху средневековья даже появился святой, который из презрения к плоти 45 лет не мылся водой со всеми вытекающими отсюда последствиями — А. Мень). Природа становилась ненужной. Дух — все, тело — ничто. Различные ереси требовали беспощадного уничтожения природы и тела, как «дела сатаны». За Богом перестал быть виден человек.

Фома Аквинат совершает «аристотелевский переворот» в религиозной философии. Опираясь на авторитет Аристотеля, Аквинат устраняет искажения христианского вероучения, которые возникли в средневековой философии.

Здравый смысл и апология пяти органов чувств в познании истины, признание науки как пути к истине, наряду с путем веры — в этом состоит суть этого переворота в ХШ веке.

Наиболее значительные произведения Фомы Аквинского — «Сумма против язычников» (1259-1264) и «Сумма теологии» (писалась на протяжении 1265-1274 и осталась незаконченной).

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, в единстве души и тела. Природа — не злое начало, а доброе. Природу создал Бог. Если вера станет слишком неземной, она превратится в абстракцию. Поэтому Аквинат потеснил веру, уступив место разуму с его земным здравым смыслом.

К Богу можно придти двумя путями: путем веры и Откровения и путем разума, науки. Второй путь длиннее. Материальный мир также священен, как и разум. Следовательно, разум и наука не противоречат вере, а теология не подменяет философию и науку. Аристотель, утверждает Аквинат, ближе к христианству, чем Платон.

Светская наука имеет право на существование.

Онтология Аквината. Как и Аристотель, Фома Аквинский выделяет два вида бытия: бытие актуальное и бытие потенциальное. Потенциальное бытие материя представляет собой чистую потенциальность, слабейший вид бытия.

Она пассивна, открыта к воздействию. Актуальное бытие есть реализованность, осуществленность, совершенство. Актуальна в своей противоположности материи — форма. Она есть принцип порядка и четкости.

Бог — абсолютная актуальность, источник всякого оформления.

Гносеология Ф. Аквинского. В «Сумме теологии» Аквинат провозглашает своей целью возвестить Истину. А возвещает ее Аквинский методами разума. При этом он понимает, что разум может доказать лишь кое-что из вероучения. Фома Аквинский разграничил те части учения, которые можно доказать с помощью разума, и те, которые недоказуемы. В первых трех книгах вообще нет ссылок на Священное Писание.

Парадокс Фомы Аквинского: теология представляет собой интеллектуальные усилия, предназначенные для укрепления веры. Но если человек верит и им овладевает дух Божий, то он может отбросить схоластические рассуждения.

В последние годы жизни он охарактеризовал свои труды как «сплошную солому». Еще никто, утверждал Фома, не мог вывести существование Бога из Его сущности, поэтому онтологические доказательства бытия Бога Фома отвергает.

Бытие Бога он выводит из бытия вещей и приводит 5 доказательств (аргументов):

  • 1) аргумент Перводвигателя: все, что движется, чем-то приводится в движение. В какой-то точке анализа мы придем к Первопричине — Богу;
  • 2) аргумент Первопричины: все, что создано в мире имеет свою причину; у каждой вещи есть свой мастер, творец вещи. Есть

Творец и у человека;

  • 3) аргумент Первоисточника бытия мало отличается от второго аргумента;
  • 4) аргумент Абсолютного Совершенства: в мире существуют различные степени совершенства, которые имеют свой источник в Абсолюте;
  • 5) аргумент Целеполагания: неживые вещи служат определенной цели, но цель может быть задана неким живым существом; только

Творец может вложить в человека внутреннюю цель.

Антропология. Аристотелевским переворотом в религиозной философии и теологии Фома Аквинский вернул вероучению гуманизм, свойственный христианству.

Человек, согласно учению Аквината, представляет собой личностное соединение души и тела. Душа субстанциональна, нематериальна. Она получает завершающее оформление лишь через тело.

Органическое соединение души и тела — основное положение антропологии Фомы. Душа без тела — призрак, тело без души — труп. Личность — самое благородное начало во всей природе. Интеллект не является абсолютным началом.

Не интеллект мыслить, но человек с помощью интеллекта. Любовь к Богу важнее познания Бога.

Этика Фомы Аквинского строится на рациональных доводах, а не на божественных заповедях как таковых. Такой подход был оправдан необходимостью довести вероучение до простых людей.

Этот прием позволял продемонстрировать, что те выводы, к которым он пришел путем разума совпадают со Священным Писанием.

Это устраняло пропасть между Богом и людьми, преодолевало остроту проблемы соотношения веры и разума.

Что касается проблемы теодицеи, Аквинат утверждал, что источником зла в мире являются вторичные причины. Виноваты сами люди. В грядущем мы сможем приблизиться к Богу не своими усилиями, а благодаря свету, исходящему от Бога. Божественный закон превосходит естественный.

Таким образом, Святой Августин (опиравшийся на идеи Платона) и Фома Аквинский (совершивший «аристотелевский переворот» в религиозной философии) дали противоположные ответы на центральные проблемы средневековой философии (Августин отдает предпочтение вере перед разумом, а Аквинат, разум поставил выше веры и создал прецедент создания Папской Академии наук; бытие Бога Августин выводит из бытия личности, из ее личного соприкосновения с Творцом;Фома Аквинский выводит бытие Бога из бытия вещей и приводит 5 доказательств бытия Бога). Оба были причислены к лику святых католической церковью. Философия Аквината и в настоящее время является обязательной для изучения в католических университетах, т.к. позиционируется как официальное церковное вероучение.

В 1323 г. Фома Аквинский был канонизирован, объявлен святым католической веры, а в 1879 г. философия Аквината признана официальной доктриной католической церкви, обязательной для изучения на богословских факультетах католических университетов.

Но не только этим интересен Фома Аквинский. Он был личностью, воплотившей в себе лучшие черты христианина: скромность, искренность, мужество, правдивость, трудолюбие, неподдельную любовь к людям. Со второй половины Х1Х в. учение Ф.

Аквинского становится основой философии неотомизма.

Фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху Возрождения, стал францисканец Уильям Оккам(1285-1349). Его путь — это путь от синтеза к скептицизму. Лишь недавно была замечена его истинная оригинальность, серьезный вклад в логику, физику, политику, ренессансный идеал достоинства человека, который вдохновлял его и его последователей в эпоху Ренессанса.

Он родился в селении Оккам, что в двадцати милях от Лондона, около 1285 года. Почти в 20 лет стал членом францисканского ордена. Здесь на его голову обрушиваются обвинения в ереси. В ответ на суровые санкции Уильям в мае 1328 года был вынужден бежать. Умер в 1349 году, став жертвой холеры.

Как политик У.Оккам выступал против папского «абсолютизма». Как философ, он был номиналистом и волюнтаристом. Он считал, что не существует оснований для теологических спекуляций, опирающихся на размышления об универсалиях. Центр интеллектуальных усилий перемещается с философии на опытные науки.

Независимость веры от разума. Оккам острее других понимал всю непрочность хрупкой гармонии разума и веры. Для него был очевиден вспомогательный характер философии по отношению к теологии. Философия не служанка теологии, а теология не наука. Владения человеческого разума и владения веры не пересекаются, разделены и останутся, по Оккаму, такими.

Эмпиризм и примат индивидуального. Резкое разведение всемогущего Бога и мира природы ведет Оккама к трактовке мира как состоящего из индивидуальных элементов. Оккам отвергает внутреннее отличие материи от формы и настаивает на индивидуальном как единственном объекте науки. Понятно, что от примата индивидуального мы тотчас переходим к примату опыта в познании.

«Бритва Оккама» и распад традиционной метафизики. В контексте безудержной веры в индивидуальное совсем не сложно найти методологический рецепт:»He следует умножать сущности сверх необходимости» — это и есть пресловутая «бритва Оккама». Этот канон становится главным оружием критики платонизма и аристотелизма в том, что их объединяет.

«Бритва Оккама» открывает дорогу типу мышления в духе «экономии», выбрасывающей за борт все лишнее, среди которого оказываются метафизические понятия.

Доверие Оккама факту и только факту руководит движением «бритвы», отсекающей «умножение сущности». Взамен появляется идея структурно организованного универсума, по отношению к которому неуместно говорить об «одушевленности» небес.

Все заканчивается редукцией небесных сфер к вполне материальной добротной земной основе.

«Бритва Оккама» была направлена против средневековой схоластики и авторитарности римского Папы и церкви. Что касается «бритвы Оккама» в наше время, то в повседневной жизни мы ею пользуемся на каждом шагу, не подозревая об этом.

И тогда, когда нужно усвоить большой по объему материал, мы стараемся его «разложить по полочкам», выделить все самое главное и существенное, а остальное «отсекаем». И тогда, когда отношения с ближними заходят в тупик.

А вот всегда ли это хорошо и не опасно ли — это еще вопрос…

В упрощенном виде «бритву Оккама» можно изложить следующим образом: «Не следует умножать сущности без необходимости». «Бритва Оккама» выражает требование отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, что противостоит принципу экономии мышления.

В качестве показательного примера «отсечения ненужных сущностей» часто приводят старинную легенду о решении халифа Умара, завоевавшего Александрию.

Смысл этого решения состоял в том, что халиф приказал топить бани книгами из знаменитой Александрийской библиотеки. Основанием послужило следующее его логическое построение: «Если книги не соответствуют Корану, то их надлежит сжечь.

Если они соответствуют Корану, то достаточно одного Корана, и их тоже надлежит сжечь».

В политике, в общественной жизни, как и в других сферах человеческой деятельности, «бритва Оккама» действует универсально и безотказно: «Если какое-то событие можно объяснить более просто, не стоит пытаться объяснять его более сложно». Почему? Да потому, что народ в большинстве своем привык мыслить «экономно», не напрягаясь.

Любой оппозиционный деятель, каким бы популярным и харизматичным ни был, предлагая иную модель устройства общества, если она выходит за рамки имеющихся в обществе представлений, рискует быть не услышанным. Большинство из нас одним легким движением руки махнет в своем сознании «бритвой Оккама», да и отсечет «ненужные сущности».

Все простое кажется истинным, так как не требует от человека никаких усилий для понимания.

Источник: https://vuzlit.ru/1385017/suschnost_osnovnye_etapy_razvitiya_hristianskoy_srednevekovoy_filosofii

Хронологические рамки и формы средневековой философии

М.Т. Рюмина ХРИСТИАНСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Хронологически средневековье охватывает период приблизительно с V в.

Хронологические рамки и формы средневековой философии.

История философии не является интеллектуальным слепком с истории общества и хронология историко-философского развития не совпадает с хронологией этапов социальной истории. Это в полной мере относится к средневековой философии, генетически связанной с христианством.

Начало христианского мышления относится к концу I‑II в. Оно связано с деятельностью  апостольских отцов – Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского и др. и с появлением первых произведений раннехристианской литературы. Начиная со II в., в борьбе с языческой религией, античной философией, еретическими учениями внутри христианства, начинает складываться патристика.

Патристика (от греч. πατήρ – отец), совокупность учений отцов Церкви ‑ первая крупная форма средневековой философии, включающая учения апостольских отцов, апологетов, вселенских учителей и церковных писателей до папы Григория Великого на Западе (ок. 540‑604) и Иоанна Дамаскина на Востоке (ок. 675‑753), т.е. охватывающая конец I – середину VIII вв.

По сложившейся на Западе традиции отцами Церкви в строгом смысле могли считаться лишь христианские богословы, жившие не позднее III вв.

, отличавшиеся исключительной святостью и бесспорными вероучительными взглядами (не вступившими в противоречие с более поздними церковными установлениями и сформировавшейся в последующие столетия богословской традицией).

К богословам, жившим позднее, но получившим общее признание Церкви, как на Востоке, так и на Западе, применяется титул вселенских учителей: это Афанасий Александрийский (293‑373), Василий Великий (ок. 330‑379), Григорий Назианзин или Богослов (ок. 329‑390), Григорий Нисский (ок.

335‑394), Иоанн Златоуст (ок. 344‑407), Иларий Пиктавийский (ум. 367), Иероним Стридонский (ок. 340‑420), Амвросий Медиоланский (ок. 340‑397), Августин Аврелий (354‑430), а также упоминавшиеся папа Григорий Великий и Иоанн Дамаскин.

В число отцов Церкви и вселенских учителей не попали вполне отвечающие критерию древности Климент Александрийский (ум. в 215 г.), Ориген, Тертуллиан (между 150 и 165 – ок. 240), историк ранней Церкви Евсевий Кесарийский (ок. 260‑340) и др.

Их учения, в силу неортодоксальности некоторых идей, не получили полного одобрения Церкви, поэтому их отмечают иначе – как церковных писателей (лат. ‑ scriptores ecclesiastici; это выражение, вероятно, первым стал употреблять Иероним Стридонский). К церковным писателям Римско-католической церкви относятся также богословы XI-XII вв.

, такие как Ансельм Кентерберийский (1033‑1109), Бернард Клервоский (1090‑1153), мыслители XIII в. Альберт Великий (1193‑1280) и Фома Аквинский (1225/1226‑1274), и даже богословы и церковные деятели XVI ‑ начала XVII в. В числе последних, например, Тереса де Хесус (Тереса Авильская, 1515‑1582) и Роберто Беллармино (1542‑1621).

Почитанию признанного списка церковных писателей не противоречит положение о том, что этот перечень еще не закрыт, поскольку Церковь всегда имеет благодатные силы для появления новых выдающихся богословов.

В православном богословии нет специального канонического постановления об отцах Церкви.

В истории философии не принято столь скрупулезное деление, поэтому термин «патристика» объединяет богословско-философские учения как западных, латинских, так и восточных, грекоязычных, раннехристианских авторов, исходя из установленных хронологических рамок (конец I – середина VIII вв.) и несмотря на различия в их статусе с точки зрения церковных традиций.

Патристика, формируя в ходе богословских споров принципы и содержание христианского философствования, закладывает основы последующего – схоластического – этапа средневековой философии.

У истоков схоластики, однако, помимо отцов Церкви, стоят и другие христианские авторы, которых можно называть раннесредневековыми в той же мере, в какой и позднеантичными. Наиболее известными мыслителями этой группы были Марциан Капелла (ок. 410 – после 439), Исидор Севильский (ок.

560 – 636), Беда Достопочтенный (672/673 – 725). Особую роль в формировании схоластического метода сыграл Боэций Северин (480 – 524).

Схоластика (от греч.

σχολή – школа; σχολαστικός –школьный, ученый) – следующий за патристикой этап развития средневековой философии, характеризующийся сохранением и развитием богословско-философской тематики, оформившейся в патристике, и более систематическим, упорядоченным изложением основных философских вопросов. Принято выделять раннюю (IX-XII вв.), высокую (зрелую) (XIII вв.) и позднюю ( XIV-XV вв.) схоластику. Отдельно следует рассматривать вторую схоластику(XVI – начало XVII в.).

К крупным представителям ранней схоластики относятся Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – после 871), Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо (ок. 1068‑1121), Росцелин Компьенский (1045/1050 – после 1120), Петр Абеляр (1079‑1142) и др.

Значительную роль как ведущий центр учености играет Шартрская школа, основателем которой стал Фульберт Шартрский (ок. 960 – 1028), а видными представителями были Гильом из Конша (ок. 1080 – ок. 1154), Гильберт Порретанский (ок.

1075/1080 – 1154), Теодорик Шартрский (ок. 1100 – ок. 1150).

Оживление хозяйственной и политической жизни в Европе, рост городов и городского населения, развитие монастырских, кафедральных и городских школ, учреждение первых университетов стали импульсом к новому подъему схоластики. К этому времени относится появление одного из самых значительных систематических изложений христианской догматики «Четыре книги Сентенций» Петра Ломбардского.

Переходу к высокой схоластике также способствовало – через переводческие школы (коллегии) в Толедо и Палермо ‑ влияние арабской и, в меньшей мере, еврейской схоластики. К арабским «учителям» средневекового Запада следует отнести Аль-Кинди (ум. 873), Аль-Фараби (ум. 950), Ибн Сину (Авиценну) (980‑1037), Ибн Рушда (Аверроэса) (1126‑1198) и др.

Еврейская средневековая философия, оформившаяся во многом благодаря арабам, представлена именами Исаака Исраэли (865‑ ок. 955), Саадии бен Йосефа (892‑942), Соломона ибн Гебироля (1021‑ ок. 1058), Моше бен Маймона (Маймонида) (1135‑1204) и др.

(Формально выпадая из истории западного мышления, эти самостоятельные течения схоластической мысли оказываются в ряде пунктов тесно связанными с европейской схоластикой.)

Высокую схоластику характеризует освоение аристотелевского наследия, малоизвестного до тех пор, пока основной корпус сочинений Аристотеля не стал распространяться на Западе сначала в переводах с арабского на латынь, а затем, в конце XII – начале XIII в., на языке оригинала ‑ греческом. Зрелую схоластику представляют целый ряд направлений и школ.

Христианско-платоническое августинианское направление, воспринявшее арабо-еврейское и аристотелевское наследие, получило развитие в трудах Александра Гэльского (или Александра из Хэйлза, 1170/1185 – 1245), «отца-наставника» францисканской богословско-философской школы, узаконившего ставшую позднее традиционной схему постановки и доказательства вопросов в схоластических трактатах. Августинианство в большей мере было характерно для мыслителей францисканской богословской традиции, в том числе представителей Оксфордской школы Роберта Гроссетеста (1168/1175 – 1253) и Роджера Бэкона (ок. 1214 – ок. 1292). Особое место в францисканском богословии занимает Дж. Фиданца, более известный как Бонавентура (ок. 1217 – 1274). Попытку более глубокого интегрирования аристотелевских идей в христианскую богословско-философскую систему предпринял Гильом Овернский (ок. 1180/1190 – 1249). Аристотелизм успешно усваивается доминиканскими докторами, в первую очередь, Альбертом Великим (1193 – 1280) и Фомой Аквинским (1225 – 1274). Достойное место в этом ряду занимают и латинские аверроисты ‑ Сигер Брабантский (ок. 1235 – ок.1281) и Боэций Дакийский (ум. до 1284). Расцвет схоластики в XIII в. – это расцвет средневекового миросозерцания, прочно закрепившего «готическое» (устремленное вверх, обращенное к Богу) строение вселенной, иерархию сущих, где каждой сотвореной вещи предназначено свое место, установившего давно отыскиваемую гармонию между верой и разумом, божественным Откровением и человеческим знанием.

Переход к поздней схоластике олицетворяют учения Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама (ок. 1300 – 1349/1350). В XIV в. происходит разделение схоластической мысли на так называемые «старый» и «новый» пути (via antiqua и via moderna). К старому пути относятся в XIV-XV вв.

в целом следовавшая Дунсу Скоту августинианская схоластика, наиболее крупными представителями которой были Эгидий Римский (ок. 1247 – 1316) и Григорий из Римини (ок. 1300 – 1358), а также томизм (учение последователей Фомы Аквинского, от латинского написания его имени ‑ Thomas) в лице Иоанна Капреола (ок.

1380 – 1444), Томмазо де Вио (Каэтана, 1468 ‑ 1534) и др. Новый путь был задан номиналистическим учением Оккама, получившим развитие в учениях таких мыслителей XIV-XV вв. как Николай из Отрекура (ок. 1300 – ок. 1350), Жан Буридан, Петр д’Айли (1350 – 1420) и др.

Своим путем, тоже «новым», но параллельным оккамовскому, шли Дуранд из Сен-Пурсена (ок. 1270 – 1334) и Петр Ауреол (ок. 1280 – 1322).

Напомним, что схоластическая философия, ставшая к XIII столетию университетской, то есть, во-первых, школьной, в самом прямом и строгом смысле включенной в систему образования, во-вторых, корпоративной, соседствует XIV-XV вв. с ренессансной гуманистической и естественнонаучной мыслью в различных ее формах. В XVI в.

, когда в истории Европы общезначимым становится переход от «осени Средневековья» (выражение голландского историка и теоретика культуры И. Хейзинги) к раннему Новому времени, Реформация и, как ответ на нее, Контрреформация (особенно начиная с Тридентского собора 1545‑1563 гг.

), происходит схоластический «ренессанс», в котором определяющую роль играют Франсиско де Виториа (1492 – 1546), Доминго де Сото (1495 – 1560), Габриэль Васкес (1549 – 1604), Луис де Молина (1535 – 1600), Роберто Беллармино (1542 – 1621), Педро да Фонсека (1528 – 1599), Франсиско Суарес (1548 –1617) и др.

Это возрождение схоластики стало преимущественно иберийским явлением, имеющим, однако, общеевропейское значение, и получило название второй схоластики, которую, несмотря на ее фактический «нахлест» на Новое время, нельзя отрывать от контекста средневековой философии. Завершение в первые десятилетия XVII в.

этой последней крупной формы средневековой мысли сопровождалось утратой схоластикой культурообразующего для европейской мысли интеллектуального значения, присущего этой форме философии на протяжении предшествующих восьми веков.

Источник: http://hebrew-studies.philosophy.spbu.ru/Studia/Patrologia/01chrono.html

Scicenter1
Добавить комментарий