«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

GreatPhilosophy

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

«Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она снимает предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия…»

Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех несоответствующих его понятию форм наличия бытия посредством их преобразования «в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа». Первая форма существования духа – это субъективный дух как «отношение к самому себе». Вторая форма – это объективный дух, существующий как порождаемый духом мир, в котором свобода имеет место в виде наличной необходимости.

По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обусловленности, «объективный дух» — сферу общественного бытия человечества.

Учение о субъективном духе делится на 1) антропологию , предметом которой является «душа», или «дух в себе», 2) феноменологию духа, предметом которой является «сознание», или «дух для себя» в его обособлении и отношении, 3) психологию, предметом которой является «дух как таковой», или «себя в себе определяющий дух как субъект для себя».

Связь между этими формами субъективного духа, переход от одной из них к другой вплоть до завершающего их развитие перехода к объективному духу характеризуется Гегелем так: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».

В разделе «Антропология» развитие «души» представлено в виде триады «природной», «чувствующей» и «действительной» душ. «Природная душа» характеризуется сначала через « природные качества».

Указывая, что «дух живет» в этой душе «общей планетарной жизнью, различием климатов, сменой времен года, суток и т. п. природной жизнью, которая только от части доходит в нем до смутных настроений», Гегель вместе с тем полагал, что значение этих природных влияний для духа «ничтожно».

Отметим, что Гегелю было свойственно убеждение в духовной неравноценности человеческих рас, возникшее на почве абсолютизирования их значения и роли в прошлом и в современном ему мире.

Считая самой выдающейся в духовном отношении так называемую «кавказскую расу» («только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой»), к которой антропологи начала

XIX в. Отнесли жителей Передней Азии и Европы, Гегель утверждал, что в истории «прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе».

В пределах же этой расы Гегель ставил на первое место европейцев, поскольку только они, по его мнению, «в качестве своего принципа и характера обладают конкретно всеобщим, самое себя определяющей мыслью», в силу чего у европейцев «господствует…бесконечное стремление к знанию, чуждое другим расам».

Слова Гегеля, что «европейский дух стремится и в сфере практической установить единство между собой и внешнем миром», звучали как философское обоснование экспансии европейских государств в другие части света.

Освещение «природных изменений» души ведется Гегелем в плане возрастной психологии с элементами педагогики (более основательно Гегель излагает свои педагогические взгляды при рассмотрении семьи в разделе об объективном духе, и по этому уместно их охарактеризовать в связи с этим разделом).

Завершающий член триады «природной души» — это «ощущение», определяемая как «форма смутной деятельности духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности…» Усматривая в чувствах «изображение моментов понятия», которых три, Гегель искусственно разбивает чувства на соответствующие этим моментам три класса: «физической идеальности» (зрение и слух), «реального различия» (обоняние и вкус), «тотальности всего земного» (осязание). Большое значение Гегель придавал влиянию эмоций на физиологические процессы, отмечая, что «веселое настроение духа поддерживает здоровье, горе подрывает его». Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривал как необходимое сотрудничество, «здоровое соучастие жизни индивидуального духа с его телесностью».

Смотрите также

Философия марксизма
Философия марксизма – одно из важнейших направлений, вызывающее в современную эпоху неоднозначную оценку, представлена в различных вариантах: классический марксизм, нашедший отражение в труд …

Наука в контексте культуры
  Во всем мне хочется дойти До самой сути. В работе, в поисках пути, В сердечной смуте, До сущности протекших дней, До их причины. До оснований, до корней, До сердцевины. Все время схват …

Глобальные проблемы современности
Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблем …

Источник: http://www.greatphilosophy.ru/philgs-762-1.html

1. Субъективный дух, или учение о человеке

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

Философия духа — завершающая часть гегелевской системы.

Ее содержанием является учение не только о человеческом сознании, но и о различных видах человеческой духовной деятельности и различных формах связей и отношений людей.

Следовательно, философия духа Гегеля есть идеалистическое учение об общественной жизни. Мистификация здесь состоит в том, что все многообразие проявлений общественной жизни Гегель сводит к развитию различных форм духа.

Откуда и как возникает дух? На этот вопрос Гегель дает ответ, исходя из объективно-идеалистических предпосылок своей философии. Как известно, Гегель начинает изложение системы своей философии с того, что полагает существование идеи в форме чистых логических категорий. Эта простая логическая идея отчуждает себя в природу, т. е.

переходит в свое инобытие. Но поскольку природа является чуждой средой для идеи, то последняя стремится снова возвратиться в родную для нее стихию и познать себя в адекватной форме. Следовательно, дух — это та же идея, но обогащенная в ходе своего диалектического развития.

Природа является здесь лишь опосредствующим звеном в развитии абсолютной идеи.

Дух, по Гегелю, уже с самого начала есть дух, но он не знает еще этого. Процесс самопознания духа есть его реализация, которая проходит три ступени. В соответствии с этим «философию духа» Гегель делит на три раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания.

Здесь, однако, не следует забывать, что у Гегеля духовное развитие индивида связано с интеллектуальным развитием всего человечества.

Это как раз составляет большую трудность в понимании хода мыслей философа и одновременно свидетельствует об исключительной проницательности мыслителя.

а) Антропология

В разделе «Антропология» Гегель касается почти всех вопросов, которые рассматривает антропология в современном ее понимании.

Однако главным образом его интересует не проблема распространения человека на земле, не различие людей по расовым, возрастным, половым признакам, не вопрос о происхождении человека и его связи с животным миром, а вопрос специфичности духовного склада в связи с указанными обстоятельствами.

Предметом антропологии, по Гегелю, является дух в его телесности, т. е. душа. Она тесно связана с естественными свойствами индивидуума, однако она не есть «результат материального».

Человеческая душа есть прежде всего член человеческих родов, под которыми Гегель подразумевает расы, определяющиеся различными географическими условиями существования людей (расы распадаются на нации). Гегель сразу же стремится отмежеваться от географического материализма.

Связь души с географическими условиями он мыслит как некое «симпатическое» участие последней во всеобщей жизни природы.

Гегель выступал против тех, кто считал, что одна раса обладает духовным превосходством над другой и поэтому-де «над некоторыми из них позволительно господствовать, как над животными».

«Человек, — продолжает Гегель, — сам по себе разумен; в этом заключается возможность равноправия всех людей, отсюда вытекает никчемность упорно отстаиваемого различения человеческих пород на привилегированные и бесправные» (8, III, стр. 70).

Рассматривая индивидуальные качества людей, Гегель останавливается на анализе природных задатков, темперамента и характера. Он не отрицает наличия естественных задатков у индивидуума, но считает, что они нуждаются в совершенствовании и воспитании.

С психологической стороны Гегель рассматривает также возрастные и половые различия. Здесь имеются очень меткие характеристики возрастных особенностей личности и вместе с тем обнаруживаются примиренческие тенденции Гегеля. Самое мудрое отношение к миру, по Гегелю, состоит в примирении с ним, в признании его разумности.

О переустройстве мира заботятся люди лишь в юношеском возрасте, воображая, что они призваны и способны переделать мир. Эта направленность к достижению идеального придает юноше черты благородства, ума и бескорыстия. Однако в конце концов и юноша «погружается» в «разум действительности», вступает в «практическую жизнь» и начинает «заниматься мелочами».

К этому, по Гегелю, сводится «образование» юноши.

В соответствии с таким пониманием смысла человеческой жизни и деятельности Гегель определяет задачи педагогики. Он решительно выступает против «играющей педагогики», которая под видом игры хотела бы преподносить серьезные знания. Главное, по Гегелю, это воспитание у детей дисциплины и уважения к авторитету.

Известный интерес представляет гегелевская трактовка ощущений. Ощущение, как считает Гегель, ограниченно, преходяще и непосредственно.

Так, он пишет: «Все содержится в ощущении, и, если угодно, все выступающее в сознании духа и в разуме имеет в ощущении свой источник и свое первоначало; ибо источник и первоначало и не обозначают ничего иного, как тот самый первый непосредственный способ, в котором нечто проявляется» (8, III, стр. 107).

Это высказывание может навести на мысль, что Гегель сенсуалист, но суть дела состоит в том, что Гегель пытается преодолеть крайности сенсуализма и рационализма путем рационалистического истолкования самих ощущений. Последние, по Гегелю, являются ступенями и формами саморазвивающегося мышления, а не его основой.

В этом плане Гегель и критикует сенсуализм Кондильяка, который, по словам Гегеля, считая ощущения основой, уничтожает тем самым цель развития духа — разум. Таким образом Гегель обосновывает рационализм.

Гегель специально рассматривает такие явления, как ясновидение, «животный магнетизм», различные психические болезни. Отдельные рациональные положения здесь причудливо сочетаются с антинаучными домыслами, что является следствием не только идеализма Гегеля, но и низкого уровня развития антропологии того времени.

Далее у Гегеля совершается переход к возникновению сознания, которое рассматривается во второй части «философии духа» — «Феноменологии духа».

б) Феноменология

«Феноменология духа» — это часть психологического учения Гегеля, по содержанию она в значительной степени совпадает с «Феноменологией духа», являющейся введением к его философии. Ввиду этого данную часть «Философии духа» подробно рассматривать мы не будем.

Предметом «Феноменологии духа» является сознание.

Действительная душа до такой степени срастается со своим телом, что в нем, как в своем произведении, она относится только к себе, существует для себя и в то же время отличает себя от своего тела, от всех своих ощущений, от внешнего мира и противопоставляет себя им.

Такая душа уже не является самочувствием, а есть сознание и самосознание. Будучи духовным по своему характеру, сознание относится к предмету; вследствие этого отношения оно есть явление духа, поэтому наука о сознании и формах его развития есть наука о явлениях духа (феноменах) — феноменология.

Феноменология исследует: 1) сознание вообще, непосредственное сознание, противостоящее предмету как чему-то такому, что не зависит от субъекта, — это чувственное сознание; 2) самосознание, предметом которого является Я; 3) единство сознания и самосознания — разум. В связи с рассмотрением этих ступеней Гегель исследует проблемы соотношения ощущений и восприятий, связь восприятий и рассудочного мышления, взаимоотношение рассудка и разума, роль труда в развитии психики и т. д.

Заключительной частью «Философии духа» является психология как учение о личности.

в) Психология

В антропологии дух в форме души был связан с телом. В феноменологии сознание противопоставляется объекту, причем объект еще не раскрыт со стороны своей духовной сущности.

В психологии противоположность идеального и реального снимается и дух рассматривается в полном отрыве от материального. В гегелевской психологии, таким образом, материально-физиологическая основа психики полностью игнорируется.

В этом состоит идеалистическая ограниченность гегелевской трактовки основ психологии как науки.

Надуманность гегелевского триадического деления отчетливо обнаруживается в его психологии, которая исследует «теоретический дух», «практический дух» и, наконец, «свободный дух». Последнее звено в этой триаде по существу является лишь искусственной пристройкой для перехода к объективному духу.

Источник: http://indbooks.in/mirror7.ru/?p=252143

Философия духа

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

«Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она «снимает» предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа ис- чезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия…

» Но хотя Гегель объявляет отличительной чертой духа «его идеальность, т. е.

сня- тие инобытия идеи, возвращение и возвращенность ее к себе из своего другого», все же фактически под «ду- хом» им имеется в виду совокупность определений та-

кого материального существа, как человек в его со-

циально-историческом развитии. Поэтому философия

духа Гегеля это, в сущности, его антропо-социалъная
философия.
Гегель именует человеческое бытие «ду-

хом» вследствие идеалистической установки своей фи- лософской системы, абсолютизирующей тот факт, что из всех живых существ, возникших в природе, «только человек впервые поднимается от единичности ощуще- ния к всеобщности мысли, к знанию о самом себе, к постижению своей субъективности, своего «я»…» Именно эта вырабатывающаяся у человека духовность

(«Только человек есть мыслящий дух») лежит в основе

гегелевского утверждения, что он «существенно отли- чается от природы». Однако Гегель не доводит этого «отличения» до полного разрыва и в своих характери- стиках духовной стороны человеческого существова- ния постоянно учитывает материально-биологическую определенность последнего, кое-где даже преувеличи- вая ее значимость.

Стоит заметить вместе с тем, что в гегелевском понятии «дух» идеалистически отражена не только деятельность человеческого сознания, но и практическая деятельность человека, позволяющая ему освобождаться от подчиненности природе и сози- дать в виде социального мира «вторую природу». От-

сюда утверждение, что «субстанция духа есть свобода,
т. е.

независимость от некоего другого…», и что «дей-

ствительная свобода не есть … нечто непосредственно сущее в духе», а «еще только должно быть порождено

его деятельностью» (96. 3. 15, 24—26).

Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех не соответ- ствующих его понятию форм наличного бытия по- средством их преобразования «в некоторую действи- тельность, полностью соответствующую понятию ду-

ха». Первая форма существования духа это субъек-
тивный дух
как «отношение к самому себе». Вторая

форма — это объективный дух, существующий как по- рождаемый духом мир, в котором свобода имеет ме- сто в виде наличной необходимости. Третья форма —

это абсолютный дух «как в себе и для себя сущее

и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятия», т. е. «дух

в его абсолютной истине» (6. 3. 26, 32). По сути же

дела, «субъективный дух» охватывает сферу индиви- дуального сознания людей в его природной и социаль- ной обусловленности, «объективный дух» — сферу об- щественного бытия человечества, а «абсолютный дух» — сферу мировоззренческих форм общественного

сознания (искусство, религия, философия).

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»

Учение о субъективном духе делится на 1) антропо- логию, предметом которой является «душа», или «дух в себе», 2) феноменологию духа, предметом которой является «сознание», или «дух для себя» в его обосо-

блении и отношении, 3) психологию, предметом кото-

11* 323

рой является «дух как таковой», или «себя в себе опре- деляющий дух как субъект для себя».

Связь между этими формами субъективного духа, переход от одной из них к другой вплоть до завершающего их развитие перехода к объективному духу характеризуется Геге- лем так: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождаю- щий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия»

(96. 3. 38, 40).

В разделе «Антропология»развитие «души» пред- ставлено в виде триады «природной», «чувствующей»

и «действительной» душ. «Природная душа» характе-

ризуется сначала через «природные качества». Указы- вая, что «дух живет» в этой душе «общей планетарной жизнью, различием климатов, сменой времен года, су- ток и т. п. — природной жизнью, которая только отча- сти доходит в нем до смутных настроений», Гегель вместе с тем полагал, что значение этих природных влияний для духа «ничтожно». С этих позиций Гегель отвергал астрологические суеверия, заявляя, что «все- мирная история столь же мало находится в связи с переворотами в солнечной системе, сколь и судьбы отдельных людей с положениями планет». Но геогра- фическим влияниям Гегель придавал существенное значение, полагая, что ими определяются различия че- ловеческих рас и народов, причем не только анатомо- физиологические, но прежде всего духовные различия. Согласно Гегелю, природные различия континентов и регионов земного шара (отнюдь не случайные, а ка- ким-то образом обусловленные «духом») представ- ляют собой, так сказать, географическую подкладку того, что «природный дух распадается прежде всего на всеобщие различия человеческих рас и в духе от- дельных народов достигает различия, которое имеет форму обособления». Отметим, что Гегелю было

свойственно убеждение в духовной неравноценности че-
ловеческих рас,
возникшее на почве абсолютизирова-

ния их значения и роли в прошлом и в современ- ном ему мире. Считая самой выдающейся в духовном

отношении так называемую «кавказскую расу» («толь-

ко в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой»), к которой антропологи на-

чала XIX в. относили жителей Передней Азии

и Европы, Гегель утверждал, что в истории «прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе». В пределах же этой расы Гегель ставил на первое ме-

сто европейцев, поскольку только они, по его мнению,

«в качестве своего принципа и характера обладают конкретно всеобщим, самое себя определяющей мыслью», в силу чего у европейцев «господствует бесконечное стремление к знанию, чуждое другим ра- сам». Слова Гегеля, что «европейский дух стремится и в сфере практической установить единство между со- бой и внешним миром», подчиняя последний «своим целям с такой энергией, которая обеспечила ему гос-

подство над этим миром» (96. 3. 53, 55, 64, 65), зву-

чали как философское обоснование экспансии европей- ских государств в другие части света. С другой стороны, заслуживает внимание то, что при сравни- тельной характеристике европейских народов — италь- янцев, испанцев, французов, англичан, немцев — Ге- гель показал себя свободным от шовинистических

— амбиций.

Освещение «природных изменений» души ведется Ге- гелем в плане возрастной психологии с элементами педагогики (более основательно Гегель излагает свои педагогические взгляды при рассмотрении семьи в разделе об объективном духе, и потому их уместно охарактеризовать в связи с этим разделом).

Завер- шающий член триады «природной души» — это «ощу- щение», определяемое как «форма смутной деятельно- сти духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности…».

Трактовка Гегелем процесса ощущения полемична по отношению к материалисти- ческому сенсуализму, что выражается в попытке дока- зать (без достаточно убедительных аргументов) сущ- ностную идеальность данного процесса.

К области натурфилософских курьезов относится «обоснование» Гегелем «разумной необходимости» того, «почему мы имеем как раз именно известные пять чувств…».

Усма- тривая в чувствах «изображения моментов понятия», которых три, Гегель искусственно разбивает чувства на соответствующие-де этим моментам три класса: «физической идеальности» (зрение и слух), «реального различия» (обоняние и вкус), «тотальности всего зем- ного» (осязание). Большое значение Гегель придавал влиянию эмоций на физиологические процессы, отме-

чая, что «веселое настроение духа поддерживает здо-

ровье, горе подрывает его». Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривал как необходи- мое сотрудничество, «здоровое соучастие жизни инди- видуального духа с его телесностью»

(96. 3. 104, 109-110, 119, 108).

Характеристика «чувствующей души», определяе- мой как «индивидуальность внутренняя», а не просто природная, производится Гегелем под углом зрения «освободительной борьбы», которую, по его мнению, «душа должна провести против непосредственности своего субстанциального содержания, чтобы вполне овладеть собой и прийти в соответствие с своим соб- ственным понятием», т. е. возвыситься до самосозна- ния, находящего выражение в «я». По Гегелю, это процесс борьбы идеального с материальным, духовно-

го с телесным. На первой ступени этой борьбы «мы

видим душу объятой сплошными грезами и предчув- ствием своей конкретной природной жизни». Гегель с доверием отнесся к тому, что причиной рождения увечного ребенка может быть созерцание беременной женщиной человеческих увечий, к рассказам о чувство- вании некоторыми людьми подземных вод и метал- лов, о возможности ясновидения в состоянии гипноти-

ческого («магнетического») транса. «Вторая сту-
пень,—
указывал Гегель,— есть точка зрения помеша-

тельства, т. е. точка зрения раздвоенной в себе души…» Начинаясь со слабости ума, рассеянности и бестолковости, «помешательство» проходит через стадию «тупоумия» и достигает кульминации в бешен- стве или безумии, относительно которых Гегель пред- лагает любопытные средства лечения на уровне пси- хиатрических представлений своего времени (от изну- рения физическим трудом до головокружительного раскачивания на качелях и внезапного разоблачения врачевателем сумасбродства своего пациента после длительного притворного принятия его бредней за ис- тину). В заключение Гегель изображает ««диалектику»

исцеляющего перехода от помешательства к «привыч-

ке» как здоровому «механизму самочувствования», при наличии которого душа находится в единстве с те-

лом (96. 3. 131, 198-208).

«Действительная душа» — это, по Гегелю, третья ступень в развитии души, когда она «приобретает гос- подство над своей природной индивидуальностью, над

своей телесностью, низводит эту последнюю до под-

чиненного ей средства и выбрасывает из себя не при- надлежащее к ее телесности содержание своей субстан- циальной тотальности в качестве мира объективного», тем самым выступая «в абстрактной свободе своего

«я»» и становясь сознанием (96. 3. 131 — 132). В геге-

левских рассуждениях о «душе» имеется немало содер- жательных соображений, но в целом очерченная Геге- лем иерархия ступеней ее развития отличается искус- ственными конструкциями, не способствующими рас-

крытию действительного становления сознания.

Гораздо более значим в научно-философском отно- шении второй раздел учения о субъективном духе, включивший в себя целый ряд глубоких положений

«Феноменологии духа»(и имеющий то же самое Загла-

вие). Здесь развитие сознания от чувственной ступени до рациональной, а в пределах последней от «рассу- дочной» до «разумной» охарактеризовано в связи с практическим преобразованием и созиданием дей- ствительности в ходе трудовой деятельности и со-

циальной борьбы.

Содержателен и третий раздел учения о субъектив-
ном духе — «Психология»,где развитие «духа как та- кового», являющегося единством и истиной души и сознания, представлено в виде триады «теоретиче- ского», «практического» и «свободного» духов.

Прав- да, наиболее глубокие мысли о диалектическом един- стве теории и практики воспроизводят — с психологи- ческими уточнениями относительно познавательных способностей — те рациональные положения, которые были ранее высказаны в гегелевской науке логики.

Су- щественным новшеством является трактовка «един- ства теоретического и практического духа» как «дей- ствительной свободной воли», в которой воплощен «свободный дух».

Подчеркивая, что воля, в отличие от интеллекта («интеллигенции»), «стремится к объекти- вированию своего еще отмеченного формой субъек- тивности внутреннего», Гегель ставит в центр внима- ния проблему реализации идеи свободы посредством практической деятельности людей. «Если знание об идее, т. е.

знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, является спекулятивным, то, — указывал Гегель, — сама эта идея как таковая есть действительность людей», понимаемая как именно «деятельность», состоящая в том, «чтобы эту идею

развить и полагать ее саморазвивающееся содержание

как наличное бытие, каковое в качестве наличного бы- тия есть действительность — объективный дух»

(96. 5. 323-324).

«ОБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ» («ФИЛОСОФИЯ ПРАВА»)

«Объективный дух», к которому посредством прак- тической деятельности переходит «субъективный дух», характеризуется Гегелем как «наличное бытие свобод-

ной воли», образующее сферу «права». Включаемые

в «объективный дух» всевозможные социальные отно- шения освещаются Гегелем с позиций характерного для идеологов буржуазии «юридического мировоззре- ния» в его объективно-идеалистической трактовке: имеется в виду не только «ограниченное юридическое право», но «право, которое обнимает наличное бытие

всех определений свободы» (96. 3. 327). Сжато изло-

жив концепцию «объективного духа» сначала во вто- рой части «Энциклопедии философских наук», Гегель затем обстоятельно разработал ее в работе «Филосо- фия права». Свое понимание всемирной истории как процесса, завершающего развитие «объективного ду- ха», он в течение нескольких лет излагал в специаль- ном лекционном курсе, который был посмертно опу- бликован его учениками в виде «Лекций по философии

истории».

«Почвой права, — указывал Гегель, — является во- обще духовное, и его ближайшим местом и исходным

пунктом — воля, которая свободна, так что свобода со-

ставляет ее субстанцию и определение, и система права есть царство реализованной свободы, мир духа, поро- жденный им самим как некая вторая природа»

(94. 7. 31). Гегель выделял следующие три ступени на

восходящей лестнице развития «свободной воли»: 1) аб- страктную волю как личность, 2) частную волю как моральные отношения, 3) субстанциальную волю как нравственность, воплощающуюся в семье, граждан-

ском обществе и государстве.

Отмежевываясь от иррационалистического волюн- таризма, тяготение к которому издавна наблюдалось в немецкой философии и который в конце 10-х годов XIX в. получил последовательное выражение в учении А. Шопенгауэра (1788 — 1860), Гегель характеризовал волю не как принципиально отличную от мышления,

а как «особый вид мышления»: «свободная воля»,

о которой идет речь в учении об «объективном духе» и в «философии права», это не противоположный ра- зуму субъективный произвол, а практический аспект мышления, т. е.

«мышление как перемещающее себя в наличное бытие» и «как влечение сообщить себе на- личное бытие ». Отвергая все прежние трактовки сво- боды воли, Гегель заявлял, что «воля есть подлинная,

свободная воля лишь как мыслящий интеллект».

Ин-
теллектуализируя понятие
этой воли, Гегель придавал

ей смысл такой целерациональной деятельности, кото- рая в силу свойственной ей объективной значимости («разумности») реализуется, а не остается на уровне внутреннего устремления. Существенным определе- нием «свободной воли» Гегель считал ее направлен-

ность на осуществление свободы: «Воля истинна, когда

… волит свободу» (94. 7. 33, 48, 49).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/6_81307_filosofiya-duha.html

13.2. Субъективный дух: Субъективный дух у Гегеля — это по существу человеческий индивид,

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

Субъективный дух у Гегеля — это по существу человеческий индивид, которого Гегель превращает целиком в духовное существо, «субъективный дух». Субъективный дух проходит три ступени, которые составляют предмет антропологии, феноменологии духа и психологии.

При разработке этих разделов Гегель использует огромнейший материал современной ему науки: географии, антропологии, этнографии, психологии и др. Учение о субъективном духе представляет несомненный интерес как попытка систематизации весьма значительного материала наук о человеке.

Эта систематизация проводится Гегелем на основе изложенных ранее идей науки логики и является поэтому испытанием Гегелевой концепции интеллекта.

13.2.1. Антропология

В антропологии дух рассматривается как непосредственный, дух в себе, или природный дух. душа.

Душа проходит три ступени своего развития: а. Природная душа; в. Чувствующая душа; с. Действительная душа. Сущность процесса развития души Гегель усматривает в творении тела душой, овладении телом, подчинении тела душе.

Гегель рассматривает весьма широкий круг вопросов: понятие души, связь души и тела, связь души с общей планетарной жизнью, климатическими условиями и т.д.

Вслед за анализом природных условий и предпосылок существования индивидов Гегель вводит понятия расы, наций, пытается установить особенности национального характера греков, итальянцев, испанцев, французов, англичан, немцев.

Характеризуя индивидуальные психологические качества людей, Гегель рассуждает о природных задатках, возрастных и половых различиях, темпераменте и характере, таланте и гениальности, психических болезнях, привычках и т.д.

Размышляя о развитии сознания, Гегель высказывает весьма интересные догадки о роли человеческой руки. Последняя, по Гегелю, является «орудием орудий», «абсолютным орудием» (210), «способна служить выражением бесконечного множества проявлений воли» (213).

13.2.2. Феноменология

В «действительной душе» душа окончательно овладевает телом и поэтому дух выступает теперь для себя, опосредствованно, т.е. как сознание. В «Феноменологии» предметом анализа становится сознание, которое проходит ступени чувственного сознания, самосознания, или «я», и разума, как единства сознания и самосознания.

В развернутом виде развитие форм сознания Гегель рассмотрел в более ранней работе «Феноменология духа» (1807).

На этой ступени развития субъективный дух познает внешний предметный мир (чувствующее сознание), осознает себя как «я» (самосознание), достигает ступени разума, когда сознание выступает как осознание тождества различных «я», как «всеобщее самосознание». В последнем по сути дела у философа проскальзывает мысль об общественном, коллективном характере разума.

На ступени самосознания Гегель различает самосознание раба и господина, рабства и господства. На ступени разума возникает осознание равенства различных человеческих «я». В характеристику разума Гегель вводит, таким образом, важный гуманистический принцип равенства людей.

13.2.3. Психология

В психологии дух есть себя в себе определяющий дух, или субъект для себя.

Дух — третья и высшая ступень развития души. Деятельность души заключалась в творении тела и овладении им. Деятельность сознания состояла в знании. Дух оказывается синтезом души и сознания, их истиной. Его деятельность представляет собой творческий процесс познания.

Раздел психологии заключает в себе три части: теоретический дух, практический дух, свободный дух. В свою очередь каждый из этих разделов делится на три части, которые также могут делиться на свои структурные триады. В философии духа Гегель дает наиболее глубокое членение текста по принципу триад.

13.2.3.1. Теоретический дух

Теоретический дух, или интеллект («интеллигенция»), как творческий процесс познания, начинается с простейшего и неразвитого познания, «смутного брожения духа в себе» — созерцания. Используя данные психологии, Гегель довольно детально рассматривает особенности чувственного созерцания, а затем более высоких форм познания.

В следующей ступени теоретического духа — представлении — созерцаемый предмет выделяется из его внешних условий, пространства и времени. Объект воспринимается теперь в форме образа, который может воспроизводиться (память). Первая ступень представления есть воспоминание, вторая — воображение, как непроизвольное, так и произвольное.

Следующей ступенью представления становится фантазия.

Наивысшей ступенью теоретического духа служит мышление, связанное с деятельностью не пустого, а содержательного, «наполненного своими продуктами интеллекта». Деятельность мышления состоит из трех моментов: абстрагирования, суждения и умозаключения, оперирования понятиями. Понятие представляет собой «понимание в собственном смысле слова» (310)

В трактовке созерцания, представления и мышления Гегель в целом правильно выразил общую логику развития ступеней человеческого познания.

13.2.3.2. Практический дух

Практический дух, по Гегелю, это воля. Момент воли был включен Гегелем уже в понятие чистого бытия.

Теоретический дух, как познающее мышление, в плане его внутренней направленности и целеустремленности выступает как воля, «мышление само себя определяет к воле», при этом мышление выступает субстанцией воли. «…

Без мышления не может быть никакой воли, и самый необразованный человек также настолько является волевым, насколько он мыслит, — наоборот, животное, именно потому, что оно не мыслит, не может иметь никакой воли «(311).

Дух обладает волей как «наполненное для-себя-бытие, или единичность» (311). Благодаря воле, или в качестве воли, дух вступает в сферу действительного. При этом в качестве знания дух основывается на всеобщности понятия. Поскольку дух, мышление и содержащаяся в нем воля сама порождает свое содержание, воля свободна.

Гегель создает весьма интересную концепцию воли. Воля -определенность мышления, она связана с индивидуальностью, единичностью духа, которая несет в себе всеобщее, а не является некой пустой единичностью. Благодаря воле дух, мышление становится действительным.

Воля, таким образом, не есть нечто иррациональное, какой она была, например, у Шопенгауэра. Без учета воли, как практического момента, нельзя понять действительности мышления. Нетрудно заметить ряд рациональных моментов Гегелевой концепции духа, мышления и воли.

Практический дух проходит три ступени: практическое чувство, влечение и произвол, счастье.

В практическом чувстве дух выступает в форме единичности: он наполнен частными, индивидуальными интересами. потребностями. На этом уровне возникают чувства приятного и неприятного, связанные с отношением должного и существующего. С соотношением приятного и неприятного Гегель связывает проблему зла в мире, проистекающего из несоответствия между бытием и долженствованием.

Влечение и произвол — вторая ступень развития практического духа — выступают как практический дух в его особенности, благодаря чему он по-прежнему еще не свободен.

Влечение имеет дело с различными склонностями и поэтому предполагает произвол выбора. Произвол внешне выступает как свобода, однако он не является истинной свободой.

Лишь на ступени счастья возникает всеобщее удовлетворение влечения.

Идея практики — одно из важнейших достижений философии Гегеля, нового типа интеллекта. Гегель еще в довольно смутной и интуитивной форме осознает неудовлетворительность «чисто теоретического» подхода к объяснению познания, развития мысли.

Новый интеллект явно обнаруживает тягу к практической, внетеоретической точке зрения. Однако Гегель еще лишь частично осознает феномен практики, сводя его преимущественно к воле.

Практика остается у Гегеля духовным феноменом, одним из определений мышления.

13.2.3.3. Свободный дух

Единство теоретического и практического духа есть свободный дух, т.е. свободная воля, которая «сама для себя существует в качестве свободной воли» (323).

Воля — непосредственная единичность, которая поднята до степени всеобщности, до самой свободы.

Свободный дух знает себя как свободный и поэтому стремится осуществить свою свободу, т.е. сделать ее объективной. Свободный дух становится таким образом объективным духом.

Источник: https://sci-book.com/filosofskie-issledovaniya-sovremennyie/132-subyektivnyiy-duh-81749.html

«Субъективный дух»

Учение о субъективном духе делится на1) антропо-логию, предметомкоторой является «душа», или «духвсебе»,2) феноменологиюдуха, предметом которойявляется«сознание», или «дух для себя» в егообосо-блении и отношении,3)психологию, предметом кото-

11* 323

рой является «дух как таковой», или«себя в себе опре-деляющий дух каксубъект для себя».

Связь междуэтимиформами субъективного духа, переход отоднойиз них к другой вплоть дозавершающего их развитиеперехода кобъективному духу характеризуетсяГеге-лем так: «В душе пробуждаетсясознание; сознаниеполагает себя какразум, который непосредственнопробудился,как себя знающий разум, освобождаю-щийсебя посредством своей деятельностидо степениобъективности, до сознаниясвоего понятия»(96. 3.38, 40).

В разделе «Антропология» развитие«души» пред-ставлено в виде триады«природной», «чувствующей»и«действительной» душ.«Природнаядуша» характе-ризуется сначалачерез «природные качества». Указы-вая,что «дух живет» в этой душе «общейпланетарнойжизнью, различием климатов,сменой времен года, су-ток и т. п.

—природной жизнью, которая толькоотча-сти доходит в нем до смутныхнастроений», Гегельвместе с темполагал, что значение этих природныхвлиянийдля духа «ничтожно».

С этих позицийГегельотвергал астрологическиесуеверия, заявляя, что «все-мирнаяистория столь же мало находится в связиспереворотами в солнечной системе, скольи судьбыотдельных людей с положениямипланет».

Но геогра-фическим влияниямГегель придавал существенноезначение,полагая, что ими определяются различияче-ловеческих рас и народов, причемне только анатомо-физиологические,но прежде всего духовные различия.

СогласноГегелю, природные различия континентовирегионов земного шара (отнюдь неслучайные, а ка-ким-то образомобусловленные «духом») представ-ляютсобой, так сказать, географическуюподкладкутого, что «природный духраспадается прежде всего навсеобщиеразличия человеческих рас и в духеот-дельных народов достигает различия,которое имеетформу обособления».Отметим, что Гегелю былосвойственноубеждение вдуховной неравноценностиче-ловеческих рас, возникшее напочве абсолютизирова-ния их значенияи роли в прошлом и в современ-ном емумире. Считая самой выдающейся вдуховномотношении так называемую«кавказскую расу» («толь-ко вкавказской расе дух приходит кабсолютномуединству с самим собой»),к которой антропологи на-чалаXIXв. относили жителей Передней Азии

324

и Европы, Гегель утверждал, что в истории«прогрессосуществляется толькоблагодаря кавказской расе».

В пределахже этой расы Гегель ставил на первоеме-сто европейцев, посколькутолько они, по его мнению,«в качествесвоего принципа и характераобладаютконкретно всеобщим, самоесебя определяющеймыслью», в силу чегоу европейцев «господствуетбесконечноестремление к знанию, чуждое другимра-сам».

Слова Гегеля, что «европейскийдух стремитсяи в сфере практическойустановить единство между со-бой ивнешним миром», подчиняя последний«своимцелям с такой энергией, котораяобеспечила ему гос-подство над этиммиром»(96. 3.

53, 55, 64, 65), зву-чаликак философское обоснование экспансииевропей-ских государств в другиечасти света. С другойстороны, заслуживаетвнимание то, что при сравни-тельнойхарактеристике европейских народов—италь-янцев, испанцев, французов,англичан, немцев— Ге-гельпоказал себя свободным от шовинистических-амбиций.

Освещение «природных изменений» душиведется Ге-гелем в плане возрастнойпсихологии с элементамипедагогики(более основательно Гегель излагаетсвоипедагогические взгляды прирассмотрении семьив разделе обобъективном духе, и потому ихуместноохарактеризовать в связи сэтим разделом).

Завер-шающий члентриады «природной души»—это «ощу-щение», определяемое как«форма смутной деятельно-сти духа вего бессознательной и чуждойрассудкаиндивидуальности…».

ТрактовкаГегелем процессаощущения полемичнапо отношению к материалисти-ческомусенсуализму, что выражается в попыткедока-зать (без достаточно убедительныхаргументов) сущ-ностную идеальностьданного процесса.

К областинатурфилософскихкурьезов относится «обоснование»Гегелем«разумной необходимости» того, «почемумыимеем как раз именно известные пятьчувств…».

Усма-тривая в чувствах«изображения моментов понятия»,которыхтри, Гегель искусственно разбиваетчувствана соответствующие-де этиммоментам три класса:«физическойидеальности» (зрение и слух),«реальногоразличия» (обоняние ивкус), «тотальности всего зем-ного»(осязание). Большое значение Гегельпридавалвлиянию эмоций на физиологическиепроцессы, отме-чая, что «веселоенастроение духа поддерживает здо-

325

ровье, горе подрывает его». Надо сказать,что в целомпроцесс ощущения Гегельрассматривал как необходи-моесотрудничество, «здоровое соучастиежизни инди-видуального духа с еготелесностью»(96. 3.104, 109-110, 119, 108).

Характеристика «чувствующей души»,определяе-мой как «индивидуальностьвнутренняя», а не простоприродная,производится Гегелем под угломзрения«освободительной борьбы»,которую, по его мнению,«душа должнапровести против непосредственностисвоегосубстанциального содержания, чтобывполнеовладеть собой и прийти всоответствие с своим соб-ственнымпонятием», т. е. возвыситься досамосозна-ния, находящего выражениев «я». По Гегелю, этопроцесс борьбыидеального с материальным, духовно-гос телесным. Напервой ступени этойборьбы «мывидим душу объятой сплошнымигрезами и предчув-ствием своейконкретной природной жизни». Гегельсдоверием отнесся к тому, что причинойрожденияувечного ребенка может бытьсозерцание беременнойженщинойчеловеческих увечий, к рассказам очувство-вании некоторыми людьмиподземных вод и метал-лов, о возможностиясновидения в состоянии гипноти-ческого(«магнетического») транса.«Втораясту-пень,— указывал Гегель,— естьточка зрения помеша-тельства, т. е.точка зрения раздвоенной в себедуши…»Начинаясь со слабости ума, рассеянностиибестолковости, «помешательство» проходитчерезстадию «тупоумия» и достигаеткульминации в бешен-стве или безумии,относительно которых Гегель пред-лагаетлюбопытные средства лечения на уровнепси-хиатрических представлений своеговремени (от изну-рения физическимтрудом до головокружительногораскачиванияна качелях и внезапного разоблаченияврачевателемсумасбродства своего пациентапоследлительного притворного принятияего бредней за ис-тину). В заключениеГегель изображает ««диалектику»исцеляющегоперехода от помешательства к«привыч-ке» как здоровому «механизмусамочувствования»,при наличии которогодуша находится в единстве с те-лом(96. 3. 131,198-208).

«Действительная душа» —это, по Гегелю, третьяступень вразвитии души, когда она «приобретаетгос-подство над своей природнойиндивидуальностью, надсвоей телесностью,низводит эту последнюю до под-

326

чиненного ей средства и выбрасывает изсебя не при-надлежащее к ее телесностисодержание своей субстан-циальнойтотальности в качестве мираобъективного»,тем самым выступая «вабстрактной свободе своего«я»» истановясь сознанием (96. 3.

131 — 132).

В геге-левскихрассуждениях о «душе» имеется немалосодер-жательных соображений, но вцелом очерченная Геге-лем иерархияступеней ее развития отличаетсяискус-ственными конструкциями, неспособствующими рас-крытиюдействительного становления сознания.

Гораздо более значим в научно-философскомотно-шении второй раздел учения осубъективном духе,включивший в себяцелый ряд глубоких положений«Феноменологиидуха» (и имеющий то же самое Загла-вие).

Здесь развитие сознания от чувственнойступенидо рациональной, а в пределахпоследней от «рассу-дочной» до«разумной» охарактеризовано в связиспрактическим преобразованием и созиданиемдей-ствительности в ходе трудовойдеятельности и со-циальной борьбы.

Содержателен и третий раздел ученияо субъектив-ном духе—«Психология», где развитие «духакак та-кового», являющегося единствоми истиной душии сознания, представленов виде триады «теоретиче-ского»,«практического» и «свободного» духов.

Прав-да, наиболее глубокие мысли одиалектическом един-стве теории ипрактики воспроизводят— спсихологи-ческими уточнениямиотносительно познавательныхспособностей— те рациональныеположения, которыебыли ранее высказаныв гегелевской науке логики.

Су-щественнымновшеством является трактовка «един-стватеоретического и практического духа»как «дей-ствительной свободной воли»,в которой воплощен«свободный дух».

Подчеркивая, что воля, в отличиеотинтеллекта («интеллигенции»),«стремится к объекти-вированию своегоеще отмеченного формой субъек-тивностивнутреннего», Гегель ставит в центрвнима-ния проблему реализации идеисвободы посредствомпрактическойдеятельности людей. «Если знание обидее,т. е.

знание людей о том, что их сущность,цельи предмет есть свобода, являетсяспекулятивным,то,— указывалГегель,— сама эта идеякак таковаяесть действительностьлюдей», понимаемая как именно«деятельность»,состоящая в том, «чтобы эту идеюразвитьи полагать ее саморазвивающеесясодержание

327

как наличное бытие, каковое в качественаличного бы-тия есть действительность— объективный дух»(96.5. 323-324).

Источник: https://studfile.net/preview/2618669/page:34/

Учение о субъективном и объективном духе

«СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ»: Учение о субъективном духе делится на 1) антропо-логию, предметом

«Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она снимает предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия…»

Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех несоответствующих его понятию форм наличия бытия посредством их преобразования «в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа». Первая форма существования духа — это субъективный дух как «отношение к самому себе». Вторая форма — это объективный дух, существующий как порождаемый духом мир, в котором свобода имеет место в виде наличной необходимости.

По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обусловленности, «объективный дух» — сферу общественного бытия человечества.

Учение о субъективном духе делится на 1) антропологию, предметом которой является «душа», или «дух в себе», 2) феноменологию духа, предметом которой является «сознание», или «дух для себя» в его обособлении и отношении, 3) психологию, предметом которой является «дух как таковой», или «себя в себе определяющий дух как субъект для себя».

Связь между этими формами субъективного духа, переход от одной из них к другой вплоть до завершающего их развитие перехода к объективному духу характеризуется Гегелем так: «В душе пробуждается сознание; сознание полагает себя как разум, который непосредственно пробудился, как себя знающий разум, освобождающий себя посредством своей деятельности до степени объективности, до сознания своего понятия».

В разделе «Антропология» развитие «души» представлено в виде триады «природной», «чувствующей» и «действительной» душ. «Природная душа» характеризуется сначала через «природные качества». Указывая, что «дух живет» в этой душе «общей планетарной жизнью, различием климатов, сменой времен года, суток и т.п.

природной жизнью, которая только от части доходит в нем до смутных настроений», Гегель вместе с тем полагал, что значение этих природных влияний для духа «ничтожно». Отметим, что Гегелю было свойственно убеждение в духовной неравноценности человеческих рас, возникшее на почве абсолютизирования их значения и роли в прошлом и в современном ему мире.

Считая самой выдающейся в духовном отношении так называемую «кавказскую расу» («только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой»), к которой антропологи начала XIX в. Отнесли жителей Передней Азии и Европы, Гегель утверждал, что в истории «прогресс осуществляется только благодаря кавказской расе».

В пределах же этой расы Гегель ставил на первое место европейцев, поскольку только они, по его мнению, «в качестве своего принципа и характера обладают конкретно всеобщим, самое себя определяющей мыслью», в силу чего у европейцев «господствует…бесконечное стремление к знанию, чуждое другим расам».

Слова Гегеля, что «европейский дух стремится и в сфере практической установить единство между собой и внешнем миром», звучали как философское обоснование экспансии европейских государств в другие части света.

Освещение «природных изменений» души ведется Гегелем в плане возрастной психологии с элементами педагогики (более основательно Гегель излагает свои педагогические взгляды при рассмотрении семьи в разделе об объективном духе, и по этому уместно их охарактеризовать в связи с этим разделом).

Завершающий член триады «природной души» — это «ощущение», определяемая как «форма смутной деятельности духа в его бессознательной и чуждой рассудка индивидуальности…» Усматривая в чувствах «изображение моментов понятия», которых три, Гегель искусственно разбивает чувства на соответствующие этим моментам три класса: «физической идеальности» (зрение и слух), «реального различия» (обоняние и вкус), «тотальности всего земного» (осязание). Большое значение Гегель придавал влиянию эмоций на физиологические процессы, отмечая, что «веселое настроение духа поддерживает здоровье, горе подрывает его». Надо сказать, что в целом процесс ощущения Гегель рассматривал как необходимое сотрудничество, «здоровое соучастие жизни индивидуального духа с его телесностью».

Характеристика «чувствующей души», определяемой как «индивидуальность внутренняя», а не просто природная, производится Гегелем под углом зрения «освободительной борьбы», которую, по его мнению, «душа должна провести против непосредственности своего субстанциального содержания, чтобы вполне овладеть собой и прийти в соответствие с своим собственным пониманием», т.е. возвысится до самосознания, находящего выражение в «я». По Гегелю, это процесс борьбы идеального с материальным, духовного с телесным. «Действительная душа» — это, по Гегелю, третья ступень в развитии души, когда она «приобретает господство над своей природной индивидуальностью, над своей телесностью, низводит эту последнюю до подчиненного ей средства и выбрасывает из себя не принадлежащее к ее телесности содержание своей субстанциальной тотальности в качестве мира объективного», тем самым выступая «абстрактной свободе своего «я»» и становясь сознанием.

Содержателен и третий раздел учения о субъективном духе — «Психология», где развитие «духа как такового», являющегося единством и истиной души и сознания, представлено в виде триады «теоретического», «практического» и «свободного» духов.

Правда, наиболее глубокие мысли о диалектическом единстве теории и практике воспроизводят — с психологическими уточнениями относительно познавательных способностей — те рациональные положения, которые были ранее высказаны в гегелевской науке логики.

Существенным новшеством является трактовка «единства теоретического и практического духа», как «действительной свободной воли» в которой воплощен «свободный дух». Подчеркивая, что воля в отличие от интеллекта, стремится к объективированию своего еще отмеченного формой субъективности внутреннего.

Гегель ставит в центр внимания проблему реализации идеи свободы посредством практической деятельности людей.

«Если знание об идее, знание людей о том, что их сущность, цель и предмет есть свобода, является спекулятивным, то, — указывал Гегель, — сама эта идея как таковая есть действительность людей», понимая как именно «деятельность», состоящая в том, «чтобы эту идею развить и полагать ее саморазвивающееся содержание как наличное бытие, каковое в качестве наличного бытия есть действительность — объективный дух».

«Объективный дух», к которому посредством практической деятельности переходит «субъективный дух», характеризуется Гегелем как «наличное бытие свободной воли», образующее сферу «права».

Включаемые в «объективный дух» возможные социальные отношения освещаются Гегелем с позиций характерного для идеологов буржуазии «юридического мировоззрения» в его объективно-идеалестической трактовке: имеется в виду не только «ограниченное юридическое право», но «право, которое обнимает наличное бытие всех определений свободы».

«Почвой права, — указывал Гегель, — является вообще духовное, и его ближайшем местом и исходным пунктом — воля, которая свободна, так что свобода составляет ее субстанцию и определение, и система права есть царство реализованной свободы, мир духа, порождаемый им самим как некая вторая природа». Гегель выделял следующие три ступени на восходящей лестнице развития «свободной воли»: 1) абстрактную волю как личность, 2) частную волю как моральное отношение, 3) субстанциальную волю как нравственность, воплощающуюся в семье, гражданском обществе и государстве.

Первой ступенью на восходящей лестнице развития воли Гегель считает единичную волю некого субъекта, который благодаря этой воле, неотделимой от самосознания, становится юридическим лицом, правоспособной личностью.

Такого рода личность характеризуется как основа абстрактного, формального права, имеющей своей заповедью «Будь лицом и уважай других в качестве лиц». Придавая важнейшее значение тому, что «лицо должно дать себе внешнюю сферу своей свободы», т.е.

каким-то определенным образом относится к внешнему, «преднайденому» миру, Гегель видит это отношение в том, что лицо присваивает себе вещи данного мира как свою собственность. Гегель подчеркивает, что «так как в собственности моя воля становится для меня объективной как личная воля» т.е.

воля единичного человека, «то собственность получает характер частной собственности».

Идеалистичность гегелевского обоснования частной собственности выражается в утверждении, что она существует не ради удовлетворения определенной потребности, а потому, что в ней во имя реализации «разумности» идеи «снимается голая субъективность личности», так что «лишь в собственности лицо есть как разум».

Существенно важно, что Гегель обосновывает «разумность», правомерность частной собственности в ее буржуазной форме. С точки зрения Гегеля, утверждение «свободы собственности» — это трансформация всемирно-исторического значения, происшедшая полтора тысячелетия после того, как был провозглашен принцип «свободы лица», приписываемый им христианству. «Свободу собственности» Гегель понимал как право собственников на основе договорных отношений между ними дарить и обменивать свою частную собственность, торговать ею. По его мнению, «разум делает необходимым» такие отношения.

Вторая часть «философии права» посвящена морали, как право субъективной воли. Согласно Гегелю, развитие понятия воли состоит в том, что после того, как она получила наличное бытие «в некотором внешнем» (собственности), она должна получить его также «в некотором внутреннем», т.е.

«она должна быть сама для себя субъективностью и ставить себя перед самой собой». К рассмотрению морали Гегель переходит сразу же после трактовке наказания как снятия преступления.

Указывая, что моральная воля проявляется в поступках, Гегель считает, что если с ним связано зло, то оно уже не носит характер юридически наказуемого преступления, а если с ним связано добро, то оно уже не определяется через соответствие юридическим законам.

В праве моральной воли Гегель выделяет следующие три стороны как представляющие единичное, особенное и всеобщее: 1) поступок должен совпадать с субъективным («моим») умыслом, 2) субъективное намерение должно иметь своей целью благо, 3) поступок должен соответствовать добру как объективной ценности.

Поскольку тремя формами развития «нравственного духа» Гегель считал семью, гражданское общество и государство, поскольку речь шла о необходимости рассматривать моральное определение в контексте социально определенного бытия людей, понимаемых уже не как абстрактные индивиды, а как члены различных социальных образований.

Главную ценность Гегель придавал той добродетели, которая есть просто добропорядочность, т.е. «одно лишь простое соответствие индивидуума обязанностям, диктуемым теми обстоятельствами, в которых он находится» в данном обществе.

В итоге Гегель растворял нравственность в поддерживающих социально-политическую стабильность нравах народа, у которого выработалась «привычка к нравственному…».

Определяя семью как первоначальную, «непосредственную субстанцию духа», Гегель выделял в ней следующие три стороны: брак как таковой, семейную собственность и воспитание детей. Согласно Гегелю, в браке имеет место единство природного и духовного начал, вследствие чего он отвергал трактовку брака либо лишь как полового отношения, либо лишь как любви.

«Правовая нравственная любовь» — такое определение брака давал Гегель, заявляя, что «вступление в состояние брака» является «объективным назначением, и следовательно, нравственной обязанностью единичных личностей» и что брак представляет собой «один из тех абсолютных принципов, на которых зиждется нравственность общественного союза» в целом.

В детях по Гегелю, единство брака становится «самостоятельно сущим существованием и предметом», и в них же воплощается существование рода.

Признание совершенно летних детей юридическими лицами, способными самостоятельно обладать собственность и основывать собственную семью, Гегель квалифицировал как «нравственное распадение семьи», образующее переход к гражданскому обществу.

Источник: https://studwood.ru/912295/filosofiya/uchenie_subektivnom_obektivnom_duhe

Scicenter1
Добавить комментарий