Субъективный идеализм: В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Сон во сне (субъективный идеализм — заметки о заметках)

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Сергей Курий
Рубрика «Прочие статьи»

«…Как их бег мне задержать,
Как сильнее руки сжать?
Сохранится ль хоть одна,
Или все возьмет волна?
Или то, что зримо мне,
Все есть только сон во сне?»
(Э. По «Сон во сне»)

Признаться, я долго сомневался, стоит ли вообще касаться столь скользкой темы, как субъективный идеализм.

С философскими проблемами всегда так — коснешься одной ниточки, а за ней тянуться другие — мыслимое это дело для объема обычной статьи?
Но, если уж исходить из позиций субъективного идеализма, то мое право на публикацию этих заметок неоспоримо — чем еще одно порождение моего сознания хуже других его порождений — тех же Беркли и Юмов. :)).

Quid est veritas?

«Пьер взглянул в небо, в глубь уходящих, играющих звезд.
«И все это мое, и все это во мне, и все это я! — думал Пьер. — И всё
это они поймали и посадили в балаган, загороженный досками!»
Он улыбнулся и пошел укладываться спать к своим товарищам».
(Л. Толстой «Война и мир»)

1) Забавен и, вместе с тем, показателен тот факт, что субъективный идеализм, как направление, сформировался намного позже объективного идеализма — в XVII-XVIII вв. Большинство эллинских философов чаще рассуждало в совершенно противоположном направлении.

В пику будущим субъективным идеалистам, ставящих индивидуальные ощущения в основу всего, греки наоборот чаще всего рассуждали об обманчивости и недостоверности наших чувств.
К примеру, Парменид вообще заявил, что мир САМ ПО СЕБЕ абсолютен, «полон» и неизменен, а все изменения — лишь иллюзия, вызванная нашими чувствами.

Истину мы узнаем лишь из «божественного откровения», которое познается разумом.

Парменид.

Платон писал о нас и нашем мире, как о «копиях», эманациях (от позднелат. emanatio — истечение) Истинного Идеального мира.
В индийских религиях привычный нам мир тоже предстает, как «иллюзорный покров Майи» в противоположность Божественному Абсолюту.

Была, конечно, в эллинском мире и философия скептицизма, но ее отношение к внешнему миру было еще далеко от положений субъективного идеализма и заключалось в утверждении всё той же ненадежности человеческого познания — правда, доведенной до крайней степени.

Мол, кто его знает, каков он, этот мир, на самом деле?
Например, софист Горгий утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свое знание другим.

Как говорила Эллочка-людоедка, мрак!

Как видите, древней человеческой мысли представление о том, что ВНЕ НАС ничего не существует, было просто чуждым. Как мне кажется, причиной этого было то, что в те времена индивиду было трудно помыслить себя совершенно автономным, вне связи с обществом и Богом — именно проявляясь в ИНОМ, взаимодействуя через ИНОЕ и ИНЫХ человек обретал смысл и стимул существования.

Н. Ге «Что есть истина?».

2) К XVII-XVIII веку, когда европейское общество, мыслимое (пусть и на интуитивном плане), как сакральное единство, стало обществом автономных буржуа-индивидов, эгоистов, чье единство держится на, так называемом, «общественном договоре», когда католическую идею «коллективного спасения» (спасения через Церковь) сменила протестантская идея «личного спасения» — именно тогда и оформилась в умах мыслителей идея о индивидуальном сознании, как источнике Истины, а следовательно и всего, что раньше мыслилось ИНЫМ.

3) Исходным пунктом любого субъективного идеализма стало знаменитое положение Рене Декарта — «Cogito ergo sum» («Мыслю — следовательно, существую»). Интересно, что к данному утверждению Декарт пришел вовсе не с целью отринуть объективность внешнего мира.

Цель была другая — найти самую достоверную, неопровержимую, исходную точку для дальнейшего человеческого познания — то, что в математике называют аксиомой
— утверждением, не требующем доказательств.

Далее Декарт тоже действовал как математик — выводил из этой аксиомы существование и Бога, и материи, и внешнего мира.

4) Иное дело — субъективные идеалисты. Так, Джордж Беркли в отличие от эллинов, сомневающихся в истинности наших чувств и ощущений, напротив, назвал их единственным достоверным источником мироощущения.

Все предметы для Беркли лишь «комплексы ощущений» («идеи»), существующие лишь в нашем уме. Отсюда он сделал довольно забавный вывод — «Esse est percipi» («Существование — есть, восприятие», то есть, чтобы вещь СУЩЕСТВОВАЛА, она должна кем-то ВОСПРИНИМАТЬСЯ).

Грубо говоря, яблоко, висящее на пустынном необитаемом острове, существовать не может, ибо никем не наблюдается.

Интересно, что своей философией Беркли, как и Декарт, не собирался потрясать основы религии. Напротив, ее целью была борьба против, набиравшего тогда силу, материализма и тех скептиков, которые считали, что ощущения лгут и мир непознаваем. Ведь если именно ощущения и составляют реальность бытия, то значит бытие более чем доступно для познания.

         
Рене Декарт и Джордж Беркли.

5) Следующий знаменитый субъективный идеалист Давид Юм поступил более незамысловато — он тоже сказал, что человек познает лишь свои ощущения, а по поводу того, откуда берутся эти ощущения, просто махнул рукой — мол, «от неведомых причин».

Давид Юм.

Солипсизм — безупречная теория без почитателей

«Епископ Беркли говорил когда-то:
«Материя — пустой и праздный бред»
Его система столь замысловата,
Что спорить с ней у мудрых силы нет,
Но и поверить, право, трудновато…»
(Д. Г. Байрон)

Крайним случаем субъективного идеализма является солипсизм, в основе которого утверждение Декарта «Мыслю — следовательно, существую» не только исходное, но и конечное. То бишь, есть лишь только мое индивидуальное сознание, а всё остальное — руки-ноги, люди-звери-облака, журнал, что вы держите в руках — лишь его порождения, объективно не существующие.

Здравому человеческому смыслу подобные идеи, конечно, чужды и кажутся бредом наркомана. Однако, вести с солипсистом философский спор по всем правилам логики я бы не советовал.
Как это ни удивительно на первый взгляд, философия солипсизма совершенно непротиворечива, и опровергнуть ее практически невозможно.

Представьте себе такой вариант спора:

СОЛИПСИСТ: Ничего нет, кроме моего сознания.

ВЫ: А я? А этот стол?

СОЛИПСИСТ: И вы, и стол — лишь призраки моих ощущений, порожденных моим сознанием.

ВЫ: Но в арсенале науки есть приборы, позволяющие фиксировать то, что реально существует, но что человек не ощущает.

СОЛИПСИСТ: Но ведь информацию от этих приборов мы все равно получаем от наших органов чувств. В микроскоп смотрим глазами, а счетчик Гейгера слышим ушами.

ВЫ: То есть, реального мира вне ваших ощущений нет?

СОЛИПСИСТ: Конечно, нет. Всё то, что мы называем реальностью, и сами «мы», и наш разговор, и все мои ощущения — всё это мне только грезится. Весь мир вокруг меня это может всего лишь мое бесконечное сновидение. Вам ведь снятся сны?

ВЫ: Да, но я потом просыпаюсь…

СОЛИПСИСТ: А вам никогда не казалось, что вы просыпаетесь, хотя на самом деле и это происходит во сне?

ВЫ (обескуражено): Бывало… Но я могу вас ущипнуть, и вы точно проснетесь.

СОЛИПСИСТ: Щипок и мое пробуждение — это тоже лишь ощущения в моем сознании…

ВЫ: Так вам же больно. Зачем вам такая игра сознания?

СОЛИПСИСТ: Ну, уж такая его особенность — в нем разные чувства рождаются. Вам никогда не снились сны, где вы испытывали боль? А гипнотизеры, которые внушают вам, что холодная монета раскалена, и у вас возникает ожог?

ВЫ (раздраженно): Ну, раз всё — лишь ваш бред, выйдите на оживленную проезжую часть и станьте на пути мчащегося автомобиля.

СОЛИПСИСТ: То, что боль это порождение моего сознания еще не значит, что я хочу ее испытывать.

ВЫ (хохоча и тыкая пальцем): Ага! Боитесь!!! Там-то и конец вашему сознанию — любимому и единственному.

СОЛИПСИСТ: Страх — тоже порождение моего сознание. И мое сознание не хочет порождать мой выход на проезжую часть. И еще: моё сознание хочет закончить этот спор с вами, а точнее — с самим собой. Адьо.

ВЫ (озверев): А я не хочу заканчивать этот спор! Сейчас порождение вашего сознания возьмет гаечный ключ и будет лупить вам по голове, пока вы не откажетесь от своих идиотских мыслей!

СОЛИПСИСТ (опешив): Вот это я влип… Проклятое мое сознание…

По этому поводу мне часто вспоминаются слова идеалиста из «Фауста» И. В. Гете, оказавшегося на шабаше ведьм:

«Я — содержанье бытия
И всех вещей начало.
Но если этот шабаш — я,
То лестного тут мало».

Как вы заметили переубедить солипсиста вполне реальное дело, но здесь надо выйти за рамки собственно логических размышлений.

И если вы не добьете своего оппонента до смерти, то он, очухавшись, объявит вас плохим порождением своего сознания, и впоследствии его сознание будет избегать порождения встреч с вами (а, скорее всего, оно породит звонок в милицию и ваше тюремное заключение). Нелегко, ох, как нелегко, быть последовательным субъективным идеалистом.

Наверное, поэтому настоящие последовательные солипсисты в природе фактически не встречаются. Все представители субъективного идеализма, так или иначе, придумывают себе самые разнообразные «отмазки», чаще всего плавно скатываясь к идеализму объективному.


Беркли, например, чувствуя некое неудобство с виду «честной» идеи о том, что иное существует лишь, когда его наблюдают и воспринимают, ввел в свою философию абсолютного Наблюдателя над всем-всем-всем — то есть, всё того же Господа Бога.

В Англии по этому поводу даже написали шуточный лимерик:

«— Нет, — вдруг грохнуло слово в тиши, —
Ваши доводы нехороши.
Неужели сей пень
Тут как тут целый день,
Даже если вокруг ни души?»

«— Сэр, мне странен сей переполох:
Аргумент этот вовсе не плох.
Чтоб стоял этот пень
Тут как тут целый день,
Наблюдает Ваш Искренне, Бог».

Что касается Юма, то он как всегда решил вопрос с поражающей бесхитростностью. Мол, то, что существует вне наших ощущений — вопрос не знания, а веры. Так, что в реальность внешнего мира и в Бога Юм, несмотря на свою философию, вполне охотно ВЕРИЛ.

Он писал, что вера в существование внешнего мира — это наше неотъемлемое качество, «равно как чувствовать и дышать». Философия — философией, а получить гаечным ключом по голове, а потом попасть в ад (или вообще сгинуть в небытие) — перспектива незавидная.

Третий знаменитый субъективный идеалист Иоганн Готлиб Фихте вообще создал крайне запутанное учение.

Иоганн Готлиб Фихте.

Началом его он тоже поставил утверждение о том, что субъективное «Я» — единственная реальность. Правда «Я» это у него похитрее. Во-первых, оно не только заключает в себя весь мир, но и активно творит его (грубо говоря «Я и мир — одно»).

Во-вторых, в стремлении избежать всяческих неудобностей, Фихте, по сути, рассекает это самое «Я». «Я» у Фихте — это не просто конкретное сознание, а целый комплекс. Есть абсолютное «Я», которое полагает само себя и вместе с тем порождает «Не-Я» (то, что мы и называем окружающей действительностью).

Вот это творение «Не-Я» и взаимодействие с ним и составляет суть человеческой жизни.
То есть, по сути дела, в человеческом «Я» Фихте происходит своеобразная субъективная космогония. Абсолютное «Я» подобно Богу творит относительно автономные сущности — самосознающее личное «Я» и остальной мир «Не-Я».

А так, как Фихте уж точно в своем «Не-Я» общался с другими людьми, то в этом случае и «Не-Я» логично дробится на сотни других «Я».

Как видите, всем этим субъективным идеалистам, так или иначе, приходится (помня о гаечном ключе, страхе смерти и безумии) вводить сущности, выходящие за рамки того непосредственного личного «Я», с которого они начинали размышлять и которое понятно любому человеку. А раз «я не я и корова не моя», значит эту «корову» можно вполне назвать самостоятельной реальностью. Говоря другими словами, если внешний мир порождается нашим сознанием НЕЗАВИСИМО от нашей воли, если безраздельный произвол в нем невозможен, то чем эта независимая часть нашего сознания отличается от объективной силы — того же Бога, Природы и т.п.? Субъективный идеализм опять перетекает в объективный. Фихте не стал исключением и в конце жизни стал склоняться к мысли о Высшем Духе, существующим независимо от нашего сознания.

Так что, если и есть в мире настоящий субъективный идеалист, то им может быть только сам Господь Бог. Однако, судя по большинству религий, Он также не желает вариться в собственном соку, иначе, зачем он дает своим порождениям пресловутую свободу воли?

Трудности перевода

«— Мы все очень разные, — сказал Рональд, — я это прекрасно знаю.
Но все мы находимся на внешних точках нас самих. И ты и я смотрим
на эту лампу и, вероятно, видим не одно и то же, однако мы не можем
быть уверены и в том, что не видим одного и того же. Черт подери,
в конце концов, тут лампа, а не что-то иное».
(Х. Кортасар «Игра в классики»)

С солипсизмом вроде бы мы разобрались.

Но на повестке дня остался не менее важный вопрос: если даже Иное существует, насколько наше видение этого Иного соответствует реальному положению дел? Проще говоря, насколько реален мир, который Я вижу?
Основным доводом в рассуждениях скептиков, агностиков и субъективных идеалистов является неопровержимый факт неспособности человеческой личности выйти за пределы своего субъективного мировосприятия. То, что мы знаем как мир — действительно всего лишь образ, который сложился в нашем сознании на основе информации поступающий по пяти каналам чувств.

Насколько же достоверны этот образ и эти каналы? В арсенале сторонников несовершенства человеческих чувств немало доводов: это и оптические иллюзии, и галлюцинации, и гипнотическое внушение, да и просто ограниченность восприятия.

Оптические иллюзии:

Паралелльные прямые кажутся не параллельными

Ровные буквы кажутся наколнёнными.

Круги кажутся спиралью.

Однако эти исключения лишь подтверждают правило — на самом деле большую часть времени мы довольно успешно существуем и ориентируемся в мире. Ведь органы чувств «работают» не автономно, а в сложной связи — зрение подкрепляется слухом, осязание — вкусом.

Устойчивые и проверенные ассоциации закрепляются на уровне рефлексов. Не надо забывать и то, что мы постоянно обрабатываем чувственную информацию на основе нашего и чужого опыта, памяти.

Например, то, что машина с балкона восьмого этажа зрительно кажется игрушечных размеров, нас не обманывает. Наше пространственное восприятие достаточно развито, чтобы понимать уменьшение на расстоянии и перспективу.

Нас не обманывают ни края дороги, сужающиеся к горизонту, ни сам горизонт, который, если верить только зрению, должен быть настоящим краем земли. То есть, кое-что мы уж точно знаем.

Что же делать с тем, что мы не знаем? А точнее с тем, что недоступно нашим органам чувств? Спору нет, УВИДЕТЬ цветок глазами пчелы мы не в состоянии.

Но человеческое сознание способно к ассоциативности, к умению передачи одного типа информации посредством другого или других. По сути, на основе взаимодействия, установления новых связей и строится познание мира.

Ярчайшим доказательством этого является существование человеческого языка и речи — систем по сути своей знаковых.

Когда я читаю в книге «У меня есть белая пушистая кошка», то тот час представляю себе это существо, хотя зрительно вижу лишь набор печатных закорючек, кошку совершенно не напоминающих. Прочтя «Она звонко засмеялась» я способен услышать этот смех, хотя источником этого звука в моей голове послужил опять-таки зрительный образ букв.

Конечно, возникает вопрос — насколько ваше восприятие написанного совпадает с тем, что хотел передать автор текста? Какова погрешность «перевода»?
Погрешность «перевода» зависит от нескольких факторов.


Во-первых — от умения и таланта самого «переводчика», а так же от той цели, которую он преследует.
Во-вторых — от близости тех чувств, образов, понятий, знаний, опыта, которыми оперирует «переводчик» и его «адресат».


В-третьих — от степени взаимосвязи и взаимодействия двух субъектов.
По сути, на этих же принципах базируется и глубина познания окружающей действительности.

Именно степень понимания своих возможностей восприятия и его недостатков помогает нам всё более совершенствоваться в этом познании.

Конечно, человеку легче понять мир людей, чем мир собак. Зато мир собак нам гораздо понятнее мира насекомых, мир насекомых — мира растений, а мир растений — мира элементарных частиц.

Чем более далеки мы по своему генезису от познаваемого объекта, тем более разные миры мы воспринимаем. Для человека огромное значение также имеют среда и культура, в которой он формируется, как личность.

Попытки грубого перенесения своих установок на другое (без достаточного знания и понимания этого другого) всегда весьма чреваты сильным искажением.

И, наконец, главное. Беркли был частично прав, когда утверждал, что реальность объекта определяется его восприятием. Я бы сказал иначе — реальность мира строится на постоянном взаимодействии с Иным, установлении контакта и связей, переживании этого взаимодействия.

Известный русский философ М. Бахтин считал, что и себя-то мы познаем только через Другое, в диалоге с Другим и другими:

«Не я смотрю изнутри своими глазами… а я смотрю на себя глазами мира, чужими глазами; я одержим другим… у меня нет точки зрения на себя извне, у меня нет подхода к своему собственному внутреннему образу. Из моих глаз глядят чужие глаза… я гляжу на себя глазами другого, оцениваю себя с точки зрения другого».

Но дело в том, что мир конструируется не только из непосредственного взаимодействие с объектами и субъектами, но и взаимодействия опосредованного. Того самого «перевода», о котором я писал выше. Ведь даже то, что не действует на нас, действует на что-то другое. При желании мы способны восстановить и даже построить цепочку этих взаимодействий.

Этим методом превосходно пользуется наука. Она используют для познания мира специальные приборы и инструменты — своеобразные «переводчики» недоступных нам объектов и явлений на язык наших органов чувств.

И если те же микроскопы просто искусственно увеличивают разрешающую способность нашего глаза, то например, счетчик Гейгера позволяет нам «услышать» беззвучное и невидимое радиационное излучение. То есть, мы способны воспринимать НАПРЯМУЮ НЕДОСТУПНЫЕ нашим органам чувств объекты ОПОСРЕДОВАННО.

Опосредованное познание свойственно не только науке, но и искусству, религии или тому же личному опыту.

Но особенностью научного метода является то, что с его помощью мы получаем данные об объективных (то есть, изначально независимых от нашего желания и сознания) законах и явлениях физического мира. Ньютон не изобретал тяготения — оно действовало и до него. Как действовала радиация до открытий Кюри, или законы естественного отбора до появления теории Дарвина.

Научное знание наиболее отстраненно от личности его проводника. Каково бы не было мировосприятие ученого (религиозное, атеистическое или пантеистическое), оно не должно влиять на полученные результаты. Только неоднократное экспериментальное подтверждение — критерий НАУЧНОЙ истины. Всё лишнее, личностно-наносное и спекулятивное со временем, так или иначе, отсеивается.

Иное дело искусство. Здесь мы познаем мир через образы и метафоры, рожденные творческой стороной ЛИЧНОСТИ художника, через его особое МИРОВОСПРИЯТИЕ.

Благодаря художникам, писателям, поэтам, мы можем выйти за рамки своего субъективного (зачастую застывшего) мировосприятия и пережить множество новых или забытых чувств, увидеть мир другими глазами, пафосно говоря, прожить несколько жизней и сыграть несколько ролей.

Вот почему для искусства так важно сочетание фантазии, обостренного восприятия и наблюдательности.

Не менее важно для человека и религиозное или философское восприятие, выражающееся в осознании себя и своего места в мире, определении нравственных законов, ведущих к благу, в желании вырваться из «клетки», как физической, так и психологической, ограниченности, стремлении найти для себя основу, единство, вечность и осмысленность бытия — то, что часто принято выражать в понятии «Бог». Без переживания своей причастности к Вечности, без стремления к благому самосовершенствованию, человеческое существование просто невыносимо.

Все эти грани познания мира существовали, чуть ли, не на самых ранних стадиях развития человеческой цивилизации, хотя степень их влияния в разное время было разным.

Несмотря на непрекращающиеся споры между приверженцами разных способов познания бытия, мне почему-то кажется, что именно гармоничное комплексное их сочетание и уместное использование того или иного метода — наиболее перспективный путь познания мира.

И, конечно же, мировосприятие личности должно быть не пассивным, а деятельным — сюда включается и практические поступки, и сотрудничество с другими, и умение думать, ощущать и выбирать.

Собственно, в результате этой активной деятельности и формируется индивидуальность и личность. Восприятие реальности сужается, как от недостатка непосредственного опыта и переживания, так и от пренебрежения культурным опытом человечества.

В первом случае личность становится ограниченной и излишне самоуверенной, во втором — отвлеченной и несамостоятельной.

Человек движется в Ином, подобно ночному путнику с факелом в руке. Что-то он освещает сам, что-то ему освещают другие. Этот огонь хранят и передают следующим поколениям.

И всё, что этому огню удается осветить, мы и считаем этой самой пресловутой Реальностью. Конечно, на границах круга света всегда пляшут таинственные причудливые тени.

Но ведь так только интереснее, не правда ли?

Сергей Курий
Статья первоначально была своеобразным ответом-дополнением к статье
Сергея Аксёненко «Кому снится мир?» и его же новелле «Ужас, снящийся Богу».
Впервые опубликовано в журнале «Время Z» №1/2008 (июнь)

Источник: http://www.kursivom.ru/%D1%81%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%BE-%D1%81%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D1%83%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC-%D0%B7%D0%B0%D0%BC%D0%B5/

Субъективный идеализм. Солипсизм. Трудности субъективного идеализма

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Субъективный идеализм – Дж. Беркли, Фихте. В основе мира – сознание субъекта– человека. Мир существует как сознание каждого конкретного человека, как комплекс его ощущений и восприятия. Весь мир существует только в сознании субъекта.

Объекта как такого нет, как и нет объективного мира вне сознания человека.

Солипсизм– («солюс» – один, единственный, «ипс» – сам) – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью только сознающего субъекта и объявляющая все остальное существующим в его сознании.

Трудности субъективного идеализма в том, что он не может объяснить познание и раскрыть соотношение между миром в себе и миром для нас. Как отличить фантазии человека от того, что есть на самом деле? Субъективный идеализм не даёт ответа на этот вопрос.

Так же не понятно куда деваются вещи, которых человек не видит в данный момент и откуда они берутся, когда он открывает глаза.

Объективный идеализм. Его онтология и гносеология. Основные понятия.         

Согласно этой точке зрения в основе мира лежит некое объективное сознание(мировой разум, абсолютная идея, абсолютный дух…), существующее само по себе. У ОИ существует 2 сознания: один дух абсолютный(объективный дух ) и еще человеческий дух(субъективный дух). Среди компонент систем объективного идеализма – объективный мир.

Мир существует независимо от субъективного духа, но, в отличие от материализма, зависит от объективного сознания, он так или иначе есть его порождение.

Проблема гнесеологии. Объектиные идеалисты являются монистами, потому что объективный мир есть порождение объективного сознания. У ОИ появляется понятие объективного сознания. Откуда оно? Есть такое объективное сознание – знание, накопленное человечеством за всю его историю.

Проблема онтологии. В основе всего лежит не чье-то конкретное сознание, а сознание вообще, существующее отдельно и самостоятельно, независимо от нашего сознания. Оно вечно и порождает мир человека и его сознание.

Есть два вида: у Платона – существуют два мира: мир идей и мир вещей, причем первый подчинен второму; у Гегеля – существует абсолютная идея, как единое целое, эта идея творит мир вещей и существует в нем. Т.е.

мир единичен (монизм).

Агностицизм, или феноменализм.

Агностицизм– («агностос» – недоступный познанию) философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений.

Феноменализм – философское учение, признающее непосредственным объектом познания лишь явления и отрицающее познаваемость вещей. Феноменализм ведёт или к субъективному идеализму или к агностицизму.

Юм (агностик, феноменалист) выбрал не материализм и не идеализм, а третий, компромиссный путь – эмпиризм. Юм хотел завершить эмпиризм, развить его до конца. И он это сделал. Юмутверждал, что нет и не может быть врожденных идей. Источником знаний является чувственный опыт. На вопрос «А что же тогда является источником ощущений» Юм отвечал, что он не знает.

Сравним предмет и его восприятие. Мы знаем предмет только через его восприятие. Следовательно, мы не можем сравнивать предмет и восприятие, или предмет и предмет, мы сравниваем одно восприятие с другим. Мы заколдованы в кругу восприятий и не можем из него вырваться. Мир мы знаем только через восприятия. Юм утверждал, что существует только мир наших ощущений.

В философии нет места объективному миру.

Обыденное и концепциальное знание. Проблема источника концепциального знания. Предлагаемые решения.

Знание – результат. Познание – процесс.

Существует два вида знания: житейское и концепционное.

Откуда берется знание? Вначале – познание для дела, потом как вид деятельности — наука. Важнейший признак научного знания – системность (бытовое знание стихийно). Теория – система понятий.

Но есть и ненаучные системы понятий (теология, богословие). Любая система понятий – концепция. Отсюда концептуальное знание.

До средневековой науки концепционное знание было заключено в теологии и религиозной философии.

Источники концептуального знания

1) авторитеты, предшественники, священное писание

2) разум

3) опыт. Под опытом понимали практическую деятельность, в ходе которой человек получал новое знание. А во-вторых – это умение человека пользовать этими знаниями. То есть опыт – это не только знания, но и умения. Итак, опыт мог показать ошибочность и авторитетов и выводов.

Пьер Абелляр первым поставил под сомнение авторитеты (показывая что они друг другу противоречат).

Потом Бекон, сформулировавший положение о 3х источниках знания (авторитеты, разум, опыт) и показал, что на первом месте в области науки не могут стоять авторитеты и разум; только опыт оправдывает себя.

Далее в эпоху возрождения авторитеты подверглись жесточайшей критике, опыт выдвинулся на 1й план. (Пьер Рамус – диссертация – «Все, что сказал Аристотель – ложно») В конце концов возник эмпиризм – «опыт – единственны источник любого знания».

Источник: https://studopedia.net/7_33215_sub-ektivniy-idealizm-solipsizm-trudnosti-sub-ektivnogo-idealizma.html

Субъективный и объективный идеализм

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Суть онтологической проблемы заключается, прежде всего, в ответе на вопрос о сущности бытия (реальности, действительности).

С глубокой древности в философии было выделено два типа реальности: материальная и духовная (нематериальная) К материальной реальности (иные ее названия – объективная реальность, материя, природа и т.п.

) относили все, что находится вне нашего сознания, во внешнем материальном мире. К духовной реальности (другие названия: идеальная реальность, сознание, душа и пр.

) причисляли содержание нашего внутреннего мира (наши ощущения, мысли, желания и пр.).

Вопрос о соотношении этих двух реальностей («что первично: дух или материя?) оказался настолько важен, что получил название «основного вопроса философии» (Ф. Энгельс). Вопрос об онтологической «первичности» или «вторичности» духовного и материального означает: что является первоосновой, причиной, а что – следствием, порожденным и обусловленным этой причиной?

Сложность онтологической проблемы заключается в том, что явления духовной реальности даны нам непосредственно. Мы осознаем свои мысли, чувства, желания без помощи органов чувств или каких либо приборов.

А процессы и явления внешнего мира (объективной реальности) известны нам только благодаря нашим ощущениям и восприятиям, которые сами по себе являются частью нашего сознания.

Закономерно возникает вопрос: обладают ли окружающие нас предметы самостоятельным существованием или внешний мир есть порождение нашего сознания (то есть, опять: что первично?).

На этот вопрос возможны три принципиально различных ответа, породившиетри основных онтологических направления в философии:

1) материализм: внешний мир, окружающая нас действительность представляют собой объективную реальность, существующую независимо от сознаниянаша Вселенная, природа сформировались естественным путем задолго до появления человека и могут существовать без него;

2) субъективный идеализм: внешний мир существует только благодаря нашему субъективному сознанию и является продуктом его деятельности, иллюзией;

3) объективный идеализм: как внешний мир, так и человеческое сознание не являются самостоятельно существующими реальностями. Они — порождение какой-то иной, «третьей» реальности – высшего духовного первоначала (мирового разума, мировой идеи, Бога и т.п.).

Субъективных и объективных идеалистов объединяет то, что они кладут в основу бытия духовное начало: субъективные идеалисты — человеческий разум, объективные идеалисты — сверхчеловеческий разум. Поэтому их учения можно рассматривать как две ветви одного направления – идеализма.

Субъективный идеализм составляет мировоззренческую основу подавляющего большинства индийских религиозно-философских концепций, полагающих, что внешний мир – это «майя» (в переводе с санскрита – иллюзия). В западноевропейской философии родоначальником субъективного идеализма считается английский мыслитель Джордж Беркли (1685 – 1753), трактующий предметы внешнего мира как «комплексы ощущений».

Последовательно проведенная логика субъективного идеализма может привести к солипсизму (лат.

solus – единственный, ipse – сам) – парадоксальному выводу о том, что не только мир, но и другие люди являются порождением сознания одного-единственного существующего мыслящего субъекта.

Поэтому философы данного направления обычно допускали существование сверхиндивидуального, божественного сознания как источника наших ощущений.

Объективный идеализм допускает существование некой высшей духовной реальности, порождающей все существующее. К этому типу идеализма относились подавляющее число философов-идеалистов западноевропейской культуры. Наиболее крупными представителями объективного идеализма были: древнегреческий мыслитель Платон (427 -347 гг. до н.э.

), немецкий философ Г. Гегель (1770 – 1831). На позициях объективного идеализма стоят и различные религиозно-философские школы.

Одним из наиболее влиятельных религиозных объективно-идеалистических течений нашего времени является неотомизм – официальная католическая философия, родоначальником которой был средневековый теолог и философ Фома Аквинский (1225 – 1274).

Материализм является достаточно целостным направлением в философии, поскольку всех материалистов объединяет убеждение в том, что окружающий нас мир, природа — совокупность естественных материальных процессов.

Что касается человеческого сознания, то оно, с точки зрения материалистов, представляет собой продукт работы мозга (высокоорганизованной материи), отражение внешнего материального мира; и в этом смысле сознание — производно, зависимо от материи.

Несмотря на идейную целостность материализма как онтологического учения, в истории философии существовало несколько его разновидностей.

Исторические формы материализма:

Древний материализм; его часто называют «наивным» или «стихийным», так как в нем материалистический взгляд на мир представлялся чем-то само собой разумеющимся; теоретическое обоснование его, в силу неразвитости науки, почти отсутствовало.

Материалисты древности опирались, главным образом, на житейские наблюдения, здравый смысл и обыденный опыт людей. Выдающимися философами-материалистами этого типа были древнегреческие мыслители: Фалес (ок. 652 – ок. 547 гг. до н.э.), Гераклит Эфесский (ок. 520 – ок. 460 гг. до н.э.

), Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.).

«Механистический» материализм Нового времени. Название обусловлено тем, что философы-материалисты этой эпохи стремились опираться в своих выводах на механику, которая занимала лидирующее положение в науке XYII-XYIII вв.

Поэтому среди мыслителей сложилось убеждение, что научное объяснение мира (человека, природы и общества) возможно только при помощи законов и принципов механики. Наиболее крупными представителями этой формы материализма были: Д. Дидро (1713 – 1784), П.

Гольбах (1723 – 1789) и другие французские просветители XYIII века.

«Вульгарный» материализм (лат.

vulgaris – простой, обыкновенный), основатели которого немецкие мыслители, врачи-физиологи XIX века (Бюхнер, Фохт, Молешотт) упрощали проблему сущности сознания, сводили все мыслительные процессы к их физиологической основе.

Они считали, что мозг так же выделяет мысль, как, например, печень – желчь; полагали, что содержание наших мыслей зависит от химического состава пищи, объясняя, например, рабство колониальных народов употреблением преимущественно растительных продуктов.

Антропологический материализм – специфическая разновидность материализма, которую разработал в XIX веке представитель немецкой классической философии Л. Фейербах (1804 – 1872), рассматривавший человека как центральную философскую проблему и одновременно исходный пункт своей материалистической философии.

Диалектический материализм – философия, которую разработали немецкие мыслители К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895) и их последователи.

Особенностью этой формы материализма было, во-первых, соединение материализма с диалектикой – методологией познания, требующей изучать явления в их изменчивости, противоречивости и взаимосвязи и, во-вторых, распространение идей диалектического материализма на область общественных явлений и исторический процесс («исторический материализм»).

Необходимо отметить, что хотя материализм и идеализм как противоположные онтологические учения возникли более двух с половиной тысячелетий назад, термины для их обозначения лишь в начале XYII века ввел в употребление немецкий мыслитель Г. Лейбниц (1646-1716).

Философские термины «материализм» и «идеализм» не следует путать с такими же словами, употребляемыми в повседневных рассуждениях на нравственные темы.

В обыденном языке идеалистом называют человека бескорыстного, стремящегося к возвышенным целям, высоким идеалам, а материалистом — личность противоположного типа.

Смешение философских и обыденных терминов нередко использовалось философами-идеалистами для дискредитации философского материализма как онтологического учения.

Помимо материализма и идеализма как основных онтологических направлений в философии, существуют и другие онтологические концепции – пантеизм, дуализм, плюрализм.

Пантеизм (греч. pan – все, theos – бог) – учение в котором материя (природа) и дух (бог) понимаются как две стороны единой субстанции. Термин «пантеист» ввел английский философ Дж. Толанд в 1705г., а термин «пантеизм» — его идейный противник нидерландский теолог Й. Фай (в 1709г.).

Если Бог трактуется как безличный дух, растворенный в природе, слитый с ней, то можно говорить о «материалистическом пантеизме» (не случайно католическая церковь в эпоху Возрождении назвала пантеизм «материалистической ересью»). Наиболее крупными представителями такого пантеизма были Дж. Бруно (1548 – 1600) и Б.

Спиноза (1632 – 1677).

От пантеизма следует отличать близкий ему по смыслу панентеизм(«все в боге») – учение, согласно которому не Бог «растворен» в природе, а наоборот: мир пребывает в Боге как основе и творце мироздания. Термин «панентеизм» был введен немецким философом-идеалистом К.

Краузе (1781-18320), для названия своей концепции, по которой мир – создание Бога и, одновременно, способ его проявления; мир покоится в Боге, но не сливается с ним полностью и т.п. Не составляет труда заметить идейную близость этого типа онтологии к объективному идеализму. Элементы панентеизма усматривают в философии Г.

Гегеля и в ряде других религиозно-идеалистических учений.

Для материализма, идеализма и пантеизма (панентеизма) общим является признание в мире только одной субстанции, одной первоосновы всех многообразных явлений действительности. Такой тип онтологии в философии получил название «монизм» (греч. monos – один, единственный). Философский монизм в решении проблемы количества субстанций в мире противостоит дуализму и плюрализму.

Дуализм (лат.dualis – двойственный) утверждает, что материя и дух – это две равноправные, не сводимые друг к другу и независимые друг от друга субстанции.Термин был введен немецким философом Х. Вольфом (1679-1754). На позициях философского онтологического дуализма стоял видный мыслитель Нового времени Р. Декарт (1596 – 1650).

Однако, понятие «дуализм» применяют не только в онтологии, но и в других учениях, утверждающих равноправие двух противоположных начал (напр.

, добро и зло, Бог и Дьявол в средневековых дуалистических ересях), а также для обозначения двойственности, непоследовательности мыслителя в решении какого-либо вопроса. Так, в частности, можно говорить о гносеологическом дуализме И.

Канта, допускающего познание феноменального мира («мира явлений») и одновременно отрицающего возможность познания их сущности («вещи-в-себе»).

Плюрализм (лат. pluralis – множественный) — философская позиция, согласно которой в основе мироздания лежат несколько независимых друг от друга начал (субстанций). Термин был также введен Х. Вольфом.

Проявление плюралистического подхода в онтологии можно усмотреть уже в древних материалистических концепциях «четырех стихий» (напр., древнеиндийской школы чарваков, древнегреческого философа Эмпедокла). Идеалистический вариант плюрализма в новоевропейской философии разработал немецкий мыслитель Г. Лейбниц (1646-1716).

В работе «Монадология» (1714) он представил реальный мир как совокупность бесчисленного количества духовных субстанций — «монад» — неделимых единиц бытия.

Сегодня термин «плюрализм» широко применяется в социально-политическом познании, как один из фундаментальных принципов устройства правового общества (плюрализм мнений, политический, экономический, культурный плюрализм и пр.).

Из вышеизложенного следует, что, несмотря на множественность онтологических теорий, большинство из них имеют либо материалистическую, либо идеалистическую направленность, что и позволяет считать именно материализм и идеализм базовыми концепциями онтологии.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/11_62045_sub-ektivniy-i-ob-ektivniy-idealizm.html

Читать

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –
sh: 1: —format=html: not found

Этэрнус

Теория Познания

Введение

Теория познания (называемая, иначе, гносеологией) — это раздел философии, изучающий процесс познания и всё, что с ним связано. А связано с ним очень много чего: это — и вопросы о видах реальностей, и о методах познания, о возможных границах познаваемости, о доказательствах и вере, об истине, и т.д.

Кроме того, именно этот раздел философии (гносеология) — наиболее тесно связан с вопросами о сущности Бога и души, материализма и идеализма, возможности или невозможности волшебства, существования параллельных миров, судьбы, и мн.др. Т.е. круг вопросов, рассматриваемых в рамках теории познания — на удивление очень широк, и включает много фундаментальных и волнующих вопросов.

Целью данной книги является рассмотрение всей теории познания, начиная с истории её развития, и заканчивая новейшими, удивительными её достижениями. Перед нами предстанут все три этапа развития теории познания (гносеологии): классический, неклассический, и новейший, постнеклассический, и все основные концепции и вопросы, имеющиеся в рамках каждого этапа.

Каково место гносеологии в системе человеческих знаний? Теория познания, как общепризнанный раздел философских знаний, выделилась ещё во времена древней Греции. Все универсальные (т.е.

негуманитарные) философские знания, ещё в те времена, естественным образом — были разделены на три раздела: Онтологию (или Теорию Вселенной, которая изучает Вселенную в целом), Логику (изучает знание, и всё что с ним связано), и Гносеологию (изучает познание, и все вопросы, связанные с познанием).

Как видно, место гносеологии в системе человеческих знаний, очень давно — самостоятельное и солидное. Хотя, конечно, отдельные стороны гносеологических знаний формировались ещё и на дофилософском этапе (в рамках религий и мифов), где уже развивались некоторые вопросы о методах познания, о сущности души, и т.п.

Приступим к рассмотрению гносеологии, начиная с вопроса о реальности и её видах:

Объективная и субъективная реальность

Одним из центральных вопросов в теории познания — является вопрос о реальности. Вернее, о различных её видах: обычной и виртуальной, объективной и субъективной, научной и находящейся за пределами научной реальности, смешанной, и т.д.

Разберёмся сперва в таких видах реальности как объективная и субъективная:

Объективность — означает независимость существования вещей и явлений от воли нашего сознания. Объективная реальность — это реальность, которая продолжала бы своё существование и без нас. Такая реальность — может быть сутью, например, повседневной окружающей действительности.

Субъективность же — это существование вещей и явлений по воле нашего сознания. Реальность субъективная — с очевидностью имеет место в сновидениях и в воображении. Все объекты (в т.ч.

грандиозные миры) в сновидениях и мечтах — создаются нашим сознанием, т.е. субъективно. В сновидении — это происходит неосознанно. А в воображении (мечтах) — осознанно. Сновидения и мечты (воображение) т.о.

— две разновидности субъективной реальности.

Философы, с древних времён — дискутируют и спорят о том, какова реальность окружающего Мира, в т.ч. объективна она или субъективна, т.е. насколько вещи и явления Мира, в котором мы живём, зависят от нашего сознания.

Как узнать, не придумываем ли мы, неосознанно, сами наш окружающий Мир, подобно сновидению? Ведь всё возможно. Возможно и то, что наша жизнь — лишь сон, сон длинною в жизнь. Жизнь, в таком случае — закончится не смертью, а пробуждением, или новой жизнью (как новым сновидением).

Верить в жизнь как сон — т.о. весьма приятно и утешительно.

Возможность того, что Мир вокруг может быть сновидением — была осознана ещё в древней Греции (Сократ: «Познай самого себя — и ты познаешь весь Мир»).

Кстати, это высказывание Сократа — пример того, как вера в определённый вид реальности (например, в субъективный) — влияет на выбор предпочтительных методов познания (если Мир — сон, то ключ к его глубинному познанию — лежит через познание самого себя).

Никто не может и никогда не сможет доказать, что жизнь — это не сон. Впрочем, нельзя доказать и противоположное.

Наука — бессильна в этих вопросах, а философия может приводить лишь доводы, но не доказательства.

В итоге, за каждым человеком остаётся свобода выбора, во что верить: в объективность Мира, или в субъективность (сон). Что из этих вариантов выглядит более вероятным — люди решают по-разному…

Идём далее:

Обычная и виртуальная реальность

Виртуальность — дословно означает: иллюзорность. Виртуальная реальность знакома людям издревле: она находится и в сказках, и в мифах, в художественных книгах, картинах, и в театральных действиях, в миражах, музыке, в фильмах, и в компьютерных играх, и т.д. К виртуальной реальности относятся также сновидения и мечты (воображение).

Примерно треть жизни мы спим (и видим сновидения), т.е. грубо говоря, проводим примерно треть жизни в субъективной виртуальной реальности.

Ещё примерно треть жизни — мы смотрим фильмы, читаем книги, играем в компьютерные игры, и т.д., т.е. находимся в объективной виртуальной реальности.

Оставшуюся треть жизни мы находимся в той реальности, которую большинство людей считают обычной, или точнее: обычной объективной реальностью.

Обычная реальность, в целом, довольно скучна. Основное её содержание — работа, проблемы, всяческие заботы…

А в виртуальной реальности — мы отдыхаем от обычной реальности. В виртуальных мирах и вселенных — обитают приключения, сбываются любые мечты, можно быть кем угодно и где угодно, путешествовать среди прекрасных миров, проживать много жизней разных, ярких, получая массу удовольствий.

Виртуальные миры — реальны (хотя реальность их и виртуальна). Но ведь может оказаться, что и обыденный наш Мир — не обычен, а тоже виртуален (не смотря на всю свою суровость).

Три вида реальности

Подведём небольшой итог: можно сказать, что возможно всего три (классических) вида реальности:

1. Объективная виртуальная реальность, т.е. виртуальная реальность, не зависящая от нашего сознания: таковая имеется в художественных книгах, фильмах, в компьютерных играх, песнях, и т.п.;

2. Субъективная виртуальная реальность, т.е. которая существует по воле нашего сознания: она может быть как осознаваемой (мечты, воображение), так и неосознаваемой (сновидения);

3. Обычная объективная реальность (которой большинство людей считают повседневную окружающую действительность). Впрочем, эта действительность может оказаться на самом деле и не обычной, а тоже виртуальной (субъективной или объективной).

В последних случаях, подлинная обычная объективная реальность — перемещается за пределы окружающей действительности. Т.е.

тем не менее, обычная реальность где-то существовать должна, в данном случае — не в нашей окружающей действительности, а за пределами нашей реальности, в т.н. потустороннем мире, либо ещё дальше — за пределами потустороннего мира, и т.д. (т.е.

она может располагаться сколь угодно далеко от нас). Или же, наоборот — может окружать нас, если окружающий Мир — обычен.

Идём далее:

Реальность и восприятие

Любая объективная реальность, которая может быть объективной обычной, либо объективной виртуальной, как уже говорилось, для своего существования — совершенно не нуждается в нашем существовании, т.е. может существовать и без нас. Т.е.

объективная реальность — не требует наличия воспринимающего её субъекта (сознания). Например, человек умер, а окружающий Мир (как обычная объективная реальность) — продолжил существовать. Так же и книги, песни, и т.п.

кусочки объективной виртуальной реальности — продолжают существовать и после исчезновения своих создателей.

Источник: https://www.litmir.me/br/?b=211731&p=10

Читать онлайн Теория познания страница 9. Большая и бесплатная библиотека

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Рассмотрим и ещё один (следующий) подобный термин:

Субъективный идеализм

В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) — это вера в то, что окружающий Мир — всего лишь (особое) сновидение, сновидение длинною в жизнь.

Это, пожалуй, самый странный взгляд на окружающую действительность, но тем не менее, как увидим, взгляд внутренне непротиворечивый, и следовательно, возможный.

У истоков его — стоял древнегреческий мыслитель Сократ, склонявшийся к вере в то, что всё вокруг — является субъективным, т.е. напоминает сон.

Потом идея Сократа — претерпела долгий путь дальнейшего развития, в трудах целого ряда философов (Декарт, Кант, Фихте, Юм, и др.).

Итак, рассмотрим субъективный идеализм (под которым будем понимать его наиболее последовательную форму — солипсизм) поподробнее:

Согласно идеям субъективного идеализма (солипсизма), окружающий тебя Мир (Земля…) — это Твоё сновидение (длинною в жизнь). Это грандиозное сновидение — принадлежит ни кому иному, кроме как Тебе: весь этот Мир — существует только из-за Тебя.

Ты — центр Мира, и его источник. Ты — главная ценность, а окружающий Мир — всего лишь иллюзия, твоё неосознанное творение, как и все люди, его населяющие. Т.е. всё вокруг — творение твоего подсознания.

Мир и твоя жизнь — особое сновидение, особенность которого заключается прежде всего в том, что все события в нём — согласованы друг с другом и последовательны, нет никаких скачков и ошибок.

Это означает, что твоё подсознание, творящее этот Мир — дисциплинировано, и подчиняет свою деятельность определённым строгим правилам.

Скорее всего, это значит, что по своей сути, Ты — интеллект искусственный, например, мыслящая и самодостаточная программа в суперкомпьютере, или сам такой суперкомпьютер, или существо, использующее суперкомпьютер, чтобы создать жизнь как упорядоченное сновидение.

В общем, по сути, Ты — Бог, но только Ты — забыл когда-то об этом (изолировал, сокрыл свою память от нового, твоего теперешнего я), намеренно, или нет, заблудился… а может, подвергнул себя испытанию / эксперименту / приключению, посредством этой жизни и этого странного Мира.

Твоя задача в этой жизни-сновидении, заключается, скорее всего — в том, чтобы развиваться, получать опыт, и постепенно возвращаться к забытым тобою же самим, истинам.

И обретать, посредством получения разнообразных (прежде всего, философских) знаний — некий «ключ», который сделает тебя достойным и готовым для возвращения к сокрытой памяти, возвращения к самому Себе (=Богу), ко всемогуществу, и пробуждению от этой странной, полной вопросов и печалей, жизни…

Такие идеи содержит в себе субъективный идеализм (солипсизм). Итак, согласно субъективному идеализму, Мир (Земля…) — является твоим творением (творением твоего подсознания), и существует только в твоём сознании. Т.е.

реальность этого Мира — субъективно-субъективна и виртуальна (иллюзорна). Однако ты живёшь, не осознавая этого, ибо забыл об этом когда-то (случайно или специально), начав эту жизнь как бы с чистого листа, в беспамятстве.

(Поэтому тебя теперешнего — мы пишем с маленькой буквы (ты), а Тебя изначального (как Бога), а возможно и будущего — с большой (Ты)).

Твоя истинная сущность, тебе, в общем, неизвестна, но когда-нибудь, твоё теперешнее я — воссоединится с той забытой, Божественной частью тебя — и ты снова обретёшь целостность и прежнюю (сокрытую пока что) память и всё своё Божественное всемогущество, и у Тебя ещё будет вся вечность впереди…

Перспектива, конечно, приятная…

Далее: В этом жестоком Мире-сновидении, твоё подсознание, творящее этот Мир — неизбежно разбросало и продолжает разбрасывать разнообразные подсказки и осколки позабытых тобою, Божественных знаний… превратившихся в разнообразные книги, фильмы, события, и т.п.

Ключ к обретению заново твоих безграничных Божественных знаний и возможностей — может быть собран твоим земным я — из множества таких осколков.

Для этого нужно, естественно — искать знания, размышлять, медитировать над философскими вопросами бытия, над глубинными вопросами своего существования… почувствовать силу таких вопросов: Зачем ты здесь?; Почему живёшь именно в эту, переломную, эпоху?; Неужели твой возраст исчисляется годами, а не вечностью, в течение которой существует Вселенная? Возможно, даже чтение этой книги — это уже возвращение некоторой части прежних знаний (переход их из неосознаваемого состояния — в осознаваемое). Может, это — одна из ступеней к познанию самого Себя, шаг на пути к пробуждению, возвращению к своей изначальной сути, в т.ч. ко всемогуществу, к Божественной Силе и бессмертию…

Возможно, сама встреча с этой главой и этой книгой — была запланирована, по созданному твоим же подсознанием (или Тобою прежним), сценарию жизни. А автор данной книги — как бы Ты сам (твоё подсознание), и книга — часть Тебя, кусочек вернувшейся памяти, (очередной) шаг к возвращению твоего земного я — к Божественному состоянию.

Познание в Мире как сновидении

В целом, в этом Мире-сновидении, творимом твоим подсознанием, теперешнему тебе, чтобы поскорее спасти себя — нужно стремиться к умножению знаний (мудрости), тренировать свою волю, и использовать ряд специфических методов познания, действующих в условиях такой, виртуальной субъективно-субъективной реальности (=сне):

Первый специфический метод познания в реальности-сновидении — это: поиск особых, ключевых знаний: как уже говорилось, они разбросаны маленькими кусочками по огромному множеству разнообразных объектов Культуры (в книгах, фильмах, Интернете, и т.д.).

Всевозможные, прежде всего, философские знания — как осколки, из которых можно постепенно собрать «ключ», открывающий дверь к пониманию смысла этой жизни, сути Мира, и познанию себя, к пробуждению и возвращению всей остальной Божественной памяти сразу…

Следующий (второй) специфический метод познания в субъективно-виртуальной реальности — интуиция. Интуицию можно считать одновременно и обычным методом познания (т.к. её можно объяснять и естественными причинами).

Однако в субъективной виртуальной реальности, интуиция — особая, и имеет особое значение.

Именно интуицией — можно почувствовать странности окружающего Мира, и куда двигаться в этой странной жизни, ощутить, что о тебе заботятся «невидимые силы» (подсознание), а ты — нечто большее, чем пока знаешь о себе…

Интуиция — будет толкать тебя на дорогу поиска ответов на вопросы твоего бытия… и будет ограждать, как сможет, от путей забвения.

По сути, интуиция — может быть даже созданной когда-то Тобою же самим (как Богом), невидимой помощницей, помогающей тебе теперешнему — не тонуть в болотах повседневности, и идти вперёд, чтобы найти выход, идти дорогой развития, обходя пропасти обывательского существования…

Интуиция может также следить за тем, чтобы ты шёл по некоему запланированному спасительному сценарию жизни: если ты свернёшь не туда, и начнёшь забывать о высоком, начнёшь тонуть в болоте обывательства и заботах, — интуиция должна вытащить тебя за волосы и, как внутренний голос, должна сказать, что ты неправ, и показать тебя со стороны, и вернуть на необходимый путь (от слабости — к Силе). Так, твоё подсознание — может всё время заботиться о теперешнем тебе, о твоём возвращении, в конечном итоге, к Божественному состоянию.

А все испытания, сложности, и страдания, с которыми ты встречаешься в этой жизни — объясняются, например, как Твой эксперимент над Самим собой, или острое приключение, по которому Ты однажды соскучился в своём вечном блаженном существовании, или таким образом Ты обретаешь опыт человеческой жизни, который другими способами, Богу, возможно — не обрести.

Далее: Последний специфический для реальности-сновидения, способ познания (третий) — это т.н. способ немых вопросов.

Суть его — такова: размышляя, ты столкнулся с каким-то (философским) вопросом, и, если реальность вокруг — сновидение, то в скором времени ты можешь ожидать, что ответ — сам найдёт тебя (и так сказать, придёт в своём времени): например, ты вдруг «случайно» увидишь телепередачу, где так или иначе содержится ответ на твой немой (мысленный) вопрос, или прочитаешь это в книге, и т.д.

Это и есть такой специфический способ познания как способ немых вопросов: нужно просто искать и задавать вопросы самому себе, а Мир, как отражение твоего подсознания — поможет найти ответы на них, нужно только быть внимательным, и замечать подсказки и знаки.

Твоё подсознание, творящее Мир — неизбежно слышит твои вопросы, анализирует, и отвечает на твои (немые, мысленные) вопросы, быстренько создавая специальные книги / события / фильмы, и т.п., которые затем тебе, вскоре, «случайно» попадаются. И если подобное происходит довольно часто, то это — уже некоторый довод в пользу того, что Мир вокруг — действительно сновидение…

Доводы о видах окружающей реальности

Как уже говорилось, возможно, в принципе, три варианта суждения о том, какова реальность окружающего Мира: реальность — может быть: 1. обычной, 2. объективной виртуальной, и 3. субъективно-субъективной виртуальной (= сновидением). Разные люди — выбирают веру в какой-то один из трёх этих вариантов (большинство людей — верят в самый простой вариант: в то, что реальность вокруг — обычна).

Основная причина, заставляющая большинство людей на Земле, верить в обычность (и объективность) окружающей действительности — заключается не в доводах, а всего лишь в обычном невежестве, незнании либо недопонимании других вариантов, и большей сложности последних. На самом же деле, вероятность обычной реальности окружающего Мира — ничуть не больше вероятности других вариантов, ибо вероятность, изначально — неопределённа, и неизмерима.

Источник: https://dom-knig.com/read_232047-9

Что такое объективный и субъективный идеализм, в чем различия?

Субъективный идеализм:  В отличие от объективного, субъективный идеализм (или солипсизм) –

Философия дает богатую почву для размышлений. Так или иначе мы все философы. Ведь каждый из нас хотя бы раз размышлял о смысле жизни и о других вопросах бытия. Эта наука является эффективным инструментарием мыслительной деятельности.

Как известно, любого рода деятельность человека связана напрямую с активностью мысли и духа. Вся история философии – это своего рода противостояние идеалистических взглядов и материалистических. Разные философы по-разному смотрят на соотношения сознания и бытия.

В статье рассмотрен идеализм и его проявления в субъективном и объективном смысле.

Общие понятия об идеализме

Делая акцент на активной творческой роли в мире исключительно духовного начала, идеализм не отрицает материальное, но говорит о нем, как о низшей ступени бытия, вторичном начале без творческой составляющей. Теория этой философии подводит человека к мысли о способности к саморазвитию.

В философии идеализма сформированы направления: объективный и субъективный идеализм, рационализм и иррационализм.

Идеализм – это философская теория, отводящая активную роль идеальному началу, наделенному творческой составляющей. Материальное ставится в зависимость от идеального. Идеализм и материализм не имеют однородных конкретных проявлений.

Такие направления, как объективный и субъективный идеализм, тоже имеют свои проявления, которые тоже можно выделить в отдельные направления. К примеру, крайняя форма в субъективном идеализме – это солипсизм, согласно которому достоверно можно говорить только о существовании личного «Я» и собственных ощущений.

Идеалистический рационализм говорит о том, что основа всего сущего и познания – это разум. Его ответвление — панлогизм, утверждает, что все действительное воплощено разумом, а законы бытия подчинены законам логики.

Иррационализм, что значит бессознательный, заключается в отрицании логики и разума, как инструмента познания действительности. Эта философская теория утверждает, что основной способ познания – инстинкт, откровение, вера и подобные проявления человеческого бытия. Само же бытие тоже рассматривается с точки зрения иррациональности.

Две основные формы идеализма: их суть и чем различаются

Объективный и субъективный идеализм имеют общие черты в представлении о начале всего бытия. Однако между собой они значительно различаются.

Субъективный – это значит принадлежащий человеку (субъекту) и зависимый его сознания.

Объективный – указывает на независимость какого-либо явления от человеческого сознания и самого человека.

В отличие от буржуазной философии, которая насчитывает множество отдельных форм идеализма, социалистический марксизм-ленинизм делил его всего на две группы: субъективный и объективный идеализм. Отличия между ними в его трактовке следующие:

  • объективный принимает за основу действительности всеобщий дух (личностный или безличный), как некое сверхиндивидуальное сознание;
  • субъективный идеализм сводит знания о мире и бытие к индивидуальному сознанию.

Стоит сделать акцент на том, что различие между этими формами идеализма не абсолютное.

В классовом обществе идеализм стал наукообразным продолжением мифологических, религиозных и фантастических представлений. По мнению материалистов, идеализм абсолютно тормозит развитие человеческого познания и научный прогресс.

Одновременно с этим, некоторые представители идеалистической философии, задумываются над новыми гносеологическими вопросами и исследуют формы процесса познания, чем серьезно стимулируют возникновение целого ряда важных проблем философии.

Как развивался объективный и субъективный идеализм в философии?

Идеализм формировался как философское направление на протяжении многих веков. Его история сложная и многогранная. На разных этапах он выражался в различных видах и формах эволюции общественного сознания. На него оказывал влияние характер сменяющихся формаций социума, научные открытия.

Уже в Древней Греции идеализм был обличен в основные формы. И объективный, и субъективный идеализм постепенно обретали своих сторонников.

Классическая форма объективного идеализма – это Платоновская философия, особенностью которой является тесная связь с религией и мифологией.

Платон считал, что они неизменные и вечные, в отличие от материальных предметов, которые подвержены изменениям и разрушению.

В эпоху античного кризиса эта связь усиливается. Начинает развиваться неоплатонизм, в который гармонично вплелись мифология и мистицизм.

В эпоху Средневековья особенности объективного идеализма становятся еще более выраженными. В это время философия полностью подчинена теологии. Фома Аквинский сыграл большую роль в перестройке объективного идеализма.

Он опирался на искаженный аристотелизм.

После Фомы основным понятием объективно-идеалистической схоластической философии стала нематериальная форма, трактуемая целевым началом воли Бога, мудро распланировавшего конечный в пространстве и времени мир.

В чем выражается материализм?

Идеализм субъективный и объективный – это полная противоположность материализма, который утверждает:

  • материальный мир независим от чьего-либо сознания и существует объективно;
  • сознание вторично, материя первична, следовательно, сознание – это свойство материи;
  • объективная реальность – это предмет познания.

Родоначальником материализма в философии считается Демокрит. Суть его учения заключается в том, что основа любой материи – это атом (материальная частичка).

Ощущения и вопрос бытия

Любое учение, в том числе и объективный, и субъективный идеализм в философии, является следствием рассуждений и поиска смысла человеческой жизни.

Безусловно, каждая новая форма философских знаний возникает после попытки решения какого-либо жизненного вопроса человеческого бытия и познания. Только через свои ощущения мы получаем информацию об окружающем нас мире. Сформированный образ зависит от устройства наших органов чувств. Возможно, что при ином их устроении внешний мир тоже предстал бы перед нами другим.

Источник: https://FB.ru/article/353900/chto-takoe-obyektivnyiy-i-subyektivnyiy-idealizm-v-chem-razlichiya

Scicenter1
Добавить комментарий