Субстанция и атрибуты: Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Читать онлайн История философии страница 81. Большая и бесплатная библиотека

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза — это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем.

Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

В плане исторической преемственности идей отметим следующее. В спинозовской моральной теории прослеживаются параллели со стоицизмом; его учение о природе имеет много общего с пантеизмом. Религиозные идеи Спинозы включены в контекст либеральной критики Библии, а в политической философии он близок к требованию толерантности, выдвинутому в Новое время.

Жизнь. Барух (Бенедикт) Спиноза (Spinoza, 1632–1677) родился в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В юности Спиноза изучал иудаистскую философию и теологию и рассматривался как подающий надежды будущий служитель иудаистского культа.

Но Спиноза рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук и философии Декарта. Его независимая и критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной.

Ни просьбы, ни угрозы не заставили его отказаться от философии, в результате чего в возрасте 24 лет он был проклят и отлучен от общины.

После отлучения Спиноза вел размеренную, скромную жизнь. Источником заработка была шлифовка линз для оптических инструментов. Это давало ему возможность быть свободным и независимым.

Он отклонил предложение занять пост профессора в университете, полностью и целиком посвятив себя философским занятиям. Его философию обвиняли в атеизме и материализме, но никто не критиковал образ жизни Спинозы.

Его спокойная жизнь, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением.

Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в 45 лет.

Спиноза написал на латыни Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Название этой работы указывает на ведущие темы философии Спинозы: Бог, человек и его счастье.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума (Tractatus de intellectus emendatione), который был опубликован только после его смерти.

В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.

1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения. 2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.

3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы.

4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт [ср. с возражениями Декарта против чувственного опыта]. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок.

Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути непосредственному интуитивному постижению.

Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием.

Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет Богословско-политический трактат (Tractatus theologico-politicus).

В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Философия — это наука, целью которой является истина, тогда как теология — не наука.

Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни. Трактат вызвал большие споры.

Политический трактат (Tractatus politicus) был опубликован посмертно. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности).

Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения.

Спиноза стремится обосновать свое понимание политики с помощью своего учения о человеческой природе, то есть того, чем является сущность человека. Это желание жить и оберегать жизнь. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.

Главный труд Спинозы Этика, или Этика, доказанная в геометрическом порядке (Ethica ordine geometrico demonstrata) также был опубликован после его смерти. м этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы.

Спиноза начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит различные метафизическо-этические утверждения (теоремы).

Хотя мы и можем ставить под вопрос строго логическую общезначимость его умозаключений, не вызывает сомнения, что этот труд представляет собой завершенную философскую систему.

На первый взгляд Этика кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека.

Они указывают путь, ведущий от преходящих и неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis.

В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.

Первая часть Этики «О Боге» посвящена основной структуре вселенной. Предполагается, что человек занимает подчиненное положение, но посредством своего разума может понять Божественное и таким образом достигнуть наивысшего блага.

Вторая часть «О природе и происхождении души» более углубленно рассматривает метафизическое учение о вселенной и человеке. В третьей части «О происхождении и природе аффектов» и четвертой части «О человеческом рабстве, или о силе аффектов» центральное место занимает учение об аффектах.

Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям.

Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению.

В пятой части «О могуществе разума, или о человеческой свободе» Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями.

Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий.

В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными (согласно спинозовскому определению свободы).

При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.

Подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом).

Вот почему пятая и последняя глава Этики называется «О могуществе разума или о человеческой свободе».

С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Все и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.

Источник: https://dom-knig.com/read_233692-81

Проблема субстанции в учениях декарта, спинозы и лейбница

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.

Декарт определяет субстанцию как вещь (под «вещью» в этот период понимали не эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя.

Если строго исходить из этого определения, то субстанцией, по Декарту, является только Бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишь условно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются «лишь в обычном содействии Бога» note 10, от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, а потому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Основные атрибуты субстанций — это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих: воображение, чувство, желание — модусы мышления; фигура, положение, движение — модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, «врожденные» идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте. Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей.

Связующим звеном между ними оказывается у Декарта бог, который вносит в природу движение и обеспечивает инвариантность всех ее законов.

Бенедикт Спиноза.(материалист) — (1632 — 1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза.

Основная цель фил. — завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе.

С. учил, что сущ лишь одна субстанция — природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б.

выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию,кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед.

вещь не обладает свободой.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст — едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. ( атрибуты субстанции).

Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716) Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом.

Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки.

Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие , сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.

То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом.

Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения.

Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель.

Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. “живым зеркалом” вселенной.

Т.к. действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины.

Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии.

Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление.

Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку.

Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это “сжатая вселенная”.

В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления.

На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального).

Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального , но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление.

Центр понятие теории Л. — понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/16_74673_problema-substantsii-v-ucheniyah-dekarta-spinozi-i-leybnitsa.html

Учение о субстанции и ее атрибутах в философии нового времени (р. декарт, б. спиноза, г. лейбниц)

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Монизм Спинозы

Ф

илософия Бенедикта Спинозы(1632—1677) — одно из значительных учений XVII в. Родился Спиноза в Ам­стердаме в богатой еврейской семье.

Родители пытались подготовить его для карьеры богослова, но знакомство с фило­софией и научными идеями Декарта не позволили ему связать свою судьбу с религией.

Он был отлучен от еврейской общины и всю остальную жизнь занимался шлифовкой линз для телеско­пов, зарабатывая таким образом средства к существованию. В свободное время он обдумывал и создавал свои философские труды.

и основные принципы своей философии он стремился излагать в строгой форме геометрических аксиом и теорем, считая геометрию образцом достоверности и научной до­казательности. Спиноза успел завершить две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этику». В своем глав­ном произведении — «Этике» он критикует дуализм Декарта

разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей, не может быть одна субстанция причиной дру­гой. Субстанция в учении Спинозы является исходным пунктом его философии.

Если у Декарта Бог возвышается над существу­ющими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет, сливает Бога с понятием субстанции, отождествляет его с природой. Вне суб­станции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не су­ществует никаких иных причин.

Называя «творящую природу» Богом, отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет Бога в природе, выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна.

В качестве субстанции он определяет природу, которая обладает «абсолютно бесконеч­ной способностью существования» и не нуждается в посторонних причинах своего бытия. Только природа, или субстанция, суще­ствует необходимо, она есть причина самой себя.

Определив природу как субстанцию, которая является причиной самой себя, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза снимает вопрос о творении природы и о Боге как ее творце. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция, отмечал Спиноза, проявляет себя в атрибутах, вечных, коренных, неотъемлемых свойствах. Суб­станция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество.

Но человек из этого множества познает два: протя­женность и мышление.

Субстанция, по мнению Спинозы, не­мыслима вне своих атрибутов, протяженность и мышление со­ставляют неизменные формы бытия субстанции, неотделимы от нее и являются проявлением ее сущности.

В своем учении Спиноза определял атрибуты как неизменные вечные свойства субстанции. Такое понимание направлено про­тив дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мыш­ление предстают как атрибуты двух субстанций.

У Спинозы суб­станция едина — это природа, которую он называет Богом. Ее неотделимые свойства, протяженность и мышление не возникают и не исчезают, они вечны.

Так, мышление никогда не возникает и никогда не исчезает, оно вечно и присуще в различной степени всем вещам, телам и т.п. от камня до человека. В учении о

мышлении Спиноза выступает как гилозоист, он одухотворяет природу, материю.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдель­ные вещи, которые конечны и находятся в постоянном измене­нии. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза на­зывает модусами.

Если субстанция едина и в своем существо­вании не нуждается не в чем другом, существует сама по себе, то модусов существует бесконечное множество, и в своем суще­ствовании они нуждаются в другом, обусловлены причиной дру­гого. Поскольку субстанция, взятая в целом, покоится.

Мир мо­дусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, под­вержен изменению, находится в непрестанном движении и коне­чен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции.

Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого от­ношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, от­дельным вещам.

Движение как вечный и бесконечный модус, а вместе с ним и покой, по утверждению Спинозы, выступают связующими моментами между неизменной, неподвижной суб­станцией и изменчивыми единичными вещами.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными ве­щами нашло свое отражение и в противопоставлении имманент­ной и внешней причинности.

Имманентная причинность, счи­тал Спиноза, присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов.

Внешняя при­чинность характерна для единичного модуса, так как она не про­исходит из необходимости его сущности, а определяется причи­ной другого конечного модуса.

Монадология Лейбница

Н

емецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646—1716) внес большой вклад в развитие науки. Он открыл дифференциальное и интегральное исчисление, предвосхитил закон сохранения энергии, явился основоположни­ком математической логики.

Основные философские взгляды Лейбниц изложил в работе «Монадология». Его не устраивал декартовский дуализм суб­станций, как и спинозовское учение о единой субстанции. Он утверждает, что вся Вселенная состоит из бесчисленного множе­ства субстанций — монад.

Монада — это единица, простая сущность. Всякая субстан­ция, или сила, есть «единица» бытия — монада. В духовных по своей природе монадах Лейбниц видел составные элементы (еди­ницы) всех вещей.

Учение о монадах он обосновывал, исходя из следующих положений: 1) субстанция есть начало всего су­ществующего и отличается абсолютной простотой и неделимос­тью; 2) она обладает способностью к действию и самостоятель­ностью.

Монада как простая сущность, как субстанция не имеет про­тяженности, она не находится в пространстве, ибо пространство делимо.

Она не является физической точкой, так как физическая точка делима; не может она быть и геометрической точкой, по­скольку последняя, будучи неделимой, остается все же в про­странстве. Монада есть духовная сила, «метафизическая точка», центр самостоятельной духовной силы, подобный душе человека.

Монады — вечны, они не возникают и не исчезают естественным путем, так как по своей природе они есть излучение божества, т.е. сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воз­действием.

У них нет «окон», через которые в них могло что-либо войти или выйти; физического влияния на внутреннее бытие друг друга монады не имеют. Согласованность и единство монад — это божественная предустановленная гармония, делаю­щая всякую монаду деятельной духовной силой, «живым зерка­лом Вселенной».

Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. От степени отчетливости воспри­ятия и других психических свойств монад зависит проявление телесной, материальной стороны сложных субстанций.

Лейбниц отмечал неразрывность духовного и материального, подчеркивая, что монады являются носителями материального, но это прояв­ление второстепенно по отношению к их духовной сущности. Монады как носители телесного сотворены, а потому и ограни­ченны, несовершенны.

Только Бог как верховная монада явля­ется абсолютно совершенным и выступает в качестве свободной чистой деятельности. В этом отношении все сотворенное Богом реализуется и развивается в соответствии с его предустановлен­ными целями.

По существу в решении взаимодействия активного и пассивного, духовного и материального в действиях субстан­ций, Лейбниц ограничился ссылкой на предустановленную Богом гармонию во всей Вселенной.

Однако историческая ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил определенные элементы диалектики, выдвинул идеи о самодвижении монад как источнике их постоянного изменения, указал на связь бесконечно малого (монад) с бесконечно большим (Вселенной), представил идею связи единичного со всеобщим

14. ПРОБЛЕМЫ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ХУП-ХУП! ВВ. (Т. ГОББС, ДЖ. ЛОКК, ДЖ. БЕРКЛИ, Д. ЮМ).

Философские взгляды Т.Гоббс философское учение Томаса Гоббса(1588—1679), непо­средственно примыкая к философии Бэкона, представля­ет собой более последовательный материализм.

Главные философские сочинения Гоббса — трилогия «Основы филосо­фии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине»; «Левиафан».

Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии — разум, а источ­ником религии — авторитет церкви. Доказать существование Бога нельзя, но в Бога можно верить.

Материалистические воззрения Гоббса распространяются и на его теорию познания. Он признает познаваемость мира и счи­тает, что источником знаний человека выступает объективная действительность. В основе познания находятся «идеи».

Следует однако иметь в виду, что понятие «идея» в английской филосо­фии выступало не в смысле отвлеченной категории, а в смысле конкретного представления, возникающего на основе чувствен­ных ощущений. Чувственные восприятия объективной действи­тельности являются источником идей.

Гоббс выступает против учения о врожденных идеях, доказывая, что любая идея не может быть прирожденной, так как источником не только идей, но и всего познания является чувственное восприятие. В резуль­тате воздействия на человека предметов окружающего мира об­разуются первоначальные идеи. Познание, начинаясь с ощуще­ний, завершается в разуме.

Первоначально возникшие идеи в дальнейшем перерабатываются тремя способами активной дея­тельности разума: сравнением, сочетанием и разделением идей.

В теории познания Гоббс был непоследовательным сенсуалис­том, сбивающимся на позиции рационализма. Философию он оп­ределял как рациональное познание причинной связи вещей. В обосновании научного познания он преувеличивал роль разума и недооценивал роль чувств.

Такое преувеличение особенно об­наруживалось в абсолютизации роли математического, аналити­ческого метода в познании. Всю деятельность познания Гоббс пытался сводить к простейшим математическим операциям: сло­жению и вычитанию.

Там, где нет отмеченных математических операций, там нет научного познания. Всякое суждение челове

ка, считал Гоббс, представляет собой процесс сложения и вычи­тания.

В своей гносеологии Гоббс обратил внимание на роль языка в познании. Слова служат для того, чтобы фиксировать для нас самих и передавать другим наши мысли и представления, поэ­тому речь, язык есть необходимое средство познания и общения людей.

В теории познания Гоббс пытался обосновать материалисти­ческое понимание истины. Под истиной он понимал правильные суждения, верно отражающие вещи, причинные связи. Однако в толковании истины он порой допускал субъективизм. Истина и заблуждение у него зависели от правильного или неправиль­ного расположения слов в суждениях.

ДЖОН Локк:

теория познания и критика учения о врожденных идеях

А

нглийский мыслитель Джон Локк(1632 — 1704) исследовал широкий круг философских вопросов. Он пытался обосно­вывать происхождение знаний из чувств и разработал сен­суалистическую теорию познания.

Главное произведение Локка — «Опыт о человеческом разуме» (1690) начинается с критики учения о врожденных идеях Декарта.

Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт

Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас, на наши органы чувств. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека.

В этой связи Локк отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Он исследует формы познания и рассматривает вопрос об источ­никах образования идей, понятий.

Выдвигая в качестве единст­венного источника всех идей опыт, Локк подразделяет его на внешний и внутренний.

Эти два вида опыта, по мнению Локка, объясняют происхож­дение всех наших идей. Идеи внешнего опыта возникают посред­ством слуха, зрения, осязания и других чувств. Но человек имеет идеи не только о предметах внешнего мира, но и «о своей собственной деятельности внутри себя», о своем психическом со­стоянии, о своей душе.

Эту деятельность Локк называет размыш­лением, рефлексией. Объектом внешнего опыта является внеш­ний мир, объектом внутреннего — деятельность самой души. Первый есть основа чувственного познания, он предстает в форме ощущения, второй — в форме рефлексии.

Внешний опыт, идеи ощущения дают знания об объективном мире; внутренний опыт, идеи рефлексии раскрывают внутреннее состояние и дея­тельность нашей души.

Внешний опыт, ощущения дают нам представления, по мне­нию Локка, о таких качествах, которые принадлежат самим предметам, находятся в них такими, какие они есть в наших ощущениях. Данные качества Локк определяет как объективные, первичные качества, они неотделимы от предметов и посто­янно сохраняются в них.

Таковыми качествами являются протя­женность, движение (или покой), плотность, фигура, число. Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам материального мира. В последних существует лишь способность вызывать в нас эти ощущения.

Это такие ка­чества, как звук, вкус, цвет, запах, которые, по мнению Локка, не принадлежат предметам внешнего мира. Философ утвержда­ет, что если глаза не видят света или цвета, уши не слышат звуков, нос не обоняет, то все цвета, звуки, запахи, как само­стоятельные идеи, исчезают.

Другими словами, по мнению Локка, данные качества субъективны, вторичны, они зависят от деятельности наших чувств. Вторичные качества Локк уподоб­ляет условному знаку. Подобное понимание означало уступку

Значительное место в теории познания Локка занимает уче­ние о языке. Слова, по Локку, есть чувственные знаки и ос­новная их часть — не единичные обозначения, а общие термины.

Философ ставит вопрос: если все вещи в своем существовании единичны, то каким образом мы приходим к общим сущностям, которые обозначаем общими терминами? Как возникают общие идеи? И Локк рассуждает следующим образом: общие идеи со­здаются путем нахождения признаков в составе многих предме­тов, которые объединяют их, а все остальные признаки опуска­ются.

Так создаются абстрактные, отвлеченные идеи: материя, протяженность, растение, животное и т.д. Все эти общие идеи есть результат деятельности разума, но в основе их лежит сход­ство самих предметов.

Д. Беркли

А

нглийский философ Джордж Беркли(1685-1753) откры­то выступил против материалистической философии и ате­изма. В своей главной работе «Трактат о началах челове­ческого знания» (1710) он выразил свое несогласие с исходным пунктом материализма — с принятием материи за вещественную

основу мира. По мнению Беркли, в основу понятия материи по­ложено произвольное допущение, будто бы отдельные вещи с их свойствами имеют некий общий для них вещественный субстрат. Но это невозможно, ибо у нас нет такого чувственного восприятия, которое было бы способно ощущать то, чего нет, общую идею материи как таковую.

Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства. Что представляет собой материя? Если вы удалите цвета, звуки, формы, движение, плотность и т.п., — словом, все чувственно воспринимаемое, то не остается ничего, что могло бы быть предметом познания.

Таким образом, материя, по мнению Беркли, представляет собой пустое, беспредметное слово.

Если, по мнению Локка, наш ум способен выделить признаки, которые являются общими для всех тел и таким способом прийти к общей абстрактной идее материи, которая существует как та­ковая, то Беркли полагает, что подобную абстракцию ни воспри­нимать, ни воображать мы не можем.

Человеческий разум спо­собен воспринимать лишь отдельные, конкретные предметы, и любое подобное восприятие есть определенная сумма, совокуп­ность ощущений (согласно терминологии Беркли, «идей»). Поэ­тому, с точки зрения Беркли, существует только то, что можно воспринимать.

«Быть» означает «быть в восприятии». Что же касается абстрактной идеи материи, которую мы не можем вос­принимать как таковую, то она не прибавляет ни одного свойства к известным свойствам вещей, открытых для чувственного вос­приятия.

В этом вопросе Беркли не согласен с учением Локка.

Для философии Локка, для его теории познания внешний мир, независимый от сознания, является источником ощущений. Беркли отбрасывает этот исходный постулат. Для него исходное начало — это ощущения, комбинация ощущений (идей). В качестве единственной реальности он признает лишь реальность ощущений.

Он в определенной степени солидарен с Локком, счи­тая, что вторичные качества (запахи, цвета, звуки и т.д.) суще­ствуют не в самих телах, а воспринимающем духе человека, но вместе с тем утверждает, что субъективны и первичные качества, ибо любые идеи существуют лишь в душе. По мнению Беркли, идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, они порож­дены духом и вне духа не существуют.

Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею.

В соответствии с таким объяснением Беркли доказывал, что познание человеком мира состоит в описании различных комби

наций ощущений (идей). Значимость абстрактного мышления, необходимость общих понятий он отрицал и утверждал, что люди имеют дело лишь с конкретными восприятиями,_ что вос­принимается не животное вообще, а данное конкретное живот­ное, не цвет вообще, а цвет этой вещи и т.д. Поэтому общие понятия, согласно Беркли, ничего реального не обозначают и приносят науке и философии только вред.

Сведение качеств вещей, их параметров и свойств лишь к сово­купности зрительных, осязательных и иных ощущений, утвержде­ние, что они существуют лишь потому что воспринимаются, логи­чески вело к солипсизму (лат.

зо1из — один, единственный и 1рзе — сам), т.е. к крайней форме субъективного идеализма, при­знающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

В этом случае утверждение бытия вещи ставилось в зависимость от существования «Я», воспринимающего индивидуума.

Д. Юм

Философские взгляды Беркли развил, придав им форму скептицизма, агностицизма, другой английский мысли­тель — Дэвид Юм (1711 — 1776). Юм издал ряд фило­софских работ, главные из которых «Трактат о человеческой

природе», «Исследования о человеческом разумении», «Естест­венная история религии».

В соответствии с учением Юма, действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем и т.д. При­чины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Сами впе­чатления, согласно Юму, подразделяются на впечатления чувств, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятель­ности души (рефлексии).

Таким образом, источником познания объявляется опыт, под которым Юм, как и Беркли, понимает совокупность ощущений. Что же является источником ощуще­ний? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума.

Мы можем говорить только о своем духовном опыте, а о том, что находится вне этого опыта, за его пределами, сказать что-либо просто невозможно.

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Они складываются тогда, когда человек начинает рассуждать о впечатлениях. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечат­лений. Никакая идея не может возникнуть без предшествующего ей впечатления.

Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства; 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Осо­бое внимание Юм уделяет причинной связи.

Согласно Юму, отношение между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства

Если в теории познания Юм предстает как агностик, то на практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитариз­ма.

Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики. Это противо­речие, видимо, неизбежно для философии субъективного идеа­лизма.

В целом же скептицизм Юма представляется своеобраз­ным теоретическим обоснованием практицизма и рассудочного мировоззрения.



Источник: https://infopedia.su/9x10198.html

Бесконечная субстанция по Баруху Спинозе

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Спиноза издаёт трактат: Основы философии Декарта, доказанные «геометрическим способом». По ряду философских вопросов, мнение Спинозы отличалось от мнения Декарта:

В то время «…в ходе философских дискуссий были опробованы почти все возможные варианты ответов на вопросы: существуют ли субстанции, сколько их и каковы они? Рене Декарт, знакомство с трудами которого подвигло Спинозу на занятия философией, обосновывал существование двух сотворенных Богом самостоятельно существующих и не взаимодействующих субстанций: мыслящей и протяжённой (телесной). Однако такой дуализм (признание двух самостоятельных субстанций) породил затруднения, с которыми Декарт и его последователи картезианцы, по сути, так и не справились.

Первое из них связано с доказательством существования и познаваемости материальной субстанции и внешнего мира.

Второе — так называемая «психофизическая проблема».

Декарт, как известно, стремился вывести содержание своей философии из такого принципа (первоначала), которое не могло бы быть подвергнуто сомнению и потому претендовало бы на абсолютную истину.

В качестве такового он сформулировал положение: «Я мыслю —  следовательно, существую».

Факт мышления есть свидетельство существования мыслящего субъекта, ибо, полагал Декарт, невозможно, чтобы тот, кто мыслит, не существовал в тот момент, когда он мыслит.

Этот «субъективный принцип» философии определил доминирующую тенденцию всей европейской философий Нового времени.

Он означал, что самосознание и мышление обладают для человека непосредственной данностью и преимущественной достоверностью в сравнении с достоверностью существования внешнего мира (природы и других людей).

Внешний мир и все вещи в нём доступны человеку лишь в форме их «представленности», т.е. как представленные в его сознании.

Первое затруднение состояло в том, что, оставаясь в границах «субъективного принципа» и не покидая пределов собственного сознания, невозможно строго доказать существование объективной, независимой от сознания субъекта действительности. И даже убедившись в её существовании, нет оснований утверждать, что мы в состоянии истинно её познавать, — ведь эта действительность иным образом (помимо представлений о ней в нашем сознании) нам недоступна.

Декарт полагал, что он разрешил это затруднение, доказав существование Бога и предположив, что всесовершенный Бог не может быть обманщиком.

От Бога исходят все наши ясные и отчётливые и потому истинные мысли («идеи»), в том числе и о внешнем мире.

В философии Декарта Бог стал гарантом существования и познаваемости мира, но такой выход из затруднения и в те времена не всем представлялся убедительным и достаточным.

Второе затруднение стало следствием учения о двух субстанциях. В человеке соединены обе: мыслящая (душа) и протяжённая (тело).

Мы постоянно фиксируем факты взаимодействия тела и души: тело бьют палкой — душа ощущает и осознает боль, страдает; я хочу (мысленно) поднять руку — рука поднимается.

В философии Декарта такие факты (если мысль и протяжённость —  разные субстанции) необъяснимы и, более того, невозможны, ибо субстанции, по определению, не могут взаимодействовать и причинные связи между ними невозможны.

Это затруднение и получило название «психофизической проблемы». Декарт и его последователи предприняли немало попыток объяснить соответствие психических и физических процессов без допущения непосредственного взаимодействия между ними, но не достигли в этом особых успехов.

Спиноза утверждал, что есть лишь одна-единственная бесконечная, вечная и неизменная субстанция. Только она одна обладает полнотой бытия в собственном смысле слова, будучи причиной самой себя.

Всё, что было, есть и будет в мире, — это всего лишь качества, состояния, проявления единой субстанции, не обладающие самостоятельным существованием помимо неё.

Конечные вещи, существующие в пространстве и времени, ограничены, имеют основания и причины вне себя и существуют «в другом», в субстанции, — лишь она одна существует «сама в себе».

Спиноза полагал, что он преодолел затруднения Декарта. Исходный пункт его философии — не мыслящий субъект, а объективно существующая субстанция, и потому проблема перехода от мыслей субъекта к внешнему миру отпала.

 Мышление и протяжённость уже не самостоятельные субстанции, а атрибуты (неотъемлемые существенные качества) одной субстанции, не существующие отдельно от неё.

Поэтому соответствия физических и мыслительных (психических) процессов (даже при отсутствии взаимодействия между ними) уже не нуждались в объяснениях, поскольку те и другие составляют сущность единой субстанции и потому «порядок идей» (мыслей) тот же, что и «порядок вещей»,

Спиноза полагал, что бесконечной субстанции присуще бесконечное число атрибутов, составляющих её сущность, но мы знаем только два: протяженность и мышление […]

«Субстанция», «природа», «Бог» — эти понятия у Спинозы равнозначные и взаимозаменяемые. Тем важнее уточнить, как он понимал природу и Бога».

Перов Ю.В., Метафизика и этика Спинозы / Бенедикт Спиноза, Этика, СПб, «Азбука», 2001 г., с. 9-11 и 12.

Источник: https://vikent.ru/enc/1106/

Спиноза — рационализм и система

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Субстанция и атрибуты

Наряду с Декартом Спиноза принадлежит к клас­сической рационалистической школе.

Спиноза обладал глубочай­шей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолют­но надежного знания.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершен­ствовании разума.

В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качест­ве высших благ то, чего добивается большинство людей, а имен­но почет, богатство и наслаждение.

Для Спинозы вопрос о вы­сшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.

1) Мы по­знаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения.

2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.

3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утвержде­ний, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако, он предполагает, что мы уже обладаем истин­ными утверждениями, из которых получаются наши выводы.

4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредст­венной интуиции. Это единственный путь, который дает нам яс­ное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, на­лицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интер­претировать наш опыт. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим по­лучить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути — непосредственному интуитивному постижению.

Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания.

Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

Богословско-политический трактат. В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и тео­логии. Философия — это наука, целью которой является истина, тогда как теология — не наука. Ее целью является выработка прак­тического поведения, требуемого для благочестивой жизни.

Политический трактат. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность тер­пимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спи­нозы.

Главный труд Спинозы Этика.

Центральное ме­сто занимает учение об аффектах. Главным препятствием, кото­рое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воз­действие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают дей­ствия, которые приводят их к несчастьям.

Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого че­ловека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями.

Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную ак­тивность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших дей­ствий.

В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываем­ся более свободными.

При этом под активностью не понимается внешняя суетли­вость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.

На первой странице Этики мы находим определение ос­новного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».

Субстанция, — то, что существует независимо. Для Аристотеля субстан­циями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круг­лых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдель­ных вещей.

«Субстанция — это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве само­стоятельного, абсолютно самостоятельного». Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь.

Другими сло­вами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией.

Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению. Субстанция яв­ляется одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понима­ние субстанции, что также противоречит определению.

Субстан­ция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле.

Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее саму, и только через нее. Спиноза выражает это обсто­ятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя.

В случае если существует Бог, Он не может быть чем-то от­личным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание суб­станции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от при­роды. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть од­но, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы при­ходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не мо­жем сказать, что Бог является творцом природы.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышле­ние.

Это два из бесконечно многих способов, которыми субстан­ция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза гово­рит о двух атрибутах: мышлении и протяжении.

Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фун­даментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являют­ся модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мыс­ли — модусами атрибута мышление. Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней.

Попытаемся про­яснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рас­сматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринима­ется либо как зеленый, либо как красный.

Когда обнаруживается соответствие меж­ду зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (пер­вый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через крас­ное стекло (второй атрибут), — то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения, — то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в ка­честве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно воз­никает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложны­ми модусами этих двух атрибутов субстанции.

Таким образом, адекватное познание природы возможно только рациональными средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция и ёё атрибуты постижимы лишь интеллектом. При этом «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

«Свобода – есть познанная необходимость». Человек может себя считать свободным, когда ему открыта необходимость существующего в мире порядка вещей.

ЛОКК.

Жизнь. Джон Локк (1632—1704) родился в семье юри­ста, сторонника парламента. У него рано обнаружилось критическое отношение к схоластической философии и одновременно выявился интерес к естественным на­укам, особенно к медицине и химии. Своей целью Локк поставил проведение ин­теллектуальной «чистки», то есть критической проверки познания.

Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться вперед шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем перехо­дить к рассмотрению «великих» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка. Однако интерес к «средствам» не мешает ему заниматься и конкретными пробле­мами.

Локк является одним из классиков педагогики и политической теории.

Труды. Работу Два трактата о правлении называют библией либерализма. Рассматриваются собственные идеи о государстве и естественном праве.

Эту работу оценивали как обоснование конституционной монархии Вильгельма Оранского (William of Orange, 1650—1702), но ее идеи сыграли революционную роль и во Франции, и в Америке.

Локк также написал Опыт о веротерпимости, Мысли о воспитании и эпистемологическое сочинение Опыт о че­ловеческом разумении.

Источник: https://megaobuchalka.ru/6/35701.html

Понятие субстанции в метафизике 17-18 века, в трудах Декарта, Спинозы, Лейбница. Критика понятия субстанции Юмом

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Определение 1

Субстанция – это первоначало, некая сущность которая обладает свойствами самопорождения и самодостаточности.

Субстанция является одним из основополагающих понятий философии, основным вопросом метафизике и главной попыткой нахождения ответа на вопрос о источниках существующей реальности, ее первоначалах.

Представления о субстанции по мере развития философских учений претерпевали значительные изменения. Сама идея субстанции зародилась в трудах античных авторов, как результат попытки переосмысления мифорелигиозных представлений о сотворении мира и имела весьма материалистических характер – натурфилософы называли в качестве субстанции различные стихии – воду, воздух, огонь, эйтр.

Довольно скоро складываются два основных взгляда на природу субстанции:

  • материалистический,
  • идеалистический.

Материалистические представления античности достигли своего наибольшего развития в трудах Демокрита и его последователей. Субстанция принимает форму атомов –конечных единиц вещества, неделимых, неуничтожимых и вечных, которые обладают свойством движения и из их комбинаций и перемещений в пространстве происходит весь мир.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Идеалистический взгляд наиболее полно изложен в концепции Платона. Субстанция – это идея, идеальное представление обо всем что только существует в мире. Физический материальный мир является лишь грубым и неточным воплощением абстрактного мира идей, сами же идеи вечны и бессмертны, они существуют как бы вне физического времени-пространства.

С расцветом христианства и переориентацией западной философии на обслуживание религиозных нужд, идеалистическая трактовка субстанции становится доминирующей, при этом в качестве субстанции позиционируется бог, который обладает аспектами вечности, идеальности, а также творческой активности, поскольку именно ему приписывается создание всего мира из ничего.

Эпоха Ренессанса и Новое время характеризуется возрождением философии, и необходимостью поиска новых объективных ответов на вопрос о субстанции, т.к. идея бога в качестве субстанции хотя еще была влиятельна, но постепенно отходила в прошлое.

Одновременно поднимался и еще один вопрос о необходимости и обоснованности понятия субстанции как такового.

Сторонники эмпиристического направления философии, опирающиеся в первую очередь на человеческий опыт и ощущения, подвергают закономерной критике идею субстанции не находя для нее должного места в окружающем мире и бурно развивающейся научной картине мира.

Взгляды на субстанцию Декарта, Спинозы и Лейбница

Представления о субстанции в Новое время развивались главным образом в трудах философов-рационалистов. При этом были сформированы три различных подхода к представлению о субстанции:

  • монистический,
  • дуалистический,
  • плюралистический.

Дуалистические представления отражены в концепции Р. Декарта. Декарт постулируется существование двух независимых и отличных друг от друга субстанции – материи и духа.

Главным свойством материи является протяженность, она подчиняется механистическим законам и по сути вся – от неживой природы, до таких систем как человеческий организм, является не более чем сложным механизмом, который можно познать изучая его работу. Главным атрибутом духа в свою очередь является мышление.

Дух нематериален, он присутствует как бы за скобками реального мира, единственной точкой в которой материя и дух пересекаются и вступают в плотное взаимодействие является человек, который имеет также дуальную природу тела и души.

В отличии от материи пространство духа не может быть понято с помощью сенсорного восприятия, знание о нем достигается лишь путем рациональных размышлений, при этом наиболее истинным является врожденное знание, то что присуще человеческой душе изначально.

Замечание 1

Можно отметить, что дуализм Декарта был достаточно условным, так, как и материя и дух в его философской системе выводятся как производные бога, который и является единственной субстанцией в самом строгом смысле этого термина.

Монистическая концепция предполагает существование лишь одной субстанции, которая по своей сути и есть весь окружающей мир во всем многообразии его проявлений. Спиноза в качестве такой субстанции предполагал бога-природу, т.е.

бога который воплощен и присутствует в каждом своем творении и не отделим от природы, поскольку составляет ее суть, также как природа – форму бога.

Материя и дух сплетаются и становятся неотделимы друг от друга, душа и мышление не обладают специфическим бытием и порождаются в рамках материи и протяженности.

Объединяя материю и дух Спиноза в отличии от Декарта утверждает, что мир более чем познаваем эмпирическими средствами, поскольку процессы и причины в мышлении не отличаются от таковых в материи, а значит то что человек переживает в качестве опыта, есть отражение объективно происходящих процессов.

Плюралистический подход к субстанции разрабатывался Лейбницем.

В отличии от предшественников он выдвигает идею существования бесконечного числа субстанций – монад, которые полностью самостоятельны, независимы и отличаются друг от друга по своим свойствам и степени совершенства.

Наиболее совершенной монадой выступает бог, однако именно взаимодействие всей бесконечной массы монад порождает окружающий мир, а различия в его формах объясняются спецификой самих монад и их соединений.

Критика идеи субстанции

Параллельно с развитием представлений о субстанции в рационалистической континентальной философии, в рамках английского эмпиризма осуществлялась критика понятия, традиции которой были заложены Локком и Беркли, однако наибольшей категоричности она достигла в трудах Юма.

Юм, как и его предшественники исходит из эмпирических положений и указывает на то, что любое понятие, которое формируется в сознании человека может иметь лишь два источника – быть результатом ощущения, либо рефлексии.

Однако понятие субстанции невозможно воспринять извне, так как каждый орган восприятия человеческого тела специфичен относительно своего вида чувствительности, субстанция же не является ни цветом, ни запахом, ни звуком и т.д.

м же рефлексии по Юму являются чувства и страсти, которые также не могут быть источником представлений о субстанции.

Юм указывает на то, что опираясь на ограниченность наших восприятий, а также естественность переживаний, люди склонны объединять с помощью ассоциации и фантазии между собой различные переживания и абстрактные понятия, так, например, переживание воли, требуемой для осуществления движения, они ассоциируют с самой силой, осуществляющей это движение, что ведет к ложному выводу о ее природе. В тоже время человек достоверно не способен ощутить движущие силы процессов, как собственного тела, так и окружающей природы. Аналогичным образом субстанция (как одна из категорий причинности) является таким же ассоциативным объединением неверно интерпретируемых ощущений.

Источник: https://spravochnick.ru/filosofiya/ponyatie_substancii_v_metafizike_17-18_veka_v_trudah_dekarta_spinozy_leybnica_kritika_ponyatiya_substancii_yumom/

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница о субстанции

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

В картезианской метафизике Бог выступает как первичная и бесконечная духовная субстанция. Он является творцом мира и человека. Сотворенный Богом мир Декарт разделил на две субстанции – духовную и материальную. К трактовке этих субстанций он подошел с позиций дуализма.

Это значит, что названные субстанции рассматривались им как сосуществующие, самостоятельные и совершенно независимые друг от друга. Духовная субстанция не сводима к материальной субстанции, и, наоборот, материальная субстанция не сводима к духовной.

Это совершенно разные по своей природе субстанции.

Материальная субстанция есть тело, она является протяженной, делимой и сложной. Духовная субстанция не обладает протяженностью, она едина и неделима, единственным ее атрибутом является мышление. Из этого следует, что душа всегда мыслит, а предмет, обладающий мышлением как свойством, не есть материальный предмет. Другими словами, материя не может мыслить.

Декарт отождествлял материальную субстанцию с природой и утверждал, опираясь на науку своего времени, что все в ней – и органический мир, и неорганический мир – подчиняется законам механики. Тело животного он рассматривал как сложную машину, которая работает механически. Оно, как любая техническая конструкция, не нуждается в регуляции со стороны души.

Вся сложность явлений, какую мы можем наблюдать в поведении животных, есть закономерный двигательный ответ организма на внешнее физическое раздражение. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Но в отличие от животных человек обладает разумом и речью.

Декарт объяснял эти явления наличием у человека души, которая является производной от Бога мыслящей субстанцией.

Духовный мир человека французский мыслитель выводил за рамки действия законов механики и рассматривал его исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания.

Картезианское учение о двух абсолютно противоположных субстанциях породило психофизическую проблему: как объяснить сосуществование в целостном человеке независимых друг от друга души и тела.

Решая эту проблему, Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, пытался определить центр, в котором духовная субстанция взаимодействует с телесной. Он поместил душу в очень маленькой шишковидной железе, находящейся в центральной части головного мозга.

Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Душа в свою очередь приводит в движение так называемые «животные духи» (прообразы нервных импульсов), которое завершается мышечным движением. Мозг пробуждает в душе «страдательные состояния», которые Декарт назвал страстями.

Он рассматривал страсти с физиологической точки зрения, полагая, что страсти отражают те или иные действия человеческого тела. Все многообразие человеческих страстей он свел к шести основным: удивлению, любви, ненависти, желанию, радости и печали.

Итак, картезианской системе присуще глубокое противоречие. С одной стороны, Декарт заложил основы дуализма, заявив о несводимости двух субстанций: тело не может действовать на душу, а душа – на тело. С другой стороны, он не мог отказаться от разрешения вопроса о связи души

И М Е Н А
Бенедикт Спиноза(1632-1677) – нидерландский философ. Родился в Амстердаме, в еврейской семье. В 1656 году его отлучили от еврейской общины за «страшное ложное учение», и он вынужден был покинуть Амстердам. Жил в сельской местности, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Затем переехал в Гаагу, чтобы иметь возможность издавать свои труды. Ему была предложена пожизненная пенсия за посвящение королю Франции одного из своих произведений, но он отказался, заявив, что свои сочинения посвящает только истине. Основные философские труды Спинозы: «Этика», «Богословско-политический трактат», «Трактат об усовершенствовании интеллекта» и др.

и тела, поскольку объяснение ощущений, эмоций, аффектов требовало признание этой связи.

Рационалистическая традиция, у истоков которой стоял Декарт, была продолжена Б.Спинозой.

Бенедикт Спиноза,подобно Декарту, стремился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность давала математика. Поэтому Спиноза использовал геометрию с ее аксиомами в качестве формы, в которой он изложил свой главный труд «Этика».

Не отрицая значения опытного знания, но, рассматривая его как низшую ступень познания, философ утверждал, что только на основе интуитивно-дедуктивного знания можно построить подлинную философию. Основную роль интуиции он видел в постижении мира в его целостности.

Результатом такого постижения и явилась метафизика Спинозы, его учение о субстанции.

Дуализму Декарта Спиноза противопоставил монизм. Духовное и телесное, идеальное и материальное слились у него в единую бесконечную субстанцию, которая не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать, то есть является причиной самой себя (causa sui).

Свое учение о субстанции Спиноза разрабатывал с позиций пантеизма. Трактуя Бога как существо абсолютно бесконечное, он отождествлял его как с субстанцией, так и с природой.

Центральная формула его метафизики такова: «бог, или субстанция, или природа». (Deus sive substantia sive natura).

В духе пантеистической традиции Спиноза называл бога-субстанцию порождающей природой (natura naturans), а мир чувственно воспринимаемых вещей – природой порожденной (natura naturata).

Характеризуя субстанцию, Спиноза выделил такие ее свойства, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве, ее неподвижность и неизменность. Конкретные вещи природы он назвал модусами.

От субстанции они отличаются своей зависимостью от внешней причины и такими своими характеристиками, как конечность и изменчивость. В мире модусов из бесконечного числа атрибутов субстанции человеческий разум обнаруживает только два – протяженность и мышление.

Спиноза как бы трансформировал две субстанции Декарта в два атрибута единой субстанции.Как и у Декарта, протяженность означала для нидерландского философа телесность, материю.

Однако наряду с протяженностью материя, по его мнению, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, обладает способностью мыслить, хотя и в разной степени.

Человеческое мышление – это частный случай мышления как атрибута субстанции. Человек — самое сложное тело во Вселенной. В «Этике» Спинозы он предстает как целостное телесно-духовное существо, как тело, которому соответствует душа, мыслящая саму себя и свое тело.

Поставленная в картезианстве проблема соотношения души и тела, получила у Спинозы следующее разрешение: познавая душу, мы познаем тело и, наоборот. Душа и тело по-разному выражают одну и ту же сущность единой божественной природы.

Субстанция как актуальная бесконечность не может быть ничем ограничена. Но тогда возникает вопрос, каким образом бесконечный мир можно мыслить как целостный и единый. Пытаясь ответить на этот вопрос, Спиноза дал трактовку мира как одновременно и бесконечного, и конечного.

Мир чувственно воспринимаемых вещей является потенциально бесконечным, поскольку единичные вещи находятся в постоянном взаимодействии и изменении. Но этот мир в то же время оконечен актуальной бесконечностью. Субстанция «сохраняет в природе одно и то же количество движения.

Поэтому, если иметь в виду всю материальную природу, то к ней не прибавляется ничего нового»[45].

Учение Спинозы о субстанции определило и его концепцию детерминизма, согласно которой все в природе рождается под действием материальных причин. Причинность голландский философ отождествил с необходимостью.

Поскольку субстанция, которая характеризуется внутренней необходимостью своего существования, предшествует всем вещам и процессам, имеющим место в оконеченном мире, то она выступает их первопричиной. Значит, в мире господствует жесткий детерминизм, все в нем совершается с однозначной необходимостью.

Человек как часть природы также включен в природную необходимость, он ничего не в состоянии изменить в природе, его деятельность предопределена. Например, тяга ребенка к материнскому молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Однако люди не осознают своей обусловленности, и поэтому считают себя свободными.

В действительности свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы его собственной необходимостью. Человек же может лишь познать ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь. Истинное знание, достигаемое разумом, является первейшим условием свободной деятельности людей.

Спиноза, таким образом, понимал свободу как осознанную необходимость.

Одним из самых сильных проявлений человеческой свободы Спиноза считал стремление человека к самопознанию. Когда человек постигает самого себя как звено мировой детерминации, он получает возможность распространить это познание и на сферу своих страстей и аффектов, возникающих на основе чувств.

Спиноза выделял три основных аффекта: вожделение, радость и печаль. Все они основываются на инстинкте самосохранения. Стремление к самосохранению определяет поведение людей.

Другими словами, поступки человека, согласно Спинозе, определяется не этическими законами, а лишь стремлением сохранить свое существование.

В силу этого подавляющее большинство людей, считая себя свободными, на самом деле оказывается рабом своих аффектов-страстей. И в этом выражается подчиненность человека необходимости, царящей в природе.

Нельзя быть добродетельным и свободным, если позволять страстям управлять своими поступками. В своих действиях человек должен быть рациональным, руководствоваться разумом. Для Спинозы рациональность – это соединение самосохранения с пониманием. Познав свои страсти, человек получает возможность господствовать над ними и быть свободным.

В зависимости от познания своих страстей и аффектов разные люди находятся на разных ступенях свободы. Сведя свободу человека к определенной степени его разумного поведения, Спиноза тем самым отождествил волю и разум.

Он подчеркивал, что человек, думая о жизни, приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.

Готфрид Вильгельм Лейбниц,продолжая рационалистическую традицию, отклонил как дуализм Декарта, так и пантеистический монизм Спинозы. Единую божественную субстанцию-природу он разделил на бесконечное множество отдельных субстанциональных начал, которые назвал монадами. Весь мир, в его понимании, представляет собой собрание монад.

Монады – это бесконечно малые духовные единицы бытия. Они вечны и неисчерпаемы, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и творческому мышлению. Каждая монада замкнута в самой себе и неповторима; ничто из нее не выходит и ничто не входит в нее.

В то же время Лейбниц обратил внимание на то, что в мире наблюдается согласованный порядок. А поскольку монады замкнуты, «не имеют окон» и как духовные сущности взаимодействовать физически

И М Е Н А
Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646-1716) – немецкий философ и ученый-энциклопедист. Был сыном профессора философии в Лейпцигском университете. Получив докторскую степень, поступил на службу к ганноверскому герцогу в качестве дипломата и историографа. При жизни получил признание как математик, составитель дифференциального и интегрального исчисления и как изобретатель арифмометра. Был предтечей математической логики, внес существенный вклад в инженерно-строительные проекты, заложил основания Академии наук в Берлине, Вене и Петербурге. Писал на темы лингвистики, геологии, физики. Оставил большое философское наследие. Основными философскими произведениями Лейбница являются: «Рассуждения о метафизике», «Теодицея», «Монадология».

между собой не могут, то философ пришел к выводу, что развитие каждой монады уже изначально находится в соответствии с развитием других монад, то есть в отношении гармонии. Эта гармония предустановлена высшей из монад, монадой монад – Богом.

Благодаря Богу монады обладают безграничной способностью к уподоблению и приспособлению, и в силу этого каждая из них отражает все другие монады и весь мировой порядок, являясь «живым зеркалом Вселенной». Лейбниц полагал, что единство и согласованность монад, или предустановленная гармония, дает прекрасное доказательство бытия Бога.

Учение о предустановленной Богом гармонии позволило философу подойти к решению проблемы соотношения души и тела с позиций психофизического параллелизма.

Душа и тело совершают свои операции согласованно автоматически и независимо друг от друга в силу своего внутреннего устройства.

Таким образом, с одной стороны, сохранялась независимость души и тела, а, с другой стороны, объяснялся несомненный факт их согласованности.

Что такое монада, человек узнает из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада – это человеческая душа, обладающая представлениями и стремлениями. Жизнь души не сводится к сознанию. Кроме осознанных, душе присущи и неосознанные представления. Все психические явления Лейбниц разделил в зависимости от их представленности на уровне сознания.

Низшим монадам, которые характеризуются так называемыми малыми перцепциями, то есть неосознаваемыми восприятиями, свойственны только смутные представления. В таком состоянии пребывают неорганический и растительный миры.

Монады-души, которые находят выражение в телах животных, представляют собой смутные перцепции, сопровождающиеся ощущением и памятью. Разум животным заменяют ассоциации.

Монады-духи, к которым Лейбниц относил души людей, наделены сознанием и самосознанием. Они представляют собой отчетливые перцепции, обладающие способностью к ясно осознаваемым восприятиям, или апперцепциям. В отличие от животных людям свойственно понимание вещей и постижение вечных истин.

Итак, перцепцией, восприятием обладают все монады, но только высшим монадам присуще самосознание. В душе человека непрерывно идет работа психических сил – бесчисленных малых перцепций, из которых возникают сознательные желания и страсти.

Различие перцепции и апперцепции связано с понятием бессознательного, которое Лейбниц одним из первых ввел в науку. Совершенствование монад осуществляется в направлении от бессознательного состояния к сознанию.

Поскольку всякая душа есть монада, деятельность которой направлена лишь на самое себя, постольку познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Утверждение этого означает, что Лейбниц внес изменения в картезианскую теорию врожденных идей.

Он признавал наличие не врожденных идей, а врожденных способностей к мышлению, которые существуют как бессознательное в человеке.

Способность к восприятию истин – это, по Лейбницу, предрасположение, преформация, «которая определяет нашу душу и благодаря которой эти истины могут быть извлечены из нее. Это подобно разнице между фигурами, произвольно высекаемыми из камня или мрамора, и фигурами, которые прожилками мрамора уже обозначены или предрасположены обозначиться, если ваятель воспользуется ими»[46].

Не отрицая значения опыта для интеллектуальной деятельности, Лейбниц отводил чувственности лишь роль толчка для реализации мыслительных способностей.

Он ввел разделение всех истин по их источнику на истины разума и истины факта. Истины факта основываются на чувственном опыте, и им присуще свойство случайности.

Особенностью истин разума является их всеобщность и необходимость. Только рациональное познание дает картину всеобщности и необходимости, существующих в мире.

Придерживаясь декартовского рационализма в теории познания, Лейбниц провозгласил, что нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, кроме самого разума. В качестве критерия истины он полагал ясность, отчетливость и непротиворечивость рассуждения, то есть соответствие мысли не внешнему миру, а переживаниям души.

Истины разума проверяются посредством непреложных законов правильного мышления, к которым он относил сформулированные Аристотелем законы тождества, непротиворечия и исключенного третьего. А для нахождения истин факта необходим еще дополнительный закон –

И М Е Н А
Джон Локк(1632-1704)– английский философ, общественный деятель. Родился в пуританской семье. Окончил колледж в Оксфорде. Занимался химией, метеорологией и медициной. Был домашним врачом лорда Эшли, чье покровительство принесло ему должность управляющего церковными делами в штате лорда-канцлера. Попав в число подозреваемых в заговоре против короля, вынужден был эмигрировать. По возвращении в Англию в 1690г. занялся философской деятельностью. В своих сочинениях поддерживал политические реформы, направленные на ограничение королевской власти, на создание парламентской формы правления и обеспечение религиозной свободы. Главное философское произведение Локка: «Опыт о человеческом разуме».

закон достаточного основания. Лейбниц выразил его в виде следующего принципа: «Все существующее имеет достаточное основание для своего существования».

Это значит, что ни одно явление не может быть истинным или справедливым без достаточного основания, почему дело обстоит так, а не иначе.

Другими словами, если любой предмет, любое явление материального мира имеет свою причину, то и наше мышление не может утверждать или отрицать что-либо о предмете или явлении, если это утверждение или отрицание не обоснованы. Закон достаточного основания выражает требование обоснованности мысли.

В духе рационализма ХУП века Лейбниц различал мир умопостигаемый и мир материальный. Материальный мир существует только как несовершенное, чувственное выражение истинного мира монад.

Материю философ рассматривал как сложную субстанцию, в основе которой лежит совокупность простых субстанций – монад. Благодаря их деятельной силе материя находится в постоянном движении.

Признание движущейся материи Лебниц считал достаточным основанием для объяснения всех явлений в мире.

В «Теодицее» Лейбниц разработал свою знаменитую теорию оптимизма. Наш мир содержит много зла, он несовершенен, имеет много недостатков, и все же он наилучший и самый совершенный из всех возможных миров. Это убеждение Лейбница вылилось в поговорку: «Все к лучшему в этом лучшем из миров».

Источник: https://studopedia.org/1-99503.html

Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Субстанция и атрибуты:  Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической

Спиноза является автором наиболее разработанной и обоснованной философской системы Нового времени, последователем Декарта и ярким представителем европейского рационализма.
Основу философской системы Спинозы составялет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу.

Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция .

Отождествляя природу и Бога, Сппиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом.

Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой.

От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины.

Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) — это природа сотворенная.

Модусов существует бесконечное множество.

Изучая проблему бытия,Декарт пытается вывести базовое, осно­вополагающее понятие,которое бы характеризовало сущность бы­тия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанцияэто все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстан­ций.

Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) так­же обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в сво­ем существовании ни в чем, кроме самих себя.

Причем сотворен­ные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

• духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты)каждого рода субстанций:

• протяжение — для материальных;

• мышление — для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высо­ту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных суб­станций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

. Лейбниц: учение о множественности субстанций.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставил учение о множественности субстанций.

Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного.

Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица»). Мы уже знаем, что сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое.

Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады.

Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление.

Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Источник: https://studopedia.su/15_64138_uchenie-o-substantsii-i-ee-atributah-v-filosofii-novogo-vremeni-dekart-spinoza-leybnits.html

Scicenter1
Добавить комментарий